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가톨릭, 왜 우리는 그렇게 믿는가3 / 60
목차

1부: 교회란 무엇인가

3장. 가톨릭 교회는 왜 진리 해석의 권위를 가진다고 보는가

앞선 두 장에서 우리는 예수님이 눈에 보이는 교회를 세우셨고, 그 교회가 단순한 모임이 아니라 그리스도의 몸이자 성령의 성전임을 보았습니다. 이제 물음은 더 예민한 자리로 옮겨 갑니다. 그 교회 공동체 안에서 무엇이 옳은 가르침이고 무엇이 잘못된 가르침인지를 누가 판단하는가?

앞의 두 장에서 잠시 뒤로 물러나 있던 문제가 이제 전면으로 나옵니다. 교회가 있다는 사실, 교회가 그리스도의 몸이라는 사실을 받아들인다 해도 곧바로 문제는 해석 권위로 옮겨 갑니다. 성경을 해석할 권한은 누구에게 있는가. 어떤 가르침이 정통이고 어떤 가르침이 잘못된 가르침인지를 누가 식별하는가.

오늘날에는 이 대목이 특히 민감합니다. "스스로 성경을 읽고 판단하면 되지 않나?"라는 생각은 충분히 이해할 만합니다. 종교개혁 이후 500년이 지나며, 개인이 성경을 직접 읽고 판단할 수 있다는 감각은 우리 문화 깊숙이 자리 잡았습니다. 그런 시대에 "교회에 해석 권위가 있다"는 말은 쉽게 억압처럼 들릴 수 있습니다.

그런데 여기에는 역사적으로 주목할 만한 역설이 있습니다. 성경 정경 자체가 교회의 분별을 통해 확정되었습니다. 오늘날 우리가 읽는 신약 27권 목록이 어떻게 정해졌는지 의식하는 사람은 많지 않습니다. '성경만으로'를 주장하는 사람도, 어떤 책이 성경에 속하는지는 교회의 역사적 분별에 기대고 있습니다.

가톨릭 교회가 교회에 진리 해석의 권위를 인정하는 이유는 여기서부터 분명해집니다. 1장이 교회의 가시성을, 2장이 교회의 신비적 정체를 보았다면, 3장은 그 공동체의 교사 기능을 살핍니다.

핵심 요약

가톨릭 교회가 교회에 진리 해석의 권위가 있다고 보는 근거는 구약의 유형론, 신약의 명시적 위임, 초대 교회의 실제 실천 안에 놓여 있습니다. 다윗 왕국에서 열쇠 직분자는 왕을 대신해 왕국의 판단권을 행사했고, 예수님은 이 이미지를 가져와 베드로와 사도들에게 '매고 푸는 권한', 곧 판단의 권위를 위임하셨습니다. 바오로는 교회를 '진리의 기둥이며 기초'라 불렀고, 예루살렘 공의회는 '성령과 우리'의 이름으로 구속력 있는 결정을 내렸습니다. 이 권위는 교회가 말씀 위에 선다는 뜻이 아닙니다. 교회는 말씀의 수호자이자 봉사자로서, 그리스도께 위임받은 권한 안에서 해석하고 가르칩니다.

1. 성경이 말하는 것

앞서 우리는 예수님이 베드로에게 "반석"과 "열쇠"를 주시며 교회를 세우셨음을 보았습니다. 그때의 초점은 교회의 가시적 존재였습니다. 이제 같은 본문을 다른 각도에서 읽어 보겠습니다. '열쇠'와 '매고 푸는 권한'은 단지 조직 운영의 언어가 아니라 해석과 판단의 기능도 가리키기 때문입니다.

1-1. 다윗 왕국의 열쇠: 이사 22장의 유형론

마태 16장에서 예수님이 베드로에게 주신 "하늘 나라의 열쇠"는 어디서 온 이미지일까요? 이사야 22장에는 낯선 장면이 등장합니다. 히즈키야 왕 시대에 세브나라는 시종장이 직위에서 해임되고, 힐키야의 아들 엘야킴이 그 자리를 대신 맡습니다. 주님은 엘야킴에 대해 이렇게 말씀하십니다.

이사 22,20-22: "그날에 이러한 일이 일어나리라. 나는 힐키야의 아들인 나의 종 엘야킴을 불러 그에게 너의 관복을 입히고 그에게 너의 띠를 매어 주며 그의 손에 너의 권력을 넘겨주리라. 그러면 그는 예루살렘 주민들과 유다 집안의 아버지가 되리라. 나는 다윗 집안의 열쇠를 그의 어깨에 메어 주리니 그가 열면 닫을 사람이 없고 그가 닫으면 열 사람이 없으리라."

여기서 '다윗 집안의 열쇠'는 왕실 시종장의 직무를 가리킵니다. 왕이 모든 판단을 직접 내릴 수 없기에, 왕국의 판단권을 한 인물에게 위임하여 대신 행사하게 하는 구조입니다. "열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없다"는 말은 그가 내린 판단이 왕의 판단으로 인정된다는 뜻입니다.

이사야 22장만으로 신약 교도권 전체를 직접 증명한다고 말할 수는 없습니다. 그러나 메시아 왕국의 권위 언어가 어떤 이미지에서 길어졌는지는 분명히 보여 줍니다. 예수님이 마태 16장에서 이 이미지를 가져오신 것은 우연으로 보기 어렵습니다.

1-2. 베드로에게 위임된 '매고 푸는 권한'

앞서 이미 본 본문이지만, 이 장에서는 다른 표현에 밑줄을 긋고 싶습니다.

마태 16,19: "나는 너에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 그러니 네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이고, 네가 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다."

이 본문의 핵심은 '반석'만이 아니라 "매고 푸는" 권한입니다. 이사야 22장의 열쇠 이미지가 왕국의 판단권을 가리켰듯, '매고 푸는' 표현은 유다교 문헌에서 선생들이 율법을 해석해 무엇이 허용되고 무엇이 금지되는지를 판결하는 권위 언어로 쓰였습니다. 베드로에게 맡겨진 것은 단순한 관리권이 아니라 공동체의 교사 기능입니다.

이 권한은 마태 18장에서 사도 전체에게 확장됩니다.

마태 18,17-18: "그가 그들의 말을 들으려고 하지 않거든 교회에 알려라. 교회의 말도 들으려고 하지 않거든 그를 다른 민족 사람이나 세리처럼 여겨라. 내가 진실로 너희에게 말한다. 너희가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이고, 너희가 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다."

분쟁이 생기면 최종적으로 교회에 호소합니다. 교회의 판단은 개별 신자의 사적 읽기보다 앞선 자리에 놓입니다. 그리고 그 판단에 대해 예수님은 하늘이 지지한다고 말씀하십니다.

1-3. '진리의 기둥이며 기초'

바오로가 디모테오에게 쓴 편지의 한 구절은 교회의 기능을 한 문장으로 압축합니다.

1티모 3,15: "이 집은 살아 계신 하느님의 교회로서, 진리의 기둥이며 기초입니다."

기둥은 지붕을 떠받치고, 기초는 건물 전체를 지탱합니다. 교회는 진리의 원천이 아닙니다. 진리의 원천은 하느님이십니다. 그러나 그 진리가 역사 안에서 무너지지 않고 서 있도록 받치는 기능은 교회에 맡겨져 있습니다. 진리가 공중에 떠 있는 추상이 아니라 세대를 거쳐 전달되어야 한다면, 그것을 떠받치는 공동체가 필요합니다.

1-4. 예루살렘 공의회: 집합적 해석 권위의 원형

초대 교회가 이 권위를 실제로 어떻게 행사했는지는 사도행전 15장이 보여 줍니다. 이방인 신자들이 할례를 받아야 하는지를 두고 격렬한 논쟁이 벌어졌습니다. 각자 구약을 읽어 제각기 결론을 낸 것이 아니라, 사도들과 원로들이 한자리에 모여 숙의했습니다. 결정문은 이렇게 시작합니다.

사도 15,28: "성령과 우리는 다음의 몇 가지 필수 사항 외에는 여러분에게 다른 짐을 지우지 않기로 결정하였습니다."

"성령과 우리"라는 조합이 핵심입니다. 공의회의 결정은 성령의 권위와 함께 선포됩니다. 그리고 이 결정은 단순한 제안이 아니라 "짐을 지우지 않기로 결정"한 구속력 있는 판결입니다. 이것이 후대 공의회들의 원형입니다. 325년 니케아부터 제2차 바티칸에 이르기까지, 교회가 결정을 내릴 때 사용하는 언어의 뿌리가 여기 있습니다.

바오로는 이 권위가 문서뿐 아니라 구두 전승을 통해서도 전달된다고 씁니다.

2테살 2,15: "그러므로 이제 형제 여러분, 굳건히 서서 우리의 말이나 편지로 배운 전통을 굳게 지키십시오."

바오로가 말하는 '전통'(παράδοσις, 파라도시스)은 성경뿐 아니라 구두로 전해진 사도 가르침 전체를 포함합니다. 그것을 식별하고 보존하는 공동체가 교회입니다.

2. 교부들의 증언

앞서 우리는 이레네오와 테르툴리아누스가 사도 계승을 교회의 역사적 식별 표지로 제시한 것을 보았습니다. 이제 같은 교부들의 다른 측면, 곧 해석의 기준에 관한 논증을 보겠습니다. 그들이 맞섰던 문제는 구체적이었습니다. "성경 구절은 같은데, 누가 옳게 읽고 있는지는 어떻게 판별하는가?"

2-1. 이레네오: 왕의 모자이크와 여우

리옹의 주교 이레네오(약 130–202년)가 살던 2세기 후반, 영지주의자들은 성경의 단어들을 자신들의 교설에 맞춰 재배열했습니다. 같은 본문에서 전혀 다른 결론을 끌어낸 것입니다. 이레네오는 「이단 논박」 I,8,1에서 이들의 방식을 이렇게 비유합니다.

숙련된 장인이 보석을 박아 아름다운 왕의 초상화를 만든 모자이크가 있다고 합시다. 그런데 누군가가 그 모자이크를 해체하여 보석을 다시 배열해 개나 여우의 형상으로 맞춰 놓고는, "이것이 바로 그 장인이 만든 왕의 초상이다"라고 주장한다면 어떨까요? 왕의 모습을 한 번도 본 적이 없는 사람은 속아 넘어갈 수 있습니다. 영지주의자들이 성경 구절을 다루는 방식이 바로 이러했습니다.

이 비유는 이레네오의 핵심 통찰을 담고 있습니다. 같은 보석, 곧 같은 성경 구절을 가지고도 전혀 다른 그림을 만들 수 있다. 무엇이 올바른 배열인지는 개별 구절만 보아서는 알 수 없습니다. 원래의 초상이 무엇이었는지를 알아야 식별할 수 있습니다. 그 원본을 알려주는 것이 사도들로부터 전해 내려온 '진리의 규범'(regula veritatis), 곧 교회가 세례 때부터 받아들여 온 신앙의 전승입니다.

이레네오의 논증은 분명합니다. 참된 해석은 고립된 개인의 번뜩이는 통찰이 아니라, 사도들이 교회에 맡긴 공적 전승 안에서 식별됩니다. 같은 성경을 인용한다고 해서 곧바로 올바르게 해석하는 것은 아닙니다.

2-2. 아우구스티누스: "복음을 믿게 한 교회의 권위"

히포의 주교 아우구스티누스(354–430년)는 마니교 논쟁 가운데 하나의 문장을 남겼습니다. 후대에 가장 자주 인용되면서도 자주 오해된 구절입니다.

"나로서는 가톨릭 교회의 권위가 나를 움직이지 않았다면 복음을 믿지 않았을 것입니다." (아우구스티누스, 「마니교의 기본 서한 반박」 5,6 [A.D. 397])

라틴어 원문: "Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoveret auctoritas."

이 문장은 가톨릭교회 교리서 119항에 직접 인용됩니다. 먼저 오해를 걷어내야 합니다. 이 말은 교회가 복음 위에 군림한다는 뜻이 아닙니다. 아우구스티누스의 논점은 실천적이고 인식적입니다. 마니교 신자가 자기네 경전을 제시하며 "이것이 사도 마니의 복음이다"라고 주장할 때, 어떻게 답할 것인가? 개인이 혼자서 모든 문서를 검증해 정경을 발견할 수는 없습니다. 그에게 "이것은 참된 복음이고, 저것은 거짓된 복음이다"를 식별하게 해 준 공적 증언의 공동체가 있었기에 그는 복음서를 복음서로 받아들일 수 있었습니다.

이 진술은 오늘날 '오직 성경'(Sola Scriptura)을 말하는 이들에게도 같은 질문을 돌려줍니다. 우리가 손에 든 27권 목록이 바로 그 정경이라는 사실은 어디서 알았는가?

2-3. 테르툴리아누스: "소유 문제는 소유권 증서부터"

테르툴리아누스(약 155–220년)는 「이단자들에 대한 항변」에서 법률가다운 논증을 펼칩니다. 이단들이 성경 해석을 두고 다투자고 하면 그는 먼저 이렇게 묻습니다. "당신들에게 그 성경을 해석할 자격이 있는가?"

그의 주장은 간결합니다. 성경은 사도들이 교회에 맡긴 소유물입니다. 그러므로 성경을 논할 자격은 사도들로부터 이어진 공동체에 있습니다. 새로 나타난 집단이 자기네가 사도적이라고 주장하려면, 먼저 주교들의 계보(registry)를 공개적으로 펼쳐 보여야 합니다. 그것을 할 수 없다면 성경 해석의 자리에 앉을 권리 자체가 없다는 논리입니다.

이레네오가 전승의 공적 식별을 논증했다면, 테르툴리아누스는 그 전승이 구체적으로 어떤 공동체에 맡겨졌는지를 증명 책임의 문제로 전환했습니다.

3. 교도권이 가르치는 것

"결국 이는 교회가 자신을 높이는 것 아닌가?" 당연히 나올 수 있는 물음입니다. 그런데 교도권에 관한 교회 문서들은 이 점을 매우 절제된 언어로 정식화합니다.

3-1. 「계시 헌장」(Dei Verbum) 10항: 교도권은 말씀의 봉사자

제2차 바티칸 공의회 「계시 헌장」 10항은 교도권의 위치를 한 문장으로 정리합니다.

"이 교도권은 하느님 말씀 위에 있는 것이 아니라 그 말씀에 봉사하는 것으로서, 전해 받은 것만을 가르치며, 성령의 도우심으로 그 말씀을 경건하게 듣고, 거룩하게 보존하며, 충실하게 설명한다." (「계시 헌장」 10항)

세 동사, 곧 "듣고, 보존하며, 설명한다"가 교도권의 성격을 압축합니다. 교도권은 진리를 창조하지 않습니다. 전해 받은 것을 듣고, 지키고, 풀이합니다. 만일 교도권이 이 세 동사를 벗어나 새 계시를 발명한다면, 그것은 교도권이 아니라 월권입니다.

같은 헌장은 이어서 성전(聖傳)·성경·교도권 세 요소가 "서로 긴밀히 결합되어 있어서, 어느 하나도 다른 둘 없이는 설 수 없다"(DV 10)고 선언합니다. 교회 권위와 성경은 경쟁 관계가 아니라 같은 성령 아래에서 협력하는 관계입니다.

3-2. CCC 85-87: 해석의 임무는 교도권에 맡겨졌다

가톨릭교회 교리서 85–87항은 「계시 헌장」 10항을 이어 받아 세 단계로 요약합니다.

  • 85항: 하느님 말씀을 참되게 해석하는 임무는 "교회의 살아 있는 교도권에 전적으로 맡겨져 있으며, 교도권은 이 권위를 예수 그리스도의 이름으로 행사한다." 구체적으로 이것은 "베드로의 후계자와 친교를 이루는 주교들"에게 맡겨진 임무입니다.
  • 86항: "이 교도권은 하느님 말씀 위에 있지 않고 그 말씀의 종이다." 교도권이 신앙 항목으로 제시하는 모든 것은 "이 하나뿐인 신앙 유산에서 길어" 옵니다.
  • 87항: 신자들은 "그들에게 전한 이는 나를 전하는 사람이다"(루카 10,16)라는 주님의 말씀을 기억하며, 목자들의 가르침을 순명으로 받아들입니다.

주목할 것은 85항과 86항의 구조입니다. 85항은 권위를 말하고, 86항은 곧바로 그 권위의 한계를 말합니다. 권위는 전해 받은 것의 범위 안에서만 행사됩니다.

3-3. 제1차 바티칸 공의회 「영원한 목자」(Pastor Aeternus) 4장

1870년 제1차 바티칸 공의회는 교황 무류성을 정의하면서, 바로 그 정의 안에 무류성이 무엇이 아닌지도 명시했습니다.

"성령께서는 베드로의 후계자들에게 새로운 교리를 계시하기 위해 약속되신 것이 아니라, 사도들에 의해 전해진 신앙의 계시 또는 유산을 그들이 성령의 도우심으로 거룩하게 보존하고 충실하게 설명하도록 하시기 위하여 약속되신 것이다." (「영원한 목자」 4장)

공의회는 무류성이 새로운 교리를 창조하는 권한이 아님을 분명히 합니다. 무류성은 사도들이 전한 것을 보존하고 설명하는 기능입니다. 이 자기제한은 「계시 헌장」 10항과 같은 방향에 있습니다. 무류성은 교황에게 창조력을 주는 것이 아니라, 교회가 사도적 신앙에서 이탈하지 않도록 하는 보존의 은사입니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

"이 교회 권위 개념은 중세 교황권이 만들어낸 산물 아닌가?" 이런 의문은 자주 제기됩니다. 그러나 해석의 권위를 공동체에 맡기는 구조는 구약에서 신약까지 이어집니다.

4-1. 구약: 율법은 주어지고, 해석은 위임된다

하느님은 시나이 계약에서 이스라엘에게 율법을 주셨습니다. 그런데 그 율법을 구체적 상황에 어떻게 적용할지는 레위 사제들과 판관들을 통해 이루어졌습니다. 신명기는 분명히 말합니다.

신명 17,8-12: "너에게는 너무 어려워 판결을 내릴 수 없는 일이 … 생기거든 … 레위인 사제들과 그때에 직무를 맡은 판관에게 가서 물어라. … 너는 주님께서 택하신 곳에서 그들이 너에게 일러 주는 말대로 … 실천해야 한다. … 주제넘게도 … 판관의 말을 듣지 않는 사람은 죽어야 한다."

개인이 율법을 각자 해석해 살던 구조가 아닙니다. 율법은 공동체에 주어졌고, 그 해석은 구체적 직분에 위임되었습니다. 다윗 왕국이 이 구조를 왕국적 형태로 보여 주는 장면이 이사야 22장의 엘야킴 이야기입니다.

4-2. 신약과 초대 교회: 공의회와 정경

예수님은 다윗의 자손으로서 더 큰 나라를 세우시며, 이 구조를 베드로와 사도들에게 이양하십니다. 초대 교회는 이를 자연스러운 방식으로 살았습니다. 논쟁이 생기면 개인이 각자 읽는 데 머물지 않고 공의회를 열었습니다. 325년 니케아는 아리우스 논쟁을, 381년 콘스탄티노플은 성령론을, 431년 에페소는 그리스도론을 다루었습니다. 오늘 우리가 주일 미사에서 고백하는 니케아-콘스탄티노플 신경은 바로 이 공의회들의 결실입니다.

정경 문제도 같은 구조를 보여 줍니다. 393년 히포, 397년과 419년 카르타고의 지역 공의회들은 오늘 우리가 사용하는 신약 27권의 목록을 공적으로 확인했습니다. 교회가 정경을 발명한 것이 아닙니다. 사도적 문서들을 분별하고 공동체적으로 인정했습니다. 교회가 "이 책은 영감받았다"고 선언했기 때문에 영감받은 것이 아니라, 성령의 인도 아래 영감받은 책들을 식별했기 때문에 오늘 우리 손에 성경이 있습니다.

5. 흔한 반론과 재응답

반론 1: "성경만으로 충분하지 않나? 오직 성경(Sola Scriptura)으로."

이 주장 뒤에는 인간 권위가 개입할수록 복음이 왜곡될 수 있다는 진지한 우려가 있습니다. 종교개혁자들이 이 원칙을 내세웠을 때, 실제로 교회 내부에는 성경적 근거가 약한 관행들이 누적되어 있었습니다. 그 우려 자체는 가볍게 볼 수 없습니다.

그러나 '오직 성경'이 작동하려면 먼저 "어떤 책이 성경인가?"라는 물음에 답해야 합니다. 성경 자체에는 '이 27권이 정경이다'라는 목록이 없습니다. 신약 정경 목록은 4세기 교회의 공적 분별을 거쳐 확정됐습니다. 그러므로 "성경만으로"라고 말하는 순간, 이미 어떤 책이 성경인지 알려 준 교회의 판단을 전제하고 있습니다.

둘째, 초대 교회부터 이단들은 성경을 인용하며 서로 다른 결론을 내렸습니다. 아리우스도 성경 구절을 인용하며 예수님이 성부보다 낮다고 주장했습니다. 앞서 본 이레네오의 모자이크 비유가 이 문제를 잘 짚습니다. 같은 보석들로도 왕의 초상이 아닌 여우의 그림이 만들어질 수 있다. 무엇이 올바른 그림인지 판단할 기준이 없다면, 성경은 누구든 원하는 대로 조합할 수 있는 재료가 됩니다.

반론 2: "교황이 무오류라는 것은 교만하지 않나?"

교황 무류성(papal infallibility)에 대해서는 오해가 많습니다. 이는 교황이 모든 말에서 오류가 없다는 뜻이 아닙니다. 교황의 사적 견해, 정치 판단, 개인적 성향에는 모두 오류 가능성이 있습니다. 가톨릭 교리가 규정하는 무류성은 매우 좁은 조건에서만 적용됩니다. 교황이 (1) 신앙과 도덕에 관한 사안을 (2) 교회 전체에 대한 최고 권위자로서 (3) 사도좌로부터(ex cathedra) 명시적·최종적으로 선포할 때에 한합니다. 이 세 조건을 모두 충족한 사례는 교회 역사상 극히 드물며, 통상 1854년 원죄 없으신 잉태 교의와 1950년 성모 승천 교의가 거론됩니다.

앞서 본 「영원한 목자」 4장의 자기규정이 중요합니다. 무류성은 "새로운 교리를 계시하기 위해서가 아니라, 사도들이 전한 것을 보존하고 설명하기 위해" 주어졌습니다. 교황에게 창조적 권능을 주는 것이 아니라, 교회가 사도적 신앙에서 이탈하지 않도록 막아 주는 은사입니다. 방향은 위가 아니라 뒤, 곧 사도들이 전해 준 것을 향합니다.

반론 3: "하느님께 직접 배우면 되지, 왜 교회를 통해야 하나?"

이 물음의 저변에는 하느님과의 관계는 개인적이어야 한다는 진지한 직관이 있습니다. 그 직관은 틀리지 않습니다. 하느님은 개인의 영혼과 깊이 만나십니다. 그러나 그 만남이 공동체의 가르침을 배제한다는 결론은 따라오지 않습니다.

사도행전 8장에는 흥미로운 장면이 있습니다. 에티오피아 내시가 마차 안에서 이사야서를 읽고 있었습니다. 필리포스가 다가가 묻습니다. "지금 읽으시는 것을 이해하십니까?" 내시의 답은 솔직합니다.

사도 8,31: "누가 나를 이끌어 주지 않으면 어찌 깨달을 수 있겠습니까?"

진지하게 성경을 읽던 사람, 지금으로 치면 구약학에 입문한 독자가 한 말입니다. 그는 하느님께 진심으로 구하고 있었습니다. 그런데도 그에게는 "이끌어 주는 사람"이 필요했습니다. 필리포스는 그 구절이 예수 그리스도를 가리킨다는 것을 설명해 줍니다. 내시는 그제야 세례를 받습니다.

이 장면의 의미는 분명합니다. 성경은 스스로 말하지 않는다. 이끄는 공동체 안에서 말한다. 하느님은 개인의 내면 경험만이 아니라, 공동체의 가르침을 통해서도 일하십니다. 성육신 자체가 하느님이 매개를 통해, 곧 인간 본성을 통해 일하기로 하신 선언입니다. 교회를 통해 일하시는 것도 같은 흐름의 연장입니다.

마치며

'권위'라는 단어는 우리 시대에 불편하게 들립니다. 억압, 통제, 복종이라는 연상이 따라붙습니다. 그래서 "교회가 해석 권위를 가진다"는 말을 처음 들을 때 반사적 거부감이 드는 것은 이해할 만합니다.

그러나 성경과 교회 문서가 묘사하는 권위는 조금 다른 얼굴을 하고 있습니다. 예수님이 베드로에게 열쇠를 주신 것은 그를 주인으로 삼기 위해서가 아니라 봉사자로 세우기 위해서였습니다. 「계시 헌장」과 교리서가 거듭 말하듯, 교도권은 말씀 위가 아니라 말씀을 섬기는 자리에 있습니다. 제1차 바티칸 공의회도 무류성의 정의 안에 "새 교리를 계시하기 위함이 아니다"라는 한계를 새겨 두었습니다.

주일 미사에서 우리가 함께 고백하는 신경은 325년 니케아의 결실입니다. 오늘 우리가 펼치는 성경 27권은 4세기 카르타고의 분별을 통과했습니다. 누군가가 그 진리를 지키기 위해 싸웠고, 사도들이 남긴 것을 정확하게 전달하려 했기에 오늘 우리에게 전해졌습니다. 그 연결고리가 교회입니다.

"나는 하느님과 직접 연결되면 충분하다"는 말은 아름답습니다. 그런데 그 하느님이 누구신지, 그 연결이 무엇을 의미하는지는, 우리보다 먼저 배우고 목숨을 걸고 지킨 사람들의 손에서 우리에게 왔습니다. 오늘 우리가 읽는 성경도, 암송하는 신경도, 드리는 미사도 그 손들을 거쳐 여기 닿았습니다.

이것이 교회가 말하는 권위입니다.

원전 참고 자료

성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경

온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb

  • 신명 17,8-12: 레위 사제와 판관의 판결권
  • 이사 22,20-22: 다윗 집안의 열쇠 직분
  • 마태 16,18-19: 베드로에게 열쇠 위임 (매고 푸는 권한 각도)
  • 마태 18,17-18: 교회의 매고 푸는 권한
  • 루카 10,16: "너희 말을 듣는 사람은 내 말을 듣는 것이다"
  • 사도 8,26-40: 에티오피아 내시와 필리포스
  • 사도 15,28: "성령과 우리"의 결정
  • 1티모 3,15: 진리의 기둥이며 기초
  • 2테살 2,15: 전통을 굳게 지키십시오

교부 문헌

교도권 문헌

추가 읽을거리

  • 스콧 한(Scott Hahn), Reasons to Believe: How to Understand, Explain, and Defend the Catholic Faith (2007): 성경·전통·교도권의 관계
  • 프랭크 시드(Frank Sheed), Theology and Sanity (1946): 평신도 신학자의 가톨릭 교의 입문
  • 마크 시어(Mark Shea), By What Authority? An Evangelical Discovers Catholic Tradition (1996): 성경과 전통에 관한 고전적 변증

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