목차
9부: 신 존재와 신앙의 합리성
45장. 악과 고통의 존재는 왜 하느님 부재의 증거가 아닌가
하느님의 존재가 이성으로도 접근 가능한 진실임을 살펴보았습니다. 그런데 논의는 거기서 끝나지 않습니다. 독자 여러분도 아마 이런 질문을 떠올리셨을 것입니다. 하느님이 계시다면, 우리가 살고 있는 이 고통 많은 세상은 어떻게 이해해야 할까요? 이 장은 그 질문을 다룹니다.
2004년 인도양을 강타한 쓰나미가 23만 명의 목숨을 앗아갔을 때, 수많은 사람들이 한목소리로 물었습니다. "전능하고 선하신 하느님이 계신다면 왜 이런 일이 일어났는가?" 그 물음은 철학자들의 세미나실에서 나온 것이 아닙니다. 해변에서 가족을 잃은 사람들의 입에서 나왔습니다.
바로 이것이 신정론(神正論, theodicy)의 문제입니다. 하느님이 계시다면, 그분이 선하시다면, 그분이 전능하시다면 왜 세상에 이토록 많은 악과 고통이 존재하는가. 18세기 볼테르는 리스본 대지진 앞에서 이 물음을 무기 삼아 신앙 전체를 조롱했고, 오늘날 철학자 J.L. 맥키는 악의 존재가 하느님의 존재와 논리적으로 양립할 수 없다고 주장합니다. 20세기 홀로코스트 이후 "아우슈비츠 이후의 신학"이라는 표현이 생겨날 만큼, 이 문제는 현대 신앙에 깊은 상처를 남겼습니다.
신자들도 마음속으로 같은 고민을 품습니다. 오래된 기도가 응답받지 못한 채 세월이 지나갈 때, 어린아이가 고통받는 것을 볼 때, 착한 사람이 일찍 죽고 나쁜 사람이 잘 사는 것처럼 보일 때, 우리는 묻게 됩니다. 자연재해는 자유의지와 아무 관계도 없는데 왜 막지 않으시는가. 십자가의 예수님조차 "어찌하여 저를 버리셨습니까"라고 부르짖으셨다면, 하느님은 정말 침묵하시는 분인가.
이 앞에서 "그것은 하느님의 신비입니다"라고만 말하는 것은 충분하지 않습니다. 그렇다고 고통이 있다는 이유만으로 하느님의 존재가 무너진다고 서둘러 결론 내릴 수도 없습니다. 이 장에서는 그 질문을 피하지 않고, 성경과 교부들, 교도권이 어떤 길을 보여 주는지 살펴봅니다.
핵심 요약
가톨릭의 답은 하나의 짧은 논증으로 끝나지 않습니다. 가톨릭교회 교리서 309항은 "왜 하느님은 악을 막지 않으시는가"라는 물음에 빠르고 손쉬운 답은 없다고 솔직하게 말합니다. 대신 교회는 고통의 신비를 창조, 자유, 강생, 십자가, 부활, 종말이라는 신앙 전체의 틀 안에서 봅니다. 도덕적 악은 하느님이 만드신 것이 아니라 자유의지의 남용에서 비롯됩니다. 자연악은 유한한 피조 세계의 구조적 조건과 연결됩니다. 그러나 더 중요한 것은 이것입니다. 하느님은 악과 고통 앞에서 멀리 계시지 않습니다. 그분은 십자가에서 인류의 고통 한복판으로 들어오셨습니다. 욥의 절규에서 그리스도의 수난과 부활, 묵시록의 약속까지 성경은 한 방향을 가리킵니다. 악이 마지막 말을 갖지 않는다는 것, 그리고 하느님께서 고통마저 구원의 통로로 삼으실 수 있다는 것입니다.
1. 성경이 말하는 것
성경은 이런 고통의 문제를 회피하지 않습니다. 오히려 놀랍도록 정직하게, 때로는 신학 논문보다 더 날카롭게 마주합니다. 욥의 항의에서 예수님의 십자가 절규까지 성경은 고통 앞에서 침묵하는 법을 모릅니다.
죽음과 고통의 기원: 지혜 2,23-24
"왜 애초에 악이 생겼는가"라는 물음에 성경은 피조물의 자유로운 거부에서 그 기원을 찾습니다.
지혜 2,23-24: "정녕 하느님께서는 인간을 불멸의 존재로 창조하시고 당신 본성의 모습대로 인간을 만드셨다. 그러나 악마의 시기로 세상에 죽음이 들어와 죽음에 속한 자들이 그것을 맛보게 되었다."
하느님은 처음부터 인간을 불멸의 존재로 지으셨습니다. 죽음과 고통은 하느님의 창조 설계에 원래부터 있었던 것이 아닙니다. 지혜서는 죽음의 침입을 "악마의 시기"에서 비롯된 것으로 설명합니다. 대수롭지 않은 이야기가 아닙니다. 악의 기원이 하느님이 아니라 자유의지를 지닌 피조물의 반역에 있다는 신학적 선언입니다. 하느님은 악의 창조자가 아닙니다. 악은 선의 결여(privatio boni)로, 창조의 선함에 생긴 상처입니다.
욥: "왜 나입니까?"라는 물음의 정직함
"하느님은 침묵하신다"는 정서적 반론 앞에서 욥기는 가장 강렬한 성경의 답을 제공합니다. 욥은 의롭게 살았음에도 모든 것을 잃었습니다. 그는 하느님 앞에 분노를 쏟아냅니다. 어떠한 위로의 말도 거부합니다. 그리고 마침내 하느님이 응답하십니다. 그런데 그 응답은 욥이 기대한 설명이 아닙니다.
욥 38,4-7: "내가 땅의 기초를 놓을 때 네가 어디 있었느냐? 네가 그렇게 잘 알거든 말해 보아라. 누가 그 치수를 정하였느냐? 누가 그 위에 줄을 쳐 보았느냐? 그 주춧돌은 어디에 박혔느냐? 누가 그 모퉁잇돌을 놓았느냐? 그때 아침 별들이 다 함께 노래하고 하느님의 아들들이 모두 환성을 올렸다."
하느님은 욥에게 "왜 고통이 있는지"를 설명하지 않으십니다. 대신 욥이 이해할 수 없는 우주의 광대함과 신비를 보여 주십니다. 이는 회피가 아닙니다. 하느님의 섭리가 인간의 이성이 포괄할 수 있는 범위를 넘어선다는 것, 그리고 그 광대함 안에서 고통의 의미도 인간의 시각으로는 온전히 파악되지 않는다는 것을 보여 주는 응답입니다.
욥은 이 만남 이후 말합니다.
욥 42,5: "당신에 대하여 귀로만 들어 왔는데, 이제는 제 눈으로 당신을 뵈었습니다."
고통이 그에게 지적 해답을 주지 않았습니다. 그러나 만남을 주었습니다. 이 점이 욥기의 핵심입니다.
고통은 죄에 대한 벌이 아니다: 요한 9,1-3
"왜 저 사람이 저런 고통을 받는가"라는 질문 우리도 마음속으로 품어본 적이 있습니다. 예수님의 제자들도 같은 질문을 했습니다.
요한 9,1-3: "제자들이 예수님께 물었다. '스승님, 누가 죄를 지었기에 저 사람이 눈먼 사람으로 태어났습니까? 저 사람입니까, 아니면 저 사람의 부모입니까?' 예수님께서 대답하셨다. '저 사람이 죄를 지은 것도 아니고 그 부모가 죄를 지은 것도 아니다. 하느님의 일이 저 사람에게서 드러나려고 그리된 것이다.'"
예수님은 "누구의 잘못인가"라는 인과율적 질문을 해체하십니다. 고통을 죄의 결과로만 보는 시각, 혹은 고통받는 사람을 죄인으로 보는 관점을 정면으로 거부하십니다. 고통은 간단히 설명되는 것이 아니라, 그 안에서 하느님의 일이 드러날 수 있는 공간입니다. 예수님이 이 말씀을 하신 뒤 그 사람의 눈을 고쳐 주신 것은 하느님이 고통 앞에서 단지 의미를 부여하는 분이 아니라 실제로 개입하시는 분임을 알 수 있습니다.
악을 선으로 바꾸시는 하느님: 창세 50,20
고통이 하느님의 계획 밖에 있지 않다는 것을 요셉의 이야기가 가장 구체적으로 드러냅니다.
창세 50,20: "당신들은 저에게 악을 꾸몄지만 하느님께서는 그것을 선으로 바꾸셨습니다. 그리하여 오늘처럼 많은 백성을 살리시려는 것이었습니다."
요셉은 형제들에게 팔려 노예가 되고, 억울하게 감옥에 갇혔습니다. 인간의 시각으로는 순전한 악이었습니다. 그러나 그 모든 고통의 경로가 결국 이집트 총리가 되어 기근에서 수많은 생명을 살리는 길이 되었습니다. 이는 고통을 낭만화하는 이야기가 아닙니다. 요셉이 겪은 것은 실제 고통이었습니다. 그러나 하느님께서는 그 고통 안에서, 그리고 그 고통을 통해서 일하셨습니다. "모든 것이 함께 작용하여 선을 이룬다"는 로마서의 선언은 이미 창세기에서 드러납니다.
고통 안에서의 희망: 로마 8,18-28
바오로는 로마 신자들에게 고통을 무시하거나 부정하지 않으면서, 동시에 그것을 넘어서는 시야를 제시합니다.
로마 8,18: "현재 우리가 겪는 고난은 장차 우리에게 드러날 영광에 견주면 아무것도 아니라고 생각합니다."
로마 8,20-21: "피조물이 허무의 지배 아래 든 것은 자기 뜻이 아니라 그렇게 하신 분의 뜻에 따른 것이지만, 희망은 남아 있습니다. 피조물 역시 멸망의 종살이에서 해방되어 하느님의 자녀들이 누리는 영광의 자유를 얻을 것입니다."
로마 8,28: "하느님을 사랑하는 이들, 그분의 계획에 따라 부르심을 받은 이들에게는 모든 것이 함께 작용하여 선을 이룬다는 것을 우리는 압니다."
바오로는 피조 세계 전체가 "탄식"하는 중이라고 전합니다. 고통은 실재합니다. 그러나 그것은 마지막이 아닙니다. 피조물은 "희망을 간직"하고 있습니다. 현재의 고통과 미래의 영광은 비교 자체가 안 됩니다. 관점은 현재의 고통을 무시하는 것이 아니라, 고통을 마지막 단어로 삼지 않는 것입니다.
마지막 약속: 묵시 21,4
성경의 마지막 책은 고통의 종착지를 가리킵니다.
묵시 21,4: "그분께서 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주실 것이다. 다시는 죽음이 없고 다시는 슬픔도 울부짖음도 괴로움도 없을 것이다. 이전 것들이 다 사라져 버렸기 때문이다."
이는 현실 도피가 아닙니다. 지금의 고통이 실재하기 때문에 이 약속이 더 절실합니다. 고통이 영원하지 않다는 선언, 하느님이 고통 앞에서 마지막 발언권을 갖는다는 선언, 바로 이것이 성경이 제시하는 신정론의 궁극적 지평입니다.
2. 교부들의 증언
"악과 고통의 문제는 현대 철학이 만들어 낸 것이다. 초대 교회 신자들은 단순하게 믿었을 뿐이다"라는 생각이 있습니다. 사실은 그 반대입니다. 초대 교회는 이미 이 물음과 씨름했고, 교부들은 깊이 있는 신학적 틀을 남겼습니다. 그 중에서도 아우구스티누스와 이레네오는 오늘날까지도 가장 영향력 있는 두 가지 응답의 축을 세웠습니다.
아우구스티누스: 악은 선의 결여다 (privatio boni, A.D. 397-426)
"왜 세상에 악이 있는가"라는 물음에 아우구스티누스(Augustinus, A.D. 354-430)는 가장 근본적인 철학적 응답을 내놓았습니다. 그는 「고백록」(Confessiones), 「엔키리디온」(Enchiridion), 「신국론」(De Civitate Dei)에 걸쳐 일관되게 주장합니다. 핵심은 악은 실체가 아니라 선의 결여(privatio boni)라는 데 있습니다.
"악은 선의 결여이며, 궁극적인 결여에 이르면 완전한 무에 이른다. 어떤 것이 존재한다는 한 그것은 선이다."
(아우구스티누스, 「엔키리디온」 Enchiridion 3,11 [A.D. 421])
어둠이 빛의 결여이듯, 추위가 열의 결여이듯 악은 있어야 할 선이 없는 상태입니다. 하느님은 오직 선한 것만을 창조하셨습니다. 악은 창조된 것이 아니라, 선한 피조물이 자유의지를 남용하여 선에서 등 돌렸을 때 생기는 결과입니다. 이 통찰은 "그렇다면 하느님이 악을 창조하셨는가"라는 반론을 뿌리에서 잘라냅니다.
「신국론」에서 아우구스티누스는 이 논점을 더 밀어붙입니다.
"선한 의지는 하느님의 작품이지만, 악한 의지는 하느님이 만드신 것으로부터의 이탈일 뿐 하느님의 작품은 아니다."
(아우구스티누스, 「신국론」 De Civitate Dei 12,6-9 [A.D. 413-426])
하느님이 자유의지를 주셨기 때문에 악이 가능해진 것은 맞습니다. 그러나 그 자유가 없다면 사랑도 불가능합니다. 강요된 선은 선이 아닙니다.
이레네오: 고통은 성장의 공간이다 (A.D. 180경)
이레네오(Εἰρηναῖος, A.D. 130-202경)는 「이단 반박」(Adversus Haereses)에서 다른 각도를 제시합니다. 인간은 하느님의 "모상(image)"으로 창조되었지만, "닮음(likeness)"으로 성장해 나가야 합니다. 아담은 하느님의 모상을 받아 태어났지만, 아직 성숙하지 않은 상태였습니다. 고통, 저항, 시련은 그 성숙 과정에서 필요한 조건일 수 있습니다.
"하느님께서 인간을 처음부터 완전하게 만드시지 않으신 까닭은, 최근에 창조된 존재가 창조되지 않은 존재와 같은 완전함을 곧바로 가질 수는 없기 때문이다. 우리는 이러한 질서와 배열과 훈련을 통해 창조되지 않으신 하느님의 모상과 닮음으로 나아간다."
(이레네오, 「이단 반박」 Adversus Haereses IV,38,1-3 [A.D. 180경])
"인간은 선과 악을 구별하는 능력을 부여받았으며, 그러므로 강요 없이 자기 자신의 판단과 선택에 따라 하느님의 계명을 수행할 수 있는 힘을 가진다."
(이레네오, 「이단 반박」 IV,39,1 [A.D. 180경])
이 "영혼 형성의 신정론(soul-making theodicy)"은 고통이 인간을 하느님께로 이끄는 교육적 공간이 될 수 있음을 말합니다. 후대 영국 신학자 존 힉(John Hick)이 이를 "이레네오적 신정론(Irenaean theodicy)"으로 정식화했습니다.
구약 자체가 이 통찰을 이미 담고 있습니다:
2마카 6,16: "그분께서 우리 백성을 거두어들이시려고 하시지 결코 버리시지는 않으신다."
3. 교도권이 가르치는 것
"이는 결국 교회가 자기 가르침을 합리화하는 것 아닌가"라는 물음이 들 수 있습니다. 사실 교도권의 가르침은 낙관론적 위로가 아닙니다. 교도권은 이 문제의 어려움을 정직하게 인정하면서 시작합니다.
가톨릭교회 교리서: 인정과 균형 (CCC 309-314)
CCC 309항은 놀라울 만큼 정직한 선언으로 시작합니다.
"왜 하느님께서는 악을 막지 않으시는가? 이 물음에 대한 너무도 간단하고 손쉬운 답은 없다. 오직 그리스도교 신앙 전체만이 응답을 구성할 수 있다."
(CCC 309)
가톨릭 교회는 이 물음에 단일한 논리 명제로 답하지 않겠다고 말합니다. 창조의 선함, 죄의 드라마, 강생과 구속, 성령과 교회, 성사, 복된 삶에 대한 부르심이 모두 함께 어우러져 답을 이룬다는 뜻입니다.
"하느님은 전능하시기에 악으로부터도 선을 이끌어 내실 수 있다."
(CCC 310)
"하느님은 어떤 악도 직접 원하지 않으시지만, 피조물의 자유를 존중하시기 때문에 그것을 허용하신다."
(CCC 311)
"하느님께서는 악으로부터 선을 이끌어 내실 만큼 전능하지 않으시다면 악을 허용하시지 않으셨을 것이다. (아우구스티누스 인용)"
(CCC 313)
"고통의 신비는 오직 마지막 날에 완전히 밝혀질 것이다."
(CCC 314)
요한 바오로 2세 「구원에 이르는 고통」(Salvifici Doloris): 그리스도와 결합되는 고통 (1984)
1984년 2월 11일(루르드 성모 발현 기념일·세계 병자의 날), 요한 바오로 2세는 「구원에 이르는 고통」(Salvifici Doloris) 교황 교서에서 고통 신학을 정초했습니다. 고통의 "왜"가 그리스도의 수난 안에서만 깊이 이해될 수 있다고 가르칩니다.
"그리스도께서 십자가에서 고난과 죽음을 몸소 껴안아 끝까지 받아들이셨기 때문에, 이제 인간의 고통은 그리스도와의 결합 안에서 새로운 의미를 갖게 되었다."
(요한 바오로 2세, 「구원에 이르는 고통」 Salvifici Doloris 18-19항 [1984년 2월 11일])
"고통은 그 자체로는 나쁜 것이고, 제거되어야 할 것이다."
(「구원에 이르는 고통」 7항)
이것이 콜로새서 1,24의 의미입니다.
콜로 1,24: "이제 나는 여러분을 위하여 고난을 겪으며 기뻐합니다. 그리스도의 환난에서 모자라는 부분을 그분의 몸인 교회를 위하여 내 육신으로 채우고 있습니다."
바오로는 자신의 고통이 그리스도의 고통과 연결된다고 말합니다. 이는 고통을 낭만화하는 것이 아닙니다. 고통이 그리스도 안에서 의미를 가질 수 있다는, 곧 구원의 사역에 참여할 수 있다는 근본적으로 새로운 가능성을 선언 합니다. 요한 바오로 2세 자신이 암과 노령의 고통 속에서 공개적으로 노쇠해 가면서 이 신학을 몸으로 증언했습니다.
베네딕토 16세 「희망으로 구원된 우리」(Spe Salvi): 고통을 통과하는 희망 (2007)
2007년 11월 30일(성 안드레아 사도 축일), 베네딕토 16세는 회칙 「희망으로 구원된 우리」(Spe Salvi)에서 그리스도교 희망이 고통을 미화하지 않는다고 분명하게 말합니다.
"고통을 수용하고 자신 안에 받아들이는 능력을 배우는 인간만이, 고통 때문에 자신이 짓눌려 무너지지 않으며, 오히려 그것을 성장과 성숙의 과정으로 바꿀 수 있다."
(베네딕토 16세, 회칙 「희망으로 구원된 우리」 Spe Salvi 37항 [2007년 11월 30일])
희망은 고통을 없애지 못합니다. 그러나 희망은 고통 안에서도 사랑과 진리 안에 머물 수 있는 힘을 줍니다. 희망이 없는 고통은 순수한 절망입니다. 그러나 희망이 있는 고통은 통과해야 할 길이 됩니다.
4. 역사·유형론으로 읽기
"이는 그리스도교만의 특수한 논리가 아닌가"라는 물음이 들 수 있습니다. 그러나 고통이 구원의 통로가 된다는 원리는 구원 역사 전체에 흐르는 일관된 패턴입니다.
구약의 패턴: 고통-전환
구약 이스라엘의 역사에는 반복되는 패턴이 있습니다. 노예살이 → 해방, 광야 → 약속의 땅, 바빌론 유배 → 귀환. 고통이 끝이 아니라 전환의 공간입니다.
요셉이 가장 생생한 개인 사례입니다. 형제들에게 팔린 고통이 이집트 총리가 되어 많은 생명을 살리는 길로 이어졌습니다. 하느님은 악을 원하시지 않았지만, 그것을 선으로 바꾸셨습니다.
욥기: 구약 패턴의 신학적 결정체
욥은 고통의 이유를 설명받지 못했습니다. 그러나 고통 안에서 하느님을 직접 만났고, 그 만남이 이전보다 더 깊은 신앙으로 이어졌습니다. 귀로 듣던 신앙에서 눈으로 보는 신앙으로의 전환, 이것이 욥기의 결론입니다.
신약: 그리스도 안에서의 완성
신약에서 이 패턴은 그리스도 안에서 완성됩니다. 수난과 죽음이 부활로 이어집니다. 그리스도의 십자가는 고통이 마지막이 아니라는 결정적 증거입니다.
이 패턴은 바오로에게서 교회론적 차원으로 확장됩니다. 신자들의 고통이 그리스도의 수난과 연결될 수 있다는 것(콜로 1,24), 환난이 인내를, 인내가 수양을, 수양이 희망을 만든다는 것(로마 5,3-5). 히브리서는 이 점을 짧게 새겨 줍니다.
히브 2,18: "예수님께서는 고난을 겪으시고 몸소 유혹을 받으셨기 때문에, 유혹을 받는 이들을 도와주실 수 있습니다."
고통 안의 하느님, 고통을 아시는 하느님, 이것이 그리스도교가 제시하는 가장 근본적인 답입니다.
5. 흔한 반론과 재응답
반론 1: "전능한 하느님이라면 악 없는 세상을 만들 수 있었을 텐데, 왜 만들지 않으셨는가?"
이 반론은 강력하게 들립니다. 그 배경에는 전능함이란 논리적으로 모든 것이 가능하다는 것이며, 따라서 자유의지를 가지면서도 악을 선택하지 않는 세계를 만드는 것도 가능했을 것이라는 생각이 있습니다.
그러나 가톨릭 신학자들은 이 전제에 이의를 제기합니다. 알빈 플란팅가(Alvin Plantinga)의 자유의지 변론(free will defense)이 이를 정리했습니다.
논리의 중심: 자유의지를 가지면서도 반드시 선만 선택하는 존재는 진정한 의미의 자유의지를 가진 존재가 아닙니다. "사랑하도록 프로그래밍된 로봇"은 사랑하는 것이 아닙니다. 하느님이 원하신 것은 자유롭게 선을 선택하고 자유롭게 사랑하는 존재입니다. 그 자유 안에 악의 가능성이 내포되어 있는 것은 논리적 필연입니다.
이는 하느님의 전능의 한계가 아닙니다. 오히려 피조물에 대한 하느님의 최고의 선물 진정한 자유 의 대가입니다. 강요된 선은 선이 아니며, 강요된 사랑은 사랑이 아닙니다.
반론 2: "자연재해는 자유의지와 관련이 없다. 쓰나미나 암은 누가 선택한 것이 아닌데: 왜 그런 세상을 만드셨는가?"
이 반론은 도덕적 악과 자연악을 구분하면서 제기됩니다. 자유의지 변론은 도덕적 악(인간의 선택에서 비롯된 악)에는 답할 수 있지만, 자연재해나 질병 같은 자연악에는 직접 적용되지 않는다는 것입니다.
가톨릭 신학의 답은 두 층위에서 이루어집니다.
첫째, 유한한 피조 세계의 구조적 특성입니다. 물리적 세계에는 법칙과 인과관계가 있어야 합니다. 불이 따뜻하게 할 수 있으려면 불에 데일 수도 있어야 합니다. 물이 생명을 줄 수 있으려면 익사도 가능해야 합니다. 완전히 안전하면서 동시에 자연적 법칙이 유지되는 세계는 논리적으로 모순일 수 있습니다.
둘째, 자연악은 도덕적 악과 완전히 분리되어 있지 않습니다. 지혜서와 창세기의 타락 서사는 죄의 결과가 인간뿐 아니라 피조 세계 전체에 영향을 미친다고 말합니다. 로마 8,20은 "피조물이 허무의 지배 아래 든 것"이 인간의 타락과 연결된 것으로 설명합니다. 이것이 교리서 309항이 자연악도 "신앙 전체의 총체"로 답해야 한다고 말하는 이유입니다.
반론 3: "어린아이의 고통은 어떠한 이유로도 정당화될 수 없다"
이 반론은 가장 감정적으로, 그리고 도덕적으로 무거운 반론입니다. 도스토옙스키의 소설 「카라마조프 형제들」에서 이반이 알료샤에게 던지는 질문이 바로 그것입니다. 아이들의 눈물 한 방울로도 하느님을 거부할 수 있다고.
이 물음 앞에서 가톨릭 교회는 쉬운 답을 내놓지 않습니다. CCC 309항이 말하듯 손쉬운 답은 없습니다. 그러나 두 가지는 말할 수 있습니다.
첫째, 고통받는 어린아이는 하느님 부재의 증거가 아니라 하느님이 고쳐야 할 세상의 상처입니다. 예수님은 병자들의 고통 앞에서 설명하지 않으시고 손을 내밀어 고치셨습니다.
둘째, 묵시록 21,4의 약속은 이 물음을 포함합니다. 어린아이를 포함한 모든 고통의 눈물을 하느님이 직접 닦아 주신다는 약속입니다. 이 약속을 믿지 않는다면 가톨릭 교회는 고통받는 어린아이 앞에서 진정한 답을 갖지 못합니다. 그러나 이 약속을 믿는다면 지금의 고통은 마지막이 아닙니다.
중요한 통찰: 그리스도교의 답은 고통의 이유를 설명하는 것이 아니라, 하느님이 그 고통 안에 함께 들어오셨다는 것입니다. 십자가의 예수님은 "왜"를 설명하지 않으셨습니다. 그분은 직접 겪으셨습니다.
마태 27,46: "세 시쯤에 예수님께서 큰 소리로 '엘리 엘리 레마 사박타니?' 하고 부르짖으셨다. 이는 '저의 하느님, 저의 하느님, 어찌하여 저를 버리셨습니까?'라는 말이다."
하느님은 인류의 가장 깊은 고통 안으로 들어오셨습니다. 이것이 강생의 의미입니다. 고통 앞에서 하느님이 멀리 계시는 것이 아니라, 고통의 한복판에서 가장 가까이 계시다는 것.
반론 4: "고통에서 의미를 찾으라는 말은: 결국 피해자를 위로하는 척하면서 책임을 면하는 것이 아닌가?"
이 반론도 진지하게 받아야 합니다. "고통에 의미가 있다"는 말이 착취의 언어로, 폭력과 불의를 정당화하는 언어로 오용될 수 있다는 경계입니다.
가톨릭의 입장은 이렇습니다. 고통 자체가 선하다고 말하지 않습니다. 요한 바오로 2세의 「Salvifici Doloris」도 명확히 말합니다. 고통은 그 자체로 나쁜 것이며, 제거되어야 할 것입니다(Salvifici Doloris 7항). 교회가 병원을 세우고 고통받는 이들을 돌본 2천 년의 역사가 이를 증명합니다.
그러나 동시에 피할 수 없는 고통, 곧 자신이 어떻게 할 수 없는 고통을 끌어안을 때, 그것을 그리스도의 고통과 결합함으로써 무의미에서 의미로 이동할 수 있다고 가르칩니다. 이는 고통을 낭만화하는 것이 아닙니다. 그리스도께서 십자가에서 보여 주신 것처럼 고통 안에서도 사랑이 마지막 발언권을 가질 수 있다는 뜻입니다.
마치며
이 장이 악과 고통의 문제를 완전히 해결했다고 말할 수는 없습니다. 그렇게 말한다면 오히려 정직하지 않을 것입니다. 교리서가 말하듯 이 문제는 신앙 전체가 함께 답하는 것이지, 한 장의 논증으로 끝나는 문제가 아닙니다.
그러나 이것은 말할 수 있습니다. 가톨릭의 하느님은 고통을 멀리서 지켜보는 분이 아닙니다. 십자가에서 인류의 절규 안으로 직접 들어오신 분입니다. 그리고 그 고통이 부활로 이어졌다는 것, 죽음이 마지막 말이 아니라는 것이 가톨릭 신앙의 심장입니다.
지금 고통 안에 계시다면, 그리고 그 고통이 도무지 이해되지 않는다면 욥처럼 하느님께 항의해도 괜찮습니다. 욥은 그 항의 안에서 하느님을 더 깊이 만났습니다. 하느님은 우리의 침묵보다 우리의 절규에 더 익숙하신 분입니다.
신정론은 논증으로 끝나지 않습니다. 결국 살아 내는 길입니다. 교리서 314항이 말하듯 고통의 신비는 마지막 날에야 완전히 밝혀질 것입니다. 그날까지 우리는 욥의 정직함과 그리스도의 사랑과 부활의 희망을 함께 안고 살아갑니다. 이것이 가톨릭 신앙이 악과 고통의 문제 앞에서 제시해 온 길입니다.
원전 참고 자료
성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경
온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb
- 창세 50,20: 요셉: 악을 선으로 바꾸신 하느님
- 욥 38,4-7: 하느님의 응답
- 욥 42,5: 욥의 회심: 귀로 듣다가 눈으로 봄
- 지혜 2,23-24: 악마의 시기로 죽음이 들어옴
- 2마카 6,16: 고통은 교육이지 버림이 아님
- 마태 27,46: 예수님의 십자가 절규
- 요한 9,1-3: 고통은 개인 죄의 결과가 아님
- 요한 16,33: 세상을 이기셨다
- 로마 5,3-5: 환난이 희망으로 이어짐
- 로마 8,18-28: 현재 고통과 미래 영광
- 2코린 4,17: 일시적 환난과 영원한 영광
- 콜로 1,24: 그리스도의 고통과의 결합
- 히브 2,14-18: 고통을 아시는 대사제
- 1베드 1,6-7: 믿음을 단련하는 시련
- 묵시 21,4: 눈물을 닦아 주심
교부 문헌
- 이레네오, 「이단 반박」(Adversus Haereses) IV, 38, 1-3 [A.D. 180경]: 영혼 형성 신정론(soul-making theodicy): 인간이 시간을 통해 모상에서 닮음으로 성장
원문: https://www.newadvent.org/fathers/0103438.htm
- 이레네오, 「이단 반박」 IV, 39, 1 [A.D. 180경]: 선과 악을 구별하는 능력과 자유 의지
원문: https://www.newadvent.org/fathers/0103439.htm
- 아우구스티누스, 「엔키리디온」(Enchiridion) 3, 11 [A.D. 421]: privatio boni: 악은 선의 결여
원문: https://www.newadvent.org/fathers/1302.htm
- 아우구스티누스, 「신국론」(De Civitate Dei) 12, 6-9 [A.D. 413-426]: 나쁜 의지는 하느님의 작품이 아니라 이탈
원문: https://www.newadvent.org/fathers/120112.htm
교도권 문헌
- 가톨릭교회 교리서(CCC) 309-314: 섭리와 악의 추문 (309항이 중요한 출발점)
- CCC 1500-1505: 질병·고통과 그리스도
- CCC 1502-1505: 고통과 십자가 신학
CCC 전문: https://www.vatican.va/archive/ccc/index.htm
- 제2차 바티칸 공의회, 「기쁨과 희망」(Gaudium et Spes) 10, 18, 22, 37항 [1965]
- 요한 바오로 2세, 회칙 「자비로우신 하느님」(Dives in Misericordia) 3-4, 7-8항 [1980]
- 요한 바오로 2세, 교황 교서 「구원에 이르는 고통」(Salvifici Doloris) 1, 7, 9-13, 18-19, 23-24항 [1984년 2월 11일]: 그리스도의 수난과 결합되는 인간의 고통
- 베네딕토 16세, 회칙 「희망으로 구원된 우리」(Spe Salvi) 35-40항 [2007년 11월 30일]: 고통을 통과하는 그리스도교 희망
추가 읽을거리
- 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 「신학 대전」(Summa Theologica) Ia, q.48-49: 악과 그 원인에 관한 토미스틱 분석
- 알빈 플란팅가(Alvin Plantinga), God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1977): 자유의지 변론(free will defense)의 주요 분석철학 논증
- 피터 크리프트 & 로날드 타첼리(Peter Kreeft & Ronald Tacelli), Handbook of Christian Apologetics 제6장 (InterVarsity Press, 1994): 악의 문제에 관한 변증 종합
- C.S. 루이스(C.S. Lewis), The Problem of Pain (HarperOne, 1940): 고통의 신학적·문학적 성찰
- 도스토옙스키(Dostoevsky), 「카라마조프 형제들」(Братья Карамазовы): 이반의 반론: 어린아이 고통의 문제 (러시아 문학사의 중요한 신정론 문헌)