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가톨릭, 왜 우리는 그렇게 믿는가9 / 60
목차

2부: 교황과 사도계승

9장. 사제직과 사도계승은 무엇인가

앞선 두 장에서 우리는 베드로의 수위직과 그 직무가 어떻게 그의 후계자들에게 이어지는지를 살펴보았습니다. 그 논의를 따라오면 더 근본적인 지점이 보입니다. 교황직의 계승은 더 큰 흐름의 한 정점에 불과한 것이 아닌가? 교황뿐 아니라 주교, 사제, 부제, 곧 안수로 직무를 이어받는 모든 직분을 아우르는 더 넓은 원리가 있어야 한다면, 그것은 무엇인가?

이 장의 주제가 바로 여기에 있습니다. 사제직과 사도계승입니다.

이 주제 앞에서 자주 듣는 물음들이 있습니다. 성경은 모든 신자를 "임금의 사제단"이라 부르는데(1베드 2,9), 별도의 사제직이 왜 필요한가? 신약의 사제는 구약 레위 사제와 어떻게 다른가? 안수는 단지 임명의 상징이 아니라 실제로 무언가를 전달하는가? 1세기 교회에 정말 주교·사제·부제 같은 구조가 있었는가?

성품성사는 단순한 조직 구조의 문제가 아닙니다. 가톨릭 신앙에서 성품성사는 미사·고해·병자성사 같은 다른 성사들이 그 위에 서 있는 토대입니다. 성품성사가 정당하지 않다면, 그 위에 세워진 성사 생활도 흔들립니다. 이 장은 구약의 사제직이 그리스도 안에서 어떻게 변환되었고, 어떻게 교회의 직무 구조 안에서 지속되는지를 따라갑니다.

핵심 요약

가톨릭의 사제직은 레위 사제직을 폐기한 것도, 그것을 그대로 계승한 것도 아닙니다. 그것은 그리스도의 유일한 대사제직에 참여하는 방식입니다. 예수님은 당신의 희생을 단 한 번 완성하셨지만(히브 9,12), 그 제사가 시간과 공간 안에서 현재화되도록 사도들에게 "이를 행하여라"고 명하셨습니다(루카 22,19). 사도들은 안수로 그 직무를 다음 세대에 전달했고(1티모 4,14; 2티모 1,6), 이는 모세가 여호수아에게 손을 얹어 권위를 넘긴 구약의 패턴(민수 27,18-20)이 새 계약 안에서 작동한 모습입니다. 클레멘스 1서, 이그나티우스, 히폴리투스 같은 초대 교부들은 주교·사제·부제의 삼중 구조가 1세기 말부터 이미 자리 잡고 있었음을 증언합니다. 교회는 이 직무를 성품성사(聖品聖事)라는 일곱 성사의 하나로 명시하며, 이 성사를 통해 그리스도의 사도적 사명이 세상 끝날까지 교회 안에서 지속됩니다(CCC 1536).

1. 성경이 말하는 것

"신약에 사제직이 있긴 한가?"라는 말에는 두 가지 전제가 함께 들어 있습니다. 신약에는 사제직이 보이지 않는다는 전제, 그리고 설령 있더라도 그것이 오늘날의 가톨릭 사제직과 연결된다는 보장이 없다는 전제입니다. 성경의 흐름을 차례로 따라가면 두 전제 모두 다시 검토할 필요가 있습니다.

레위 사제직: 한계가 있는 직분

이스라엘의 사제직은 레위 지파, 그 가운데서도 아론 가문에 맡겨진 세습 직무였습니다. 이 직분은 엄격한 경계를 가졌습니다.

민수 18,7: "너와 네 아들들은 제단과 휘장 안의 모든 일과 관련하여 사제직을 수행하고, 그곳에서 일을 해야 한다. 나는 너희의 사제직을 선물로 준다. 가까이 오는 속인은 죽게 될 것이다."

동시에 같은 출애굽 시기 이스라엘 전체에는 다른 차원의 사제성이 약속됩니다.

탈출 19,6: "너희는 나에게 사제들의 나라가 되고 거룩한 민족이 될 것이다."

이 두 본문은 모순이 아닙니다. 백성 전체의 사제성과 그 안에서 구별된 직무 사제직이 같은 구조 안에 함께 있습니다. 이것이 신약 사제직 이해에서도 핵심 출발점입니다.

그러나 히브리서는 레위 사제직 자체에 한계가 있음을 지적합니다.

히브 7,11: "백성은 레위의 사제직을 바탕으로 율법을 받았는데, 만일 그 사제직으로 완전성에 이를 수 있었다면, 아론과 같은 사제를 임명하지 않고 멜키체덱과 같은 다른 사제를 세울 필요가 어디 있었겠습니까?"

레위 사제직은 완성이 아니었습니다. 그것은 다가올 사제직을 가리키는 예형이었습니다.

멜키체덱: 레위보다 더 오래된 원형

히브리서가 가리키는 그 다른 사제직은 어디에서 올까요? 창세기 14장에 한 인물이 잠깐 나타납니다.

창세 14,18: "살렘 임금 멜키체덱도 빵과 포도주를 가지고 나왔다. 그는 지극히 높으신 하느님의 사제였다."

멜키체덱은 레위가 태어나기도 전, 아브라함의 시대에 이미 사제로 등장합니다. 족보가 기록되지 않고, 후계자도 명시되지 않습니다. 그리고 시편이 그를 메시아적 약속과 연결시킵니다.

시편 110,4: "주님께서 맹세하시고 뉘우치지 않으시리이다. '너는 멜키체덱과 같이 영원한 사제다.'"

히브리서는 이 예언의 성취자가 그리스도라고 단언합니다(히브 7,17). 그리고 그 사제직의 근본적 차이를 이렇게 정식화합니다.

히브 7,24: "그러나 예수님께서는 영원히 살아 계시므로 영원한 사제직을 가지십니다."

레위 사제들은 죽었기에 매 세대 새로 임명되어야 했습니다. 그리스도는 죽음을 이기셨기에, 그분의 사제직은 영구합니다. 여기서 사제직 이해가 달라집니다.

그리스도: 유일한 대사제

히브리서 5장은 대사제의 두 조건을 제시합니다. 사람들을 위해 하느님께 봉사하도록 선택받은 자여야 하고, 그 자리에 하느님의 부르심으로 들어서야 합니다(히브 5,1-4). 그리스도는 이 두 조건을 완전하게 충족하시며, 그분의 희생은 한 번에 완성됩니다.

히브 9,11-12: "그분께서는 사람 손으로 만들지 않은, 곧 이 피조물에 속하지 않는 더 훌륭하고 더 완전한 성막으로 들어가셨습니다. 염소와 송아지의 피가 아니라 당신의 피를 가지고 단 한 번 성소로 들어가시어 영원한 해방을 얻으셨습니다."

"단 한 번"(ἐφάπαξ, 에파팍스)이라는 단어가 중요합니다. 가톨릭 미사에 대해 흔히 제기되는 오해 가운데 하나는 "그리스도의 희생을 반복한다"는 주장입니다. 그러나 가톨릭 신학은 미사를 반복(re-iteration)이 아니라 현재화(re-presentation)로 이해합니다. 단 한 번 완성된 그 희생이 시간 안에서 다시 현존합니다. 이 구분을 뒷받침하는 본문이 곧이어 나옵니다.

"이를 행하여라"

최후의 만찬 자리에서 예수님이 빵과 잔을 들고 하신 말씀은 기억 요청에 그치지 않습니다.

루카 22,19: "이는 너희를 위하여 내어 주는 내 몸이다. 너희는 나를 기억하여 이를 행하여라."

"이를 행하여라"(τοῦτο ποιεῖτε, 투토 포이에이테)는 명령형입니다. 그리고 그리스어 ποιεῖν(포이에인)은 70인역에서 종종 제사를 드리는 행위를 가리키는 데 쓰였습니다(예: 탈출 29,38-39). 사도들에게 위임된 것은 추상적 회상이 아니라 그리스도의 희생이 현재화되는 행위였습니다. 이것이 사도 시대부터 교회 안에서 사제적 직무가 작동하기 시작한 자리입니다.

부활 후 다른 위임도 같은 형식으로 주어집니다.

요한 20,21-23: "평화가 너희와 함께! 아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보낸다. … 너희가 누구의 죄든지 용서해 주면 그가 용서를 받을 것이고, 그대로 두면 그대로 남아 있을 것이다."

파견(apostellein)과 사죄권의 위임입니다. 이 두 본문은 같은 방향을 가리킵니다. 그리스도의 유일한 사제직이 사도들을 통해 교회의 직무 안에서 계속 작동한다는 사실입니다.

안수: 직무가 전달되는 가시적 행위

이 위임은 어떻게 다음 세대로 이어질까요? 그 답이 성경 곳곳에 나타나는 안수입니다. 앞서 짧게 언급한 본문들이 여기서 자기 자리를 찾습니다.

구약에서 모세는 후계자 여호수아에게 손을 얹습니다.

민수 27,18-20: "눈의 아들 여호수아를 데려오너라. 그는 영을 지닌 사람이다. 너는 그에게 네 손을 얹어라. … 너의 권위 가운데 일부를 그에게 주어, 이스라엘 자손들의 온 공동체가 그에게 순종하게 하여라."

손을 얹는 행위는 단순한 축복이 아니라 권위의 실제적 이전입니다. 신약에서도 같은 구조를 볼 수 있습니다. 바오로와 바르나바는 각 교회에 원로(πρεσβύτερος, 프레스뷔테로스, 장로/사제)들을 임명합니다(사도 14,23). 디모테오에게 보낸 두 편지는 그 안수가 단순한 형식이 아니라 은사의 실제 전달임을 드러냅니다.

1티모 4,14: "그대가 지닌 은사, 곧 원로단의 안수와 예언을 통하여 그대가 받은 은사를 소홀히 여기지 마십시오."

2티모 1,6: "내 안수로 그대가 받은 하느님의 은사를 다시 불태우십시오."

핵심 단어는 "하느님의 은사"(χάρισμα τοῦ θεοῦ)입니다. 안수가 공동체적 인정에 그치는 것이라면 바오로는 그 표현을 쓰지 않았을 터입니다. 가시적 행위 안에서 보이지 않는 은사가 전달됩니다. 성사 신학의 뿌리가 바로 여기에 있습니다.

마지막으로 야고보서는 이 사제적 직무 안에 병자에 대한 사목적 권한도 포함됨을 드러냅니다.

야고 5,14-15: "여러분 가운데에 앓는 사람이 있습니까? 그런 사람은 교회의 원로들을 부르십시오. 원로들은 그를 위하여 기도하고, 주님의 이름으로 그에게 기름을 바르십시오."

기름을 바르고 기도하며 죄를 용서하는 직무로서 가톨릭 전통이 병자성사로 발전시킨 그 직무가 이 본문에 이미 명시되어 있습니다.

2. 교부들의 증언

"초대 교회는 모든 신자가 평등했고 사제와 평신도의 구분이 없었다, 계급 구조는 후대의 발명이다." 이 주장을 검토하는 좋은 방법은 1세기 말과 2세기 초 교부들의 글을 직접 펼치는 일입니다.

클레멘스 1서: 사도들이 마련한 직분 계승 구조 (A.D. 96경)

앞서 우리는 이 편지를 로마 교회의 권위를 드러내는 자료로 다뤘습니다. 이 장에서는 같은 편지의 다른 측면, 곧 사도들 자신이 직분 계승을 의식적으로 마련했다는 증언에 주목합니다.

"우리 사도들도 우리 주 예수 그리스도를 통하여 감독직(episkopē)에 관한 분쟁이 일어날 것을 알고 계셨습니다. 그래서 그분들은 위에서 말한 사람들[주교와 부제]을 임명하시고, 후에 그들이 죽으면 다른 검증된 사람들이 그들의 직무를 이어받도록 정해 두셨습니다." (클레멘스 1서 44,1-2 [A.D. 96])

이 편지는 사도 요한이 아직 살아 있었을 가능성이 있는 시점의 자료입니다. 그 시기에 이미 "정당하게 임명된 원로(사제)들"이라는 개념이 자명한 전제로 자리 잡고 있었고, 그들을 부당하게 면직한 행위가 비판의 대상이 됩니다. 이 편지가 단호한 어조를 사용할 수 있었던 것은 직분 계승이 그 시점에 이미 자명한 교회 구조였기 때문입니다.

이그나티우스 안티오키아: 주교·사제·부제 삼중 구조 (A.D. 110경)

앞서 우리는 이그나티우스를 "그리스도의 몸"으로서의 교회 신학 측면에서 보았습니다. 이 장에서는 같은 편지들에 나타나는 직분 구조에 주목합니다.

"여러분의 주교 다마스, 합당한 원로들인 밧수스와 아폴로니우스, 그리고 나의 동역자인 부제 조티온을 여러분 안에서 뵙는 것이 나에게는 특권이었습니다." (이그나티우스, 「마그네시아 신자들에게」 2 [A.D. 110경])

이그나티우스의 어조에 주목할 만합니다. 그는 새로운 제도를 소개하고 있는 것이 아니라 이미 자리 잡은 것을 당연히 전제하고 있습니다. 주교 한 사람, 그 곁의 원로들(사제단), 부제들. 이 삼중 구조가 그가 편지를 보낸 여러 교회에서 동일하게 발견됩니다(에페소·마그네시아·트랄리아·필라델피아·스미르나). 사도 시대가 막 지나간 시점에 이 구조는 이미 널리 자리 잡고 있었습니다.

히폴리투스 「사도 전승」: 안수가 무엇을 전달하는가 (A.D. 215경)

사제 안수가 공인 행위에 그치지 않고 직무에 따라 구별된 권한 전달임을 확인해 주는 초기 자료가 히폴리투스의 「사도 전승」입니다. 그는 주교·사제·부제 각각의 안수 방식을 구별하여 기술합니다.

"사제(presbyter)를 안수할 때, 주교는 그의 머리에 손을 얹고, 사제들도 그를 [함께] 만집니다. … 부제를 안수할 때는 주교만이 손을 얹습니다. 그가 사제직에 안수되는 것이 아니라 주교를 섬기도록 안수되기 때문입니다." (히폴리투스, 「사도 전승」 8-9 [A.D. 215경])

이 기술이 의미심장한 것은 의식 절차의 차이에 그치지 않습니다. 안수 방식의 차이가 각 직무의 본질적 차이를 반영합니다. 사제 안수에서 다른 사제들이 함께 손을 얹는 것은 그들이 같은 사제단(presbyterium)에 새로운 동료를 받아들임을 나타내는 행위입니다. 사도계승의 사슬에 한 고리가 더 끼워지는 가시적 표현입니다. 부제는 사제의 권한을 받는 것이 아니라 주교를 섬기는 다른 직무를 받기에 안수 방식도 다릅니다.

이 분화된 의식이 이미 3세기 초 로마 교회의 관행이었다는 사실은, 직무 구조의 신학적 정밀성이 후대의 발명이 아니었음을 알 수 있습니다.

이레네오: 사도계승은 진리 분별의 기준 (A.D. 189경)

앞서 다룬 이레네오의 III,3,2 ("우월한 기원")와 다르게, 이 장에서는 그의 사도계승 일반론에 주목합니다.

"모든 교회에서 사도들로부터 이어져 내려온 주교들의 계보를 열거하기를 원하는 사람이라면, 사도적 전통과 우리에게 전해진 진리를 발견할 수 있습니다." (이레네오, 「이단 논박」 III,3,1 [A.D. 189경])

이레네오의 논점은 이렇습니다. 영지주의자들이 "비밀스러운" 사도적 가르침을 주장할 때, 정통의 기준은 공개적이고 검증 가능한 사도계승입니다. 진리가 변형 없이 전달되는 통로는 안수의 가시적 사슬입니다. 이 진술은 안수가 형식적 의식이 아니라 교회의 본질적 구조임을 드러냅니다.

3. 교도권이 가르치는 것

성경과 교부들의 증언 위에서, 교도권은 사제직의 본질을 정식화합니다. 앞선 두 장에서 본 「영원한 목자」가 교황직에 집중했다면, 이 장의 핵심 자료는 성품성사 자체를 다룹니다.

가톨릭교회 교리서: 성품성사의 정의

"성품성사는 예수 그리스도께서 사도들에게 맡기신 사명이 세상 끝날까지 교회 안에서 계속 수행될 수 있게 해 주는 성사이다." (CCC 1536)

핵심은 "성사(sacramentum)"라는 단어입니다. 성사는 임명이나 임직 예식이 아니라, 눈에 보이는 표징으로 실제로 은총이 부여되는 행위입니다. 성품성사는 세 단계로 구성됩니다(CCC 1554). 주교품(episcopate), 사제품(presbyterate), 부제품(diaconate)입니다. 주교품은 "성품성사의 충만함"(CCC 1557)으로서 가르침·성화·통치 직무를 모두 포함하며, 사제품은 그 직무의 협력자 자격으로 참여하고(CCC 1562-1563), 부제는 섬김의 직무를 위해 안수받습니다(CCC 1569).

「교회 헌장」 21항: 주교 서품의 충만함

제2차 바티칸 공의회는 주교 서품의 의미를 다음과 같이 정식화했습니다.

"거룩한 공의회는 주교 서품으로 성품성사의 충만함이 수여된다는 것을 가르친다. … 주교 서품에 의하여 성화의 직무와 함께 가르침의 직무와 통치의 직무도 수여된다." (「교회 헌장」 21항)

이 진술은 주교가 행정적으로 더 높은 자리에 있는 사제가 아님을 명시합니다. 주교 서품은 본질적으로 다른 차원의 안수이며, 사제·부제 안수가 그 안에서 의미를 갖습니다.

공동 사제직과 직무 사제직: CCC 1547의 핵심 구분

가톨릭 사제직 신학에서 반드시 짚어야 할 구분이 여기에 있습니다.

"신자들의 공동 사제직과 직무적 또는 위계적 사제직은 … 본질적으로 다르지만 서로를 향해 정향되어 있다. 양쪽 다 그들 각자의 방식대로 그리스도의 유일한 사제직에 참여한다." (CCC 1547)

이 한 단락이 1베드로 2,9의 "임금의 사제단"과 가톨릭의 직무 사제직 사이의 관계를 정확히 정의합니다. 두 사제직은 경쟁 관계가 아닙니다. 모든 신자가 세례를 통해 그리스도의 사제적 삶에 참여하고, 그 안에서 직무 사제는 그 공동 사제직이 가능해지도록 그리스도를 표상하는 자리에 섭니다.

그리스도를 대신하여: in persona Christi

직무 사제직의 본질을 압축적으로 표현하는 것이 "그리스도의 위격으로(in persona Christi)"라는 표현입니다.

"성품성사를 받은 자는 직무를 그리스도를 대신하여(in persona Christi capitis) 행한다." (CCC 1548)

미사에서 사제가 "이는 내 몸이다"라고 말할 때, 그는 자신을 가리키지 않습니다. 그리스도의 위격으로 말합니다. 안수받은 사제가 공동체의 대표에 그치는 것이 아니라 그리스도 자신의 직무를 표상하는 자라는 사실은, 트리엔트 공의회가 이미 정식화한 가르침입니다(트리엔트 공의회, 성품성사에 관한 교령, 1563).

성사의 효력은 집전자의 거룩함에 달려 있지 않다

마지막으로 한 가지를 덧붙입니다.

"이미 안수받은 자는 그가 죄인일지라도 성사를 유효하게 집전할 수 있다." (CCC 1584의 핵심 가르침)

이것은 도나투스파 논쟁(4-5세기) 이후 교회가 일관되게 붙들어 온 원리입니다. 성사의 효력은 그것을 집전하는 사람의 인격적 거룩함에 달려 있지 않습니다. 그리스도 자신이 성사의 본래 집전자이시며, 사제는 그분의 직무를 행할 뿐입니다. 사제의 결함이 그가 집전한 미사나 고해성사의 효력을 무효로 만들지 않는다는 사실이 성품성사의 인호(印號)가 갖는 객관성을 나타냅니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

"이것이 신약 시대의 특수한 상황 때문이 아닌가?" 사도들의 시대가 워낙 특수했으니 그 직무 구조도 그들과 함께 끝났어야 하지 않느냐는 의문은 자연스럽습니다. 그 답은 구원 역사 전체를 관통하는 사제직의 흐름을 봄으로써 얻어집니다.

구약의 이중 사제성 → 신약의 이중 사제성

구약에서 이스라엘은 처음부터 두 차원의 사제성을 가지고 있었습니다. 백성 전체가 "사제들의 나라"(탈출 19,6)였고, 그 안에 레위 지파의 직무 사제직이 있었습니다. 신약에서 이 구조는 그대로 유지됩니다. 다만 더 높은 차원에서 이어집니다.

베드로가 신자들을 "임금의 사제단"(1베드 2,9)이라 부른 것은 탈출기 19장의 약속이 그리스도 안에서 모든 세례받은 자에게 성취되었음을 뜻합니다. 동시에 그리스도는 "이를 행하여라"(루카 22,19)라는 위임으로 사도들에게 직무 사제직을 부여하셨습니다. 두 사제직의 관계는 구약과 동일합니다. 모든 백성이 사제적 백성이고, 그 안에서 일부가 직무를 위해 구별됩니다.

예형에서 실체로

레위 사제들은 매년 속죄제를 반복해서 드려야 했습니다. 죄가 매년 새로 덮였지만 완전히 제거되지는 않았습니다. 히브리서가 말하듯 "그 제사들은 매년 죄를 기억하게 할 따름입니다"(히브 10,3). 그러나 그리스도의 희생은 한 번에 완성되었습니다(히브 10,12).

이 근본적 차이가 신약 사제직의 성격을 정의합니다. 신약의 사제는 새로운 희생을 드리는 자가 아니라, 단 한 번 완성된 그리스도의 희생이 시간 안에서 현재화되도록 봉사하는 자입니다. "이를 행하여라"는 새 희생이 아니라 그 한 희생의 현재화를 뜻합니다. 가톨릭 미사 신학의 모든 정밀한 표현이 이 한 구분 위에 서 있습니다.

한 흐름

성막의 사제, 솔로몬 성전의 사제, 그리스도(영원한 대사제), 사도, 사도가 안수한 주교와 사제. 이 흐름 안에서 직분은 한 사람과 함께 끝나지 않고 다음 사람의 손에 얹힙니다. 모세가 여호수아에게 손을 얹어 백성을 이끄는 직무를 넘긴 것처럼, 아론이 죽을 때 그의 옷이 엘아자르의 어깨로 옮겨진 것처럼(민수 20,26), 사도들의 안수가 다음 세대 주교와 사제들의 머리에 얹혔습니다.

이 흐름이 갑자기 만들어진 제도가 아니라 구원 역사 전체를 관통하는 한 패턴의 완성이라는 사실이 가톨릭 교회가 성품성사를 교회 행정 구조가 아니라 그리스도가 친히 세우신 성사로 받드는 이유입니다.

5. 흔한 반론과 재응답

반론 1: "모든 신자가 사제다(1베드 2,9). 별도의 사제직은 불필요하다."

이 반론은 성경을 직접 근거로 하기에 설득력 있게 들립니다. 그러나 같은 본문 구조가 구약 안에 이미 있었습니다. 탈출기 19,6에서 이스라엘 전체가 "사제들의 나라"로 불렸지만, 그 안에는 레위 사제직이 별도로 존재했습니다. 두 사제직은 모순되지 않았습니다.

신약도 마찬가지입니다. CCC 1547이 정식화하듯 공동 사제직과 직무 사제직은 "본질적으로 다르지만 서로를 향해 정향되어" 있습니다. 모든 세례받은 신자가 그리스도의 사제적 삶에 참여하며, 그 안에서 직무 사제는 그 참여가 성사 안에서 가능해지도록 봉사하는 자리에 섭니다. 이 둘은 같은 층위에서 경쟁하는 것이 아닙니다. 직무 사제는 공동체 위에 군림하는 자가 아니라, 공동체의 사제적 삶이 그리스도의 희생에 결합되도록 섬기는 자입니다.

반론 2: "초대 교회에는 안수와 위계 구조가 없었고, 후대에 권력화되며 만들어졌다."

이 반론의 핵심 전제는 시간적 주장입니다. 초기에는 평등했고 나중에 계급화되었다는 것입니다. 그러나 이 주장은 1세기 말에서 2세기 초의 자료와 부딪힙니다.

위에서 본 클레멘스 1서(A.D. 96)는 사도 요한이 아직 살아 있었을 가능성이 있는 시점의 자료입니다. 그 편지에서 "정당하게 임명된 원로(사제)들"이라는 개념은 자명한 전제입니다. 이그나티우스의 편지들(A.D. 110경)에서 주교·사제·부제의 삼중 구조는 새로 도입되는 제도가 아니라 모든 교회에서 이미 실제로 시행되던 질서로 다뤄집니다. 이 자료들은 사도 시대가 막 지나간 시점에 이미 안수와 직분 구조가 자명한 사실로 자리 잡고 있었음을 확인합니다.

"후대에 권력화되며 만들어졌다"는 주장이 성립하려면, 이 1세기 말에서 2세기 초의 자료들을 다른 방식으로 설명해야 합니다. 그러나 그 자료들은 일관되고, 다양한 교회에서 같은 구조를 보고하며, 사도 직접 제자들의 손에서 나옵니다.

반론 3: "안수는 성령을 전달하는 것이 아니라 공동체의 인정 행위일 뿐이다."

이 반론은 성사적 은총의 실재를 부정하는 관점에서 나옵니다. 그러나 바오로의 언어는 이 반론을 다시 생각하게 합니다.

"내 안수로 그대가 받은 하느님의 은사를 다시 불태우십시오." (2티모 1,6)

여기서 "하느님의 은사"(χάρισμα τοῦ θεοῦ)는 안수라는 행위로 디모테오에게 이미 전달된 것으로 표현됩니다. 공동체적 인정에 그치는 것이라면 바오로는 그것을 "하느님의 은사"라고 부르지도, "다시 불태우라"고 권면하지도 않았을 터입니다. 1티모 4,14의 "원로단의 안수와 예언을 통하여 받은 은사"라는 표현도 같은 구조입니다. 안수가 가시적 통로이고, 그 안에서 보이지 않는 은사가 전달됩니다.

이것이 가톨릭 교회가 성사라고 부르는 것의 핵심입니다. 가시적 표징과 비가시적 은총이 분리되지 않고 함께 작동하는 것. 안수는 형식적 의식이나 공동체적 인정에 그치지 않습니다. 그것은 성령의 은사가 한 사람의 머리 위에 실제로 임하는 자리입니다.

마치며

당신이 다음 미사에서 성체를 받아 모실 때, 그 빵을 그리스도의 몸으로 봉헌한 사제의 안수가 어디에서 왔는지를 잠시 떠올려 보십시오.

본당 사제는 자신의 주교에게서 안수를 받았고, 그 주교는 그 이전 주교에게서 받았으며, 그 사슬은 위로 거슬러 올라갑니다. 한 손이 다음 머리에, 또 그 사람의 손이 다음 머리에 얹히며 2천 년의 조용한 사슬이 이어져 왔습니다. 그 끝에 사도들의 안수가 있고, 그 사도들에게는 부활하신 주님의 숨결이 닿았습니다.

이 사슬을 이루는 인물들이 모두 거룩하지는 않았습니다. 그것은 교회사가 솔직히 인정하는 사실입니다. 그러나 직분의 의미는 직분을 담는 사람의 인격적 흠보다 깊은 자리에 있습니다. 그리스도가 친히 세우신 성사 위에 있습니다. 사제가 죄인일지라도 그가 집전한 성사가 유효하다는 가르침은 인간적 위로가 아니라 신학적 정직성입니다. 우리가 미사에서 만나는 것은 사제의 거룩함이 아니라 그리스도 자신이기 때문입니다.

원전 참고 자료

성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경

온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb

  • 창세 14,18: 멜키체덱 등장
  • 탈출 19,6: 사제들의 나라 (백성 전체의 사제성)
  • 민수 18,7: 레위 사제직의 독점성
  • 민수 20,26: 아론의 옷이 엘아자르에게 (직분 이전)
  • 민수 27,18-20: 모세가 여호수아에게 안수
  • 시편 110,4: 영원한 사제 예언
  • 히브 5,1-4: 대사제의 두 조건
  • 히브 7,11: 레위 사제직의 한계
  • 히브 7,17.24: 그리스도의 영원한 사제직
  • 히브 9,11-12: 단 한 번의 희생
  • 히브 10,3.12: 반복되는 제사 vs 한 번의 완성
  • 루카 22,19: "이를 행하여라"
  • 요한 20,21-23: 파견과 사죄권 위임
  • 사도 14,23: 교회마다 원로 임명
  • 1티모 4,14: 원로단의 안수
  • 2티모 1,6: 안수로 받은 하느님의 은사
  • 2티모 2,2: 다세대 전승 구조
  • 티토 1,5: 고을마다 원로 임명
  • 야고 5,14-15: 원로의 기름 바름과 기도
  • 1베드 2,9: 임금의 사제단

교부 문헌

교도권 문헌

추가 읽을거리

  • 스콧 한(Scott Hahn), A Father Who Keeps His Promises (1998): 구약 사제직의 유형론과 그리스도 안에서의 성취
  • 요제프 라칭거(Joseph Ratzinger), Called to Communion: Understanding the Church Today (1996): 성품성사와 교회 일치의 신학
  • 칼 아담(Karl Adam), The Spirit of Catholicism (1924): 가톨릭 직무 신학의 고전적 종합

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