목차
부록
부록. 가톨릭 신앙과 유교식 제사의 올바른 이해
오늘날 한국 가톨릭 신자들 가운데에는 “천주교는 제사를 지내도 된다”고 자연스럽게 생각하는 분들이 많이 있습니다. 명절이나 기일에 가족과 함께 차례나 제사 자리에 참여하는 일을 큰 문제로 여기지 않는 경우도 있습니다. 반대로 개신교 신자들 가운데에는 그런 모습을 보고 “천주교는 우상숭배를 허용한다”고 비판하는 분들도 있습니다. 또 어떤 사람들은 “옛날에는 제사 때문에 순교까지 했는데, 지금은 된다고 하니 교리가 바뀐 것 아니냐”고 묻기도 합니다.
결론부터 말씀드리면, 가톨릭 교회가 허용하는 것은 아무 제사나 아닙니다. 조상신에게 복을 빌거나, 신주를 신적 현존처럼 여기거나, 강신·점술·미신적 의미를 담은 제사는 결코 허용될 수 없습니다. 그러나 돌아가신 분들을 기억하고, 조상에게 감사하는 효의 마음을 표현하며, 그분들을 위해 하느님께 기도하는 그리스도교적 추모 예식은 가능한 것입니다.
1. 역사적 배경: 처음에는 큰 문제가 되었습니다
초기 한국 천주교에서 조상 제사는 단순한 가족 행사가 아니었습니다. 당시 조선 사회의 제사는 신주, 조상신, 성리학적 효 사상, 국가 질서와 깊게 연결되어 있었습니다. 제사를 거부하는 것은 개인의 종교 선택 정도로 보이지 않았습니다. 사회적으로는 불효이고, 국가 질서에 대한 도전처럼 받아들여졌습니다.
이 문제는 중국 의례 논쟁과도 연결됩니다. 17-18세기 동아시아 선교에서 조상 제례와 공자 공경을 문화적 예절로 볼 것인지, 종교적 숭배로 볼 것인지에 대해 논쟁이 있었습니다. 당시 교황청은 신자들이 우상숭배에 빠질 위험을 막기 위해 조상 제례를 금지하는 쪽으로 판단했습니다.
한국의 초기 신자들은 이 가르침을 진지하게 받아들였습니다. 대표적인 사건이 1791년 진산 사건입니다. 윤지충 바오로와 권상연 야고보는 교회의 가르침에 따라 조상의 신주를 없애고 유교식 제사를 거부했습니다. 한국민족문화대백과사전의 윤지충 항목은 그가 어머니상을 당한 뒤 “교리를 지키기 위하여 제사를 지내지 아니하고 신주를 불살랐다”고 설명합니다. [1]
그 결과 두 사람은 처형되었고, 한국 천주교 최초의 순교자로 기억됩니다. 윤지충 항목은 그가 “끝까지 신앙을 고수”했으며, 권상연과 함께 전주감영으로 이송된 뒤 참수되어 순교했다고 설명합니다. [1] 권상연 항목도 그가 배교를 강요당했지만 끝까지 굴하지 않고 윤지충과 함께 순교했다고 전합니다. [2]
물론 박해의 원인이 제사 문제 하나만은 아니었습니다. 외래 종교에 대한 두려움, 정치적 갈등, 신분 질서를 흔드는 복음의 평등 사상도 함께 작용했습니다. 그러나 조상 제례 문제는 초기 박해의 매우 결정적인 계기였습니다.
순교자들의 선택은 결코 헛된 것이 아니었습니다. 그분들은 당시 교회의 가르침과 양심에 따라, 하느님께만 흠숭을 드리겠다는 믿음을 지킨 것입니다.
2. 오늘날은 어떻게 달라졌습니까
오늘날 교회는 조상 제례가 언제나 우상숭배라고 보지는 않습니다. 조상 제례가 조상신 숭배가 아니라 효도와 추모의 문화로 행해질 수 있다면, 그것을 그리스도교적으로 정화하여 받아들일 수 있다고 봅니다.
중요한 전환점은 1939년 교황 비오 12세 때 교황청 포교성성이 발표한 훈령 Plane compertum est입니다. 이 훈령은 동아시아의 일부 전통 의례가 시대와 문화의 변화 속에서 종교적 숭배가 아니라 시민적 예절과 효의 표현으로 이해될 수 있음을 인정했습니다. [3]
한국천주교주교회의도 2012년 “한국 천주교 가정 제례 예식”을 승인했습니다. 이 예식은 기일 제사나 명절 차례를 지내야 하는 신자 가정을 위한 기준 예식입니다. 관련 소개 자료는 이 예식이 “기일 제사나 명절 차례를 지내고자 하는 신자들을 위하여 기준 예식을 마련한 것”이라고 설명합니다. 또한 “신자 가정에서 의무적으로 제례를 지내야 하는 것은 아니다”라고 밝힙니다. [4]
따라서 천주교 가정에서 이 기준 예식을 고려하지 않고 제사를 지내고 있다면 반드시 읽고 지침에 따라야 합니다. 교회가 허용한 것은 유교식 조상 제사를 그대로 답습하는 것이 아니라, 조상에 대한 효성과 추모의 전통문화를 그리스도교적으로 재해석한 예식이기 때문입니다.
3. 교리가 바뀐 것이 아닙니다
가장 중요한 점은 교리가 바뀐 것이 아니라는 사실입니다.
가톨릭 교회 교리서 2112항은 우상숭배를 하느님이 아닌 것을 신격화하는 행위로 설명합니다. 영어 원문은 우상숭배를 “divinizing what is not God”, 곧 하느님이 아닌 것을 신격화하는 것이라고 설명합니다. [5] 조상, 국가, 권력, 돈, 어떤 피조물도 하느님의 자리에 놓이면 우상이 될 수 있습니다.
그러므로 조상에게 신적 능력을 돌리거나, 조상이 우리에게 복과 벌을 직접 준다고 믿거나, 조상신에게 빌고 의지하는 행위는 가톨릭 신앙과 맞지 않습니다.
바뀐 것은 “하느님께만 흠숭을 드린다”는 교리가 아닙니다. 바뀐 것은 특정 문화 행위가 오늘날 실제로 무엇을 의미하는지에 대한 사목적 판단입니다.
같은 절이라도 하느님께 드리는 흠숭의 절과 부모님께 드리는 존경의 절은 다릅니다. 마찬가지로 제례도 조상신 숭배로 행하면 안 되지만, 고인을 기억하고 하느님께 기도하는 추모 예식으로 행하면 신앙 안에서 가능할 수 있습니다.
가톨릭 교회 교리서 2132항도 공경과 흠숭을 구별합니다. 공경은 그 자체가 하느님께 드리는 흠숭이 아닙니다. 이 원리는 조상 제례를 이해할 때도 핵심적입니다. 조상을 하느님처럼 섬기는 것은 안 되지만, 하느님 안에서 조상을 기억하고 감사하는 것은 가능합니다. [6]
4. 그러면 가톨릭 신자는 어떻게 해야 합니까
한국천주교주교회의의 가정 제례 예식과 사목 지침에 따르면, 기일처럼 조상을 특별히 기억하는 날에는 가정 제례보다 먼저 위령 미사를 봉헌하는 것이 더 바람직합니다. 관련 자료도 기일에는 “가정 제례에 우선하여 위령 미사를 봉헌한다”고 안내합니다. [4]
그러나 가족 상황이나 전통 때문에 기일 제사나 명절 차례를 지내야 한다면, 다음 원칙을 지키는 것이 좋습니다.
첫째, 예식의 중심은 하느님께 드리는 기도여야 합니다. 조상에게 비는 것이 아니라, 돌아가신 분들을 위해 하느님께 기도하는 것입니다.
둘째, 상차림은 소박하게 하면 됩니다. 음식을 많이 차리거나 형식을 크게 갖추는 것이 핵심이 아닙니다. 가족이 고인을 기억하고 감사하는 마음이 먼저입니다.
셋째, 상 위에는 십자가를 모시고, 고인의 사진이나 이름을 둘 수 있습니다. 촛불과 향도 사용할 수 있습니다. 그러나 신주나 신위를 조상신이 머무는 자리처럼 여기면 안 됩니다. 가능하면 “신위”, “신주”, “위패”, “지방” 같은 표현보다 “고인의 사진”이나 “고인의 이름”으로 분명하게 표현하는 것이 좋습니다. 뉴시스의 관련 보도도 한국 천주교 가정 제례 예식과 관련하여 “신위, 신주, 위패, 지방” 등의 용어를 사용하거나 표시하면 안 된다고 정리합니다. [7]
넷째, 예식은 성호경과 시작 기도, 성경 말씀, 짧은 추모, 분향과 절, 위령 기도, 마침 기도로 진행할 수 있습니다. 분향과 절은 조상에게 신적 예배를 드리는 행위가 아니라, 고인을 기억하고 공경하는 표시로 이해되어야 합니다. GOODNEWS 자료실도 한국 천주교 가정 제례 예식의 추모 예절이 분향, 배례, 위령 기도로 구성된다고 소개합니다. [8]
다섯째, 절대로 피해야 할 것이 있습니다. 조상신에게 복을 빌거나, “우리 집안을 지켜 달라”고 조상에게 기도하거나, 신주를 신적 현존처럼 대하거나, 강신·점술·미신적 행위를 섞는 것은 가톨릭 신앙과 맞지 않습니다.
5. 양쪽 극단을 피해야 합니다
한쪽에서는 “천주교가 제사를 허용하니 우상숭배를 허용한 것”이라고 비판합니다. 그러나 이는 정확하지 않습니다. 교회가 허용한 것은 조상신 숭배가 아니라, 그리스도교적으로 정화된 효도와 추모의 예식입니다.
다른 한쪽에서는 “옛 순교자들은 제사 때문에 죽었는데, 지금은 된다고 하니 순교가 헛된 것 아니냐”고 말합니다. 이것도 옳지 않습니다. 순교자들은 당시의 역사적 상황과 교회의 판단 안에서 신앙을 지켰습니다. 당시 제사는 오늘날의 단순한 가족 추모와 달리 신주, 조상신, 국가 이념과 강하게 연결되어 있었습니다. 그분들의 순교는 헛된 것이 아니라, 하느님께만 흠숭을 드린다는 신앙의 증언이었습니다.
또 다른 극단도 있습니다. “천주교는 제사를 해도 된다니까 아무렇게나 해도 된다”는 태도입니다. 이것도 잘못입니다. 가톨릭 신자는 문화적 전통을 존중할 수 있지만, 그 전통이 신앙의 질서를 흐리게 해서는 안 됩니다.
결론
한국 천주교의 제례 허용은 교리 변경이 아닙니다. 교회는 하느님께만 흠숭을 드린다는 가르침을 바꾼 적이 없습니다. 다만 한국 문화 안에 있는 효도와 추모의 전통을 신앙 안에서 정화하여 받아들인 것입니다.
따라서 우리는 세 가지를 함께 지켜야 합니다.
- 순교자들의 신앙을 가볍게 여기지 않아야 합니다.
- 오늘날의 가톨릭 제례를 우상숭배라고 단정하지 않아야 합니다.
- 제사를 아무렇게나 해도 된다고 생각하지 말고, 교회의 지침을 잘 따라야 합니다.
오늘도 긴 글을 읽어 주셔서 감사합니다.
마태오 드림.
출처
- 한국민족문화대백과사전, 윤지충
https://encykorea.aks.ac.kr/Article/E0042601 - 한국민족문화대백과사전, 권상연
https://encykorea.aks.ac.kr/Article/E0006938 - 교황청 포교성성, Plane compertum est, AAS 32, 1940, 24-26
https://www.vatican.va/archive/aas/documents/AAS-32-1940-ocr.pdf - 한국천주교주교회의, 한국 천주교 가정 제례 예식, 2012년 4월 30일
https://m.pauline.or.kr/?cname=book&gcode=bo0023644&pId=FMGD0020 - 가톨릭 교회 교리서 2112항, 우상숭배
https://www.vatican.va/content/catechism/en/part_three/section_two/chapter_one/article_1/iii_you_shall_have_no_other_gods_before_me.html - 가톨릭 교회 교리서 2132항, 공경과 흠숭의 구별
https://www.vatican.va/content/catechism/en/part_three/section_two/chapter_one/article_1/iv_you_shall_not_make_for_yourself_a_graven_image___.html - 뉴시스, 천주교 한가위 위령미사 관련 보도
https://www.newsis.com/view/NISX20210916_0001585738 - GOODNEWS 자료실, 한국 천주교 가정 제례 예식 소개
https://home.catholic.or.kr/pdsm/bbs_view.asp?Page=74&id=132836&menu=4801&num=1474