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가톨릭, 왜 우리는 그렇게 믿는가7 / 60
목차

2부: 교황과 사도계승

7장. 베드로는 사도들 중 왜 특별한 직무를 받았는가

부활하신 예수님과 베드로의 마지막 대화를 떠올려 본 분이라면, 한 번쯤 이런 의문을 품으셨을 겁니다. "세 번이나 부인한 사람에게 어떻게 교회의 목자를 맡길 수 있을까?" 그 장면 안에는 베드로의 특별한 직무가 어디서 왔고 왜 그에게 주어졌는지를 보여 주는 중요한 단서가 있습니다.

앞 장에서는 교황직 전체의 윤곽(이사야의 열쇠 직분, 마태 16장의 반석 선언, 1세기에서 4세기까지의 역사적 전개)을 살펴보았습니다. 이 장은 한 발 더 안으로 들어갑니다. 앞 장이 직무의 외형을 보여 주었다면, 이 장은 그 직무가 한 사람의 인격적 여정 안에서 어떻게 구체화되었는지를 봅니다. 첫 부르심부터 변모와 겟세마니의 가까운 동행을 거쳐, 부인과 회복, 그리고 직무의 실제 수행까지, 베드로 한 사람을 대하는 예수님의 일관된 패턴을 따라가는 일입니다.

이 물음이 중요한 이유는 한 가지입니다. 베드로의 특별한 위치가 예수님의 의도적 선택임을 확인하지 못하면, 교황직은 역사가 만들어낸 권력 구조로 보이기 쉽습니다. 그러나 본문을 차분히 따라가면, 베드로의 위치는 인간의 조직 논리가 아니라 예수님이 처음부터 끝까지 일관되게 보여 주신 의도 안에 놓여 있음이 드러납니다.

핵심 요약

예수님은 시몬 베드로를 처음 만나신 순간부터 특별한 방식으로 대하셨습니다. 이름을 바꾸셨고, 사도 명단에 늘 첫 번째로 두셨으며, 변모 산과 야이로의 딸의 자리, 겟세마니 동산에서 가까이 두셨습니다. 수난 전날 밤에는 베드로의 믿음이 꺾이지 않도록 그를 위해 특별히 기도하시고 형제들을 굳건하게 하는 임무를 그에게 맡기셨습니다. 부활 후에는 세 번 부인의 자리를 세 번의 사랑 고백으로 회복시키시며 "내 양들을 돌보아라"는 목자 직무를 위임하셨습니다. 사도행전은 이 위임이 실제로 이행되는 모습을 보여 줍니다. 첫 공개 설교, 이방인 첫 세례 결단, 예루살렘 공의회에서 논쟁을 마무리한 발언입니다. 클레멘스 알렉산드리누스, 요한 크리소스토모, 아우구스티누스 같은 교부들은 이 패턴을 그리스도의 의도적 설계 안에서 이해했습니다.

1. 성경이 말하는 것

첫 만남부터 마지막 식사까지, 예수님이 베드로를 대하시는 방식에는 일관된 패턴이 있습니다. 다른 제자들에게는 없는 언어를, 다른 상황에서는 없는 행동을, 베드로에게 반복하십니다. 이 흐름을 차례로 따라가 보겠습니다.

처음부터 끝까지: 명단의 으뜸

앞 장에서 우리는 시몬에게 주어진 새 이름 '케파'(요한 1,42)를 보았습니다. 그러나 그 이름이 일회적 별명이 아니라 공동체적 인식으로 자리 잡았다는 또 다른 증거가 있습니다. 사도 명단의 순서입니다.

마태 10,2: "열두 사도의 이름은 이러하다. 첫째는 베드로라고 하는 시몬, 그리고 그의 동생 안드레아…"

여기서 "첫째(πρῶτος, 프로토스)"라는 단어가 의미심장합니다. 시간 순서만을 가리키는 표현이라면 그것은 안드레아여야 합니다. 안드레아가 베드로보다 먼저 예수님을 따랐기 때문입니다(요한 1,40-41). 그런데 마태오는 베드로를 "첫째"로 둡니다. 이것은 시간이 아니라 위치를 가리키는 표현입니다. 마르코, 루카, 사도행전의 사도 명단도 모두 베드로가 첫 번째로 시작됩니다(마르 3,16; 루카 6,14; 사도 1,13). 이 일관성은 초대 교회가 베드로를 "사도들 가운데 으뜸"으로 인식하고 있었음을 보여 주는 자연스러운 흔적입니다.

가장 가까이: 세 사람만의 자리

복음서에는 예수님이 열두 제자 가운데서도 세 사람만 따로 데리고 가시는 장면이 반복됩니다. 그리고 그 세 사람의 명단에서 베드로는 늘 먼저 호명됩니다.

  • 야이로의 딸을 살리실 때: "베드로와 야고보와 야고보의 동생 요한 외에는 아무도 따라오지 못하게 하셨다"(마르 5,37).
  • 타볼산의 변모 사건: "예수님께서는 베드로와 야고보와 그의 동생 요한만 따로 데리시고 높은 산에 오르셨다"(마태 17,1).
  • 겟세마니 동산의 가장 깊은 시간: "그러시고 나서 베드로와 제베대오의 두 아들을 데리고 가셨는데…"(마태 26,37).

세 자리 모두 죽음과 부활과 관련된 깊은 신비의 장면입니다. 그리고 그 자리마다 베드로가 함께 있고, 늘 먼저 이름이 불립니다. 예수님은 그저 베드로를 좋아하셨던 것이 아닙니다. 그를 다른 방식으로 준비시키고 계셨습니다.

사탄의 체질 가운데: 루카 22,31-32

앞 장에서 우리는 루카 22,32, 곧 "네 형제들의 힘을 북돋아 주어라"는 말씀을 짧게 보았습니다. 이 장에서는 그 앞 절까지 함께 읽습니다.

루카 22,31-32: "시몬아, 시몬아! 보라, 사탄이 너희를 밀처럼 체질하겠다고 나섰다. 그러나 나는 너의 믿음이 꺾이지 않도록 너를 위하여 기도하였다. 그러니 네가 돌아오거든 네 형제들의 힘을 북돋아 주어라."

원문 그리스어를 보면 "너희(ὑμᾶς, 휘마스)"는 복수입니다. 사탄은 사도들 전체를 시험하려 합니다. 그런데 이어지는 "너를 위하여 기도하였다"의 "너(σοῦ, 수)"는 단수입니다. 예수님은 베드로 한 사람을 위해 따로 기도하십니다. 사도 전체에 대한 시험이 다가오고 있을 때, 예수님은 한 사람의 믿음이 꺾이지 않도록 특별히 기도하시고, 그 한 사람을 통해 다른 형제들이 다시 굳건해지도록 하십니다.

이것은 베드로의 개인적 자질에 대한 칭찬이 아닙니다. 그가 곧 세 번 부인할 것임을 예수님은 같은 자리에서 예언하십니다(루카 22,34). 그럼에도 그를 위해 기도하시고, 그에게 형제들을 굳건히 할 임무를 맡기십니다. 직무는 인격의 완전함이 아니라 그리스도의 선택과 위임 위에 서 있다는 사실이 이 본문 안에 압축되어 있습니다.

세 번 부인, 세 번 위임: 요한 21,15-17

앞 장에서도 이 본문을 보았지만, 한 가지 측면을 다시 펼치고 싶습니다. 부인의 횟수와 위임의 횟수가 일치한다는 점입니다.

배신의 밤, 베드로는 종의 추궁 앞에서 세 번 예수님을 부인했습니다(요한 18,17.25.27). 부활하신 주님이 갈릴래아 호숫가에서 다시 만나신 자리에서, 그 세 번을 마주하십니다.

요한 21,15-17: "예수님께서 시몬 베드로에게 '요한의 아들 시몬아, 너는 이들이 나를 사랑하는 것보다 더 나를 사랑하느냐?' 하고 물으셨다. … '내 어린양들을 돌보아라.' … '내 양들을 돌보아라.' … '내 양들을 돌보아라.'"

세 번의 질문, 세 번의 사랑 고백, 세 번의 위임입니다. 예수님은 베드로의 실패를 단죄하지 않으시고, 넘어졌던 그 자리를 사명 위임의 자리로 바꾸십니다. 횟수의 일치는 상처를 바로 그 자리에서 치유하는 의도적 행위처럼 보입니다.

그리고 그 위임의 언어가 핵심입니다. "양을 친다"는 표현은 구약과 고대 근동 전체에서 왕이 백성을 다스리는 것을 가리키는 정형적 이미지였습니다. 에제키엘 34장에서 하느님은 거짓 목자들을 꾸짖으시고 친히 목자가 되겠다고 약속하시며, 종 다윗을 통해 양 떼를 돌보겠다고 예언하십니다(에제 34,23-24). 예수님이 베드로에게 "내 양들을 돌보아라"고 하신 것은 이 예언의 성취 자장 안에 있습니다. 양 떼의 소유권은 그리스도께 있고, 베드로는 그분의 이름으로 돌보는 위임받은 목자입니다.

사도행전이 보여 주는 직무의 실제 행사

앞 장에서도 베드로의 활동을 짧게 보았지만, 이 장에서 강조하고 싶은 것은 위임받은 직무가 실제로 이행되었다는 사실입니다. 부활 후 첫 공동체 모임에서 마티아 선출을 주도한 것도(사도 1,15-22), 오순절에 처음 군중 앞에 나서 설교한 것도(사도 2,14), 첫 이방인 코르넬리우스에게 세례를 결단한 것도(사도 10장) 모두 베드로였습니다.

예루살렘 공의회(사도 15장)의 장면은 특히 의미가 깊습니다. 이방인 신자들에게 할례를 부과해야 하는가를 두고 격렬한 논쟁이 벌어졌습니다.

사도 15,7-9: "오랜 논란 끝에 베드로가 일어나 그들에게 말하였다. … '하느님께서 일찍이 여러분 가운데에서 나를 뽑으신 사실을 여러분은 알고 있습니다.'"

베드로가 발언한 후, 모인 회중은 "조용해졌고"(15,12), 그제서야 야고보가 결론을 정식화합니다. 예루살렘 교회의 주교 야고보가 결정문의 형식을 다듬지만, 논쟁을 끝내는 발언은 베드로에게서 나왔습니다. 루카는 이것을 베드로가 "뽑힌" 결과로 보여 줍니다.

요한 21장에서 위임된 직무가 사도행전에서 어떻게 살아 움직이는지, 우리는 이 사실을 본문 안에서 보고 있습니다.

2. 교부들의 증언

"초대 교회에서는 사도들이 동등했지, 베드로만 특별한 위치가 아니었다." 이 주장을 검토하는 좋은 방법은 2~5세기 교부들이 베드로를 어떻게 묘사했는지 직접 읽는 일입니다. 앞 장에서 우리는 로마 교회에 대한 증언(클레멘스 1서, 이레네오, 키프리아누스, 율리우스)을 보았습니다. 이 장에서는 다른 갈래의 증언, 곧 베드로 개인의 자리에 관한 신학적 성찰에 주목합니다.

클레멘스 알렉산드리누스: "선택된, 으뜸가는, 첫째인"

이집트 알렉산드리아의 신학자 클레멘스(약 150–215년)는 부유한 청년에 관한 복음서 본문을 풀이하다가 베드로의 자리를 한 줄로 요약합니다.

"축복받은 베드로 선택된 자, 으뜸가는 자, 제자들 가운데 첫째인 자 그를 위해서는 예수님께서 자신의 몫과 함께 성전세를 내셨던 그 사람." (클레멘스 알렉산드리누스, 「누가 구원받는 부자인가」 21 [A.D. 200경])

세 형용사가 한 줄에 함께 붙어 있습니다. "선택된(ἐκλεκτός)", "으뜸가는(ἔξοχος)", "첫째(πρῶτος)"입니다. 이것은 친분에서 나온 칭찬이 아닙니다. 클레멘스는 베드로의 특별한 위치를 그리스도의 선택의 결과로 이해하며, 그 증거로 마태 17,27의 성전세 장면을 듭니다. 예수님이 베드로 한 사람을 위해서 자신과 함께 세금을 내신 일입니다. 클레멘스는 이 장면을 베드로에 대한 그리스도의 특별한 동일시로 읽습니다.

요한 크리소스토모: "사도들의 입, 합창의 머리"

4세기 말 안티오키아의 사제이자 후에 콘스탄티노폴리스의 대주교가 된 요한 크리소스토모(약 347–407년)는 「요한 복음 강해」에서 요한 21장의 "양을 치라" 장면을 풀이합니다.

"예수님께서 그에게 '내 양들을 돌보아라' 하고 말씀하셨다. 어찌하여 다른 이들을 지나치고 베드로에게 양에 관한 말씀을 하셨는가? 그는 사도들 가운데 선택된 자, 제자들의 입, 합창의 머리였기 때문이다. 그래서 바오로도 다른 이가 아니라 그를 만나러 올라간 것이다." (요한 크리소스토모, 「요한 복음 강해」 88,1 [A.D. 391년경])

크리소스토모의 이미지가 인상적입니다. "합창의 머리"(코뤼파이오스, κορυφαῖος)입니다. 사도들은 서로 다른 목소리로 함께 노래하는 합창단이고, 그 합창에는 시작과 박자를 잡는 으뜸 가수가 있습니다. 이 비유 안에서 베드로의 수위성은 다른 사도들을 흡수하는 자리가 아니라, 함께 부르는 노래에 방향을 주는 자리입니다.

크리소스토모는 그 직후에 또 한 가지를 덧붙입니다. 그리스도가 베드로에게 "전 세계의 교사"의 자리를 맡기셨다는 말입니다. 다른 사도들이 각자의 임무를 받았지만, 베드로에게 맡겨진 직무는 세계 교회 전체에 대한 것이었다는 해석입니다.

아우구스티누스: 베드로는 교회를 대표한다

5세기 초 히포의 주교 아우구스티누스(354–430년)는 「요한 복음 강해」의 마지막 권에서 베드로의 자리를 신학적으로 더 깊이 들여다봅니다. 그의 핵심 통찰은 분명합니다. 베드로는 한 사도에 그치지 않고 교회 전체를 대표하는 자입니다.

"왜 베드로에게만 '나를 따라라' 하시고 다른 이들에게는 그러시지 않았는가? … 베드로는 사도들 가운데 첫째이며, 자신 안에 보편 교회의 표상을 지니고 있었기 때문이다." (아우구스티누스, 「요한 복음 강해」 124,5 [A.D. 416–417경])

아우구스티누스의 핵심 단어는 "대표한다(repraesentat)"입니다. 베드로가 받은 열쇠는 그 한 사람의 사적 특권이 아니라, 교회 전체에게 주어진 직무가 한 인격 안에 응축된 것입니다. 같은 강해의 다른 단락에서 아우구스티누스는 "베드로 한 사람만이 매고 푸는 것이 아니라 교회 전체가 매고 푼다"고 말합니다(124,5). 두 진술은 모순이 아닙니다. 베드로 안에 교회 전체가 표현되어 있고, 동시에 그 권한은 교회 전체의 것이라는 균형 잡힌 신학입니다.

이 관점은 이후 가톨릭 신학의 한 축이 됩니다. 베드로의 직무는 그를 다른 사도들 위에 군림하게 하는 권력이 아니라, 교회 전체의 일치와 정체성을 한 인격 안에 가시화하는 봉사입니다. 그리스도가 한 사람을 통해 교회 전체에 말씀하시고, 한 사람을 통해 교회 전체에 자신을 위임하시는 방식입니다.

3. 교도권이 가르치는 것

성경의 본문과 교부들의 증언 위에서, 교도권은 베드로의 위치를 정식화합니다. 앞 장에서 CCC 880-882항과 「영원한 목자」, 「교회 헌장」 22항의 주요 내용을 보았으므로, 이 장에서는 그 가르침이 이 장의 주제, 곧 베드로 개인에 대한 그리스도의 직접적 제도에 어떻게 연결되는지에 집중합니다.

그리스도의 직접적 제도

「영원한 목자」(Pastor Aeternus, 1870)의 핵심 주장은 공의회적 결의나 후대 교회의 결정이 아니라, 그리스도 자신이 베드로에게 직접 수위 직무를 부여하셨다는 점입니다. 공의회는 다음과 같이 정의합니다.

"우리 주 예수 그리스도께서 시몬 베드로 한 사람에게 (in Petrum solum) 모든 명예와 사법권의 진정한 첫째 자리를 직접적이고 즉각적으로 부여하셨다." (「영원한 목자」 1장)

이 정식화의 의미는 간결합니다. 베드로의 수위성은 다른 사도들을 거쳐 간접적으로 주어진 것이 아니라, 그리스도로부터 직접 주어졌습니다. 마태 16장의 "너에게 열쇠를 주겠다", 루카 22장의 "너의 믿음을 위해 기도하였다", 요한 21장의 "내 양들을 돌보아라." 이 세 본문은 모두 그리스도가 개인 베드로에게 직접 말씀하시는 장면입니다.

개인의 자질이 아니라 직무의 본질

이 정식화에는 중요한 함축이 있습니다. 베드로의 수위성은 그가 가장 완전한 사도였기 때문에 주어진 것이 아닙니다. 그는 세 번 부인했고, 안티오키아에서는 바오로의 공개적 비판을 받았으며(갈라 2,11-14), 사도행전에서도 인간적 흔들림을 보입니다. 그럼에도 그리스도가 그에게 직무를 위임하셨다는 사실은, 직무의 정당성이 개인의 인격이 아니라 그리스도의 의지에 근거한다는 점을 보여 줍니다.

CCC 881항이 압축적으로 표현하듯, "주님께서는 시몬에게 '베드로(반석)'라는 이름을 주시고 그 반석 위에 자신의 교회를 세우셨다." 반석은 시몬의 인격적 단단함이 아닙니다. 그리스도가 시몬을 반석으로 삼으셨기에 그가 반석입니다. 직무의 근거는 그리스도의 행위에 있습니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

"한 사람이 공동체 전체를 대표한다"는 패턴은 신약 시대에 갑자기 등장한 발상이 아닙니다. 구약을 가로지르는 일관된 흐름의 연장선 위에 있습니다.

모세에서 여호수아로: 직무의 이양

이스라엘 역사에서 모세는 백성 전체를 이끄는 단일 지도자였습니다. 그는 백성을 대표해 하느님과 만났고, 하느님의 말씀을 백성에게 전했습니다. 그러나 그 직무는 모세 한 사람과 함께 끝나지 않았습니다. 임종 직전 하느님은 모세에게 여호수아를 후계자로 세우게 하십니다.

민수 27,18-20: "주님께서 모세에게 말씀하셨다. '눈의 아들 여호수아를 데려다가 그에게 손을 얹어라. … 너의 권위 가운데 일부를 그에게 넘겨주어라.'"

직무는 한 개인에게 갇히지 않습니다. 그것은 이양됩니다. 모세가 한 일은 모세 시대로 끝나지 않고 여호수아를 통해 계속됩니다.

다윗 왕가의 신하장: 계승되는 자리

앞 장에서 우리는 이사야 22장의 신하장직이 계승 가능한 직분임을 보았습니다. 세브나가 물러나고 엘야킴이 이어받은 것처럼, 다윗 왕국이 지속되는 한 그 자리는 비어 있을 수 없었습니다. 한 사람이 죽으면 다른 사람이 그 자리를 채웠습니다.

예수님이 사용하신 패턴

예수님은 새로운 다윗 왕국을 세우시면서 이 패턴을 사용하십니다. 사도들 모두에게 매고 푸는 권한을 주시지만(마태 18,18), 그 직무의 상징적 머리로 베드로 한 사람을 따로 세우십니다. 모세가 이스라엘에 대해 그러했듯, 베드로는 그리스도의 새 백성에 대해 한 인격 안에 공동체 전체의 일치를 표현하는 자리에 섭니다.

이 위임이 베드로 한 사람의 일생으로 끝날 수 없다는 것은 같은 패턴이 답합니다. 모세 이후에 여호수아가 있었고, 세브나 이후에 엘야킴이 있었던 것처럼, 베드로 이후에도 그 자리는 채워졌습니다. 다음 장은 그 계승의 문제를 더 자세히 살피게 됩니다.

5. 흔한 반론과 재응답

반론 1: "갈라티아 2장에서 바오로가 베드로를 공개적으로 책망했습니다. 베드로가 특별한 권위를 가졌다면 어떻게 그럴 수 있나요?"

이 반론은 갈라티아서의 한 장면 때문에 설득력 있게 들립니다. 안티오키아에서 베드로가 처음에는 이방인 신자들과 함께 식사하다가, 예루살렘에서 야고보 쪽 사람들이 도착하자 슬그머니 물러난 일이 있었습니다. 바오로는 이를 위선이라 보고 공개적으로 베드로를 책망했습니다(갈라 2,11-14).

이 장면이 베드로의 수위성을 부정한다고 결론짓기 위해서는 한 전제가 필요합니다. 수위성이란 항상 옳다는 것을 의미한다는 전제입니다. 그러나 가톨릭 교회는 그렇게 가르치지 않습니다. 앞 장에서 본 「영원한 목자」의 자기 제한이 명시하듯이, 무류성은 신앙과 도덕에 관한 공식적 교의 정의에만 적용되며, 개인적 행동이나 실천적 판단에는 해당되지 않습니다. 베드로의 안티오키아에서의 처신은 후자에 속합니다.

오히려 이 장면은 역설적으로 베드로의 위치를 전제합니다. 바오로가 강하게 반응한 것은 베드로의 행동에 무게가 있었기 때문입니다. 일반 신자가 같은 일을 했다면 바오로는 그렇게 공개적으로 개입하지 않았을 터입니다. 베드로의 처신이 공동체 전체에 미치는 영향이 컸기에, 바오로는 공개적 비판이라는 강한 수단을 사용했습니다. 그 무게가 그의 특별한 위치를 드러냅니다.

또한 베드로 자신이 바오로의 비판을 받아들이고 입장을 바꾸었다는 사실도 중요합니다. 베드로는 "나는 으뜸이니 너의 비판을 받지 않겠다"고 말하지 않았습니다. 그의 직무는 군림이 아니라 진리에 대한 봉사였고, 형제의 정당한 비판 앞에서 그 직무를 더 충실히 수행했습니다.

반론 2: "예수님은 '으뜸이 되고자 하는 자는 종이 되라'고 하셨습니다(마르 10,44). 베드로에게 으뜸의 위치를 주신 것은 이 말씀과 모순 아닌가요?"

이 반론은 예수님의 두 발언을 어떻게 함께 읽어야 하는지 묻습니다.

예수님이 "으뜸이 되고자 하는 자는 종이 되라"고 하신 것은 같은 본문에서 곧바로 분명해집니다. "이방인들의 통치자라는 자들은 백성 위에 군림한다. 너희는 그래서는 안 된다"(마르 10,42-43). 그분이 거부하신 것은 권위 그 자체가 아니라 세속 권력자의 방식으로 행사되는 권위입니다. "이방인들처럼 군림하지 말라"는 말은 곧 권위가 섬김의 방식으로 행사되어야 한다는 규정입니다.

이 규정과 베드로에게 주어진 직무는 충돌하지 않습니다. 오히려 요한 21장의 "양을 돌보아라"는 위임 자체가 섬김의 언어입니다. 목자는 양들 위에 군림하는 자가 아니라 양들을 위해 목숨을 거는 자입니다(요한 10,11). 베드로의 수위성은 가장 크게 섬기는 자리로 정의되었지, 가장 크게 군림하는 자리로 정의되지 않았습니다.

물론 역사 속에서 많은 교황이 이 이상을 충실히 살지 못했습니다. 교회사가 솔직히 인정하는 사실입니다. 그러나 직무의 본래 모습이 무엇이었는지는 그 실패가 결정하지 않습니다. 직무 자체는 처음부터 섬김의 형태로 설계되었습니다.

반론 3: "성경에서 베드로뿐 아니라 야고보·바오로·요한도 큰 역할을 합니다. 베드로만 특별하다는 것은 과장 아닌가요?"

이 반론에는 옳게 짚은 부분이 있습니다. 야고보, 바오로, 요한이 교회 안에서 중요한 역할을 했다는 사실 자체는 가톨릭 교회가 부정하지 않습니다. 야고보는 예루살렘 교회의 주교로서 그 도시의 권위였고, 바오로는 이방인의 사도였으며, 요한은 사랑의 신학자였습니다. 각자의 자리에서 각자의 직무가 있었습니다.

그러나 본문의 흐름을 자세히 보면 차이가 드러납니다. 공동체 전체를 대표해서 말하는 자리, 이방인에게 처음 세례를 허락하는 결단, 공의회에서 논쟁을 끝내는 발언은 일관되게 베드로와 연결됩니다. 야고보가 예루살렘 공의회의 결정문을 정식화하지만, 그것은 베드로의 발언이 분위기를 결정한 이후에 일어납니다.

크리소스토모의 합창단 비유가 이 균형을 잘 표현합니다. 합창단에 지휘자가 있다고 해서 단원들의 목소리가 사라지는 것이 아닙니다. 베드로의 수위성은 다른 사도들의 권위를 흡수하거나 무력화하지 않습니다. 그것은 사도들의 공동 협의체 안에서의 으뜸입니다. 아우구스티누스의 표현을 빌리자면, 베드로는 사도들 위에 있는 자가 아니라 사도들 가운데서 교회 전체를 대표하는 자였습니다.

마치며

세 번 부인하고 세 번 사랑을 고백한 사람이 교회의 목자가 되었습니다.

이 역설은 베드로의 이야기 전체를 관통합니다. 예수님은 흠 없는 사람을 선택하지 않으셨습니다. 실패를 알면서도 다시 일어설 사람, 넘어진 경험이 있기에 형제들의 연약함을 이해하는 사람을 세우셨습니다. 베드로의 수위성은 그의 탁월함에서 오지 않습니다. 그리스도의 선택과 위임에서 옵니다.

이것이 교회의 권위를 이해하는 한 가지 시각을 제공합니다. 권위가 섬김 안에 있고, 으뜸이 종이 되는 것. 이것이 예수님이 보여 주신 방식입니다. 미사 때 교황을 위해 기도하실 때, 또는 교황의 가르침을 듣거나 때로 의문을 품으실 때, 이 배경을 기억하시면 그 기도와 그 의문이 조금 다른 깊이를 가질 수 있습니다. 베드로처럼 우리도 넘어지고 돌아오는 존재들이며, 바로 그런 사람들 안에서 교회는 계속 앞으로 나아갑니다.

원전 참고 자료

성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경

온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb

  • 민수 27,18-20: 모세에서 여호수아로의 직무 이양
  • 에제 34,23-24: 다윗의 목자 유형론
  • 마태 10,2: 사도 명단의 "첫째(πρῶτος)" 베드로
  • 마태 17,1; 26,37: 변모 산과 겟세마니의 세 사람
  • 마르 5,37: 야이로의 딸 자리의 세 사람
  • 루카 22,31-34: 사탄의 체질, 베드로를 위한 기도, 부인 예고
  • 요한 18,17.25.27: 베드로의 세 번 부인
  • 요한 21,15-17: 세 번의 사랑 고백과 목자 위임
  • 사도 1,15-22: 마티아 선출 주도
  • 사도 2,14 이하: 오순절 첫 설교
  • 사도 10장: 코르넬리우스와 이방인 첫 세례
  • 사도 15,7-12: 예루살렘 공의회에서 논쟁을 마무리한 베드로의 발언
  • 갈라 2,11-14: 안티오키아에서 바오로의 책망

교부 문헌

교도권 문헌

추가 읽을거리

  • 스티븐 K. 레이(Stephen K. Ray), Upon This Rock: St. Peter and the Primacy of Rome in Scripture and the Early Church (Ignatius Press, 1999): 베드로 수위성에 관한 성경적·역사적 종합
  • 마르쿠스 보크뮤엘(Markus Bockmuehl), Simon Peter in Scripture and Memory (Baker Academic, 2012): 신약과 초대 교회의 베드로 이해에 관한 학술적 개관
  • 오스카 쿨만(Oscar Cullmann), Peter: Disciple, Apostle, Martyr (Westminster Press, 1953/1962): 개신교 신학자가 쓴 고전적 베드로 연구

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