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가톨릭, 왜 우리는 그렇게 믿는가6 / 60
목차

2부: 교황과 사도계승

6장. 왜 가톨릭 교회는 교황직을 인정하는가

1부의 앞선 다섯 장을 지나오면서 우리는 교회가 어떤 실재인지를 차례로 살펴보았습니다. 교회는 가시적 공동체이고, 그리스도의 몸이며, 진리 해석의 권위를 위임받았고, 구원의 보편적 성사이며, 부활하신 주님을 중심으로 시간 위에 자신을 새기는 공동체입니다. 그 모든 논의가 하나의 구체적 물음 앞에서 만납니다.

누가 마지막 말을 합니까?

분쟁이 생겼을 때, 교리의 경계를 정해야 할 때, 세계 곳곳의 신자들이 하나임을 확인해야 할 때, 그 일치는 어떻게 이루어질까요? 2부는 이 물음에서 시작합니다. 이 장이 전체 윤곽을 세우면, 이어지는 다음 두 장에서 그 직무가 왜 베드로에게 주어졌고 어떻게 계승되는지를 더 가까이 들여다보게 됩니다.

교황직은 가톨릭 신앙에서 자주 오해받는 제도 가운데 하나입니다. "성경에 '교황'이라는 단어가 어디 있나요?", "한 사람이 교회 전체에 권위를 행사한다는 것 자체가 예수님께서 꾸짖으신 '세상 권력자처럼 군림함' 아닌가요?", "교황 무류성이라는 말을 들으면 솔직히 불편합니다." 이런 반응은 교황직의 성경적 근거와 권위의 성격을 동시에 묻습니다.

가톨릭의 답변은 한 본문을 인용하는 것으로 끝나지 않습니다. 구약의 왕국 구조, 예수님의 의도적인 언어 선택, 초대 교회의 실제 관행, 그리고 교도권 문헌의 정식화가 차곡차곡 쌓인 논증입니다. 이제 그 층위들을 차례로 따라가 봅니다.

핵심 요약

가톨릭 교회가 교황직을 인정하는 것은 한 인간에게 맹목적으로 복종하기 위해서가 아닙니다. 예수님은 열두 제자 가운데 시몬에게 새 이름을 주시고, 하늘 나라의 열쇠와 매고 푸는 권한을 맡기시고, 부활 후 다시 양 떼를 돌볼 직무를 위임하셨습니다. 이 일련의 행위는 구약에서 다윗 왕가의 신하장에게 "열쇠"를 넘기던 계승 가능한 직분의 언어를 사용한 것으로서, 단순한 칭찬이나 일회성 역할이 아니었습니다. 베드로는 초대 교회에서 분쟁을 조정하고 형제들을 굳건하게 하는 역할을 실제로 수행했고, 1세기 말 클레멘스 1서, 2세기 이레네오, 3세기 키프리아누스, 4세기 율리우스 1세에 이르기까지 로마 교회와 그 주교의 특별한 위치는 점점 더 분명해졌습니다. 교황직은 역사 안에서 자라난 직분이지만, 그 씨앗은 예수님이 직접 심으셨습니다.

1. 성경이 말하는 것

"성경에 '교황'이라는 단어가 없잖아요." 맞습니다. 그 단어는 성경에 등장하지 않습니다. 그러나 성경이 보여 주는 것은 단어 이상의 것, 곧 계승 가능한 직분 구조입니다. 앞선 장들에서 이미 보았듯이 예수님은 베드로에게 반석과 열쇠를 주셨습니다. 이 장에서는 같은 본문들을 다시 펼치되, "이 직분이 왜 베드로 한 사람에게서 끝나지 않는가"라는 각도에서 읽습니다.

다윗 왕가의 열쇠 직분: 이사 22장 다시 읽기

앞서 우리는 이사야 22장의 엘야킴 장면이 메시아 왕국의 권위 언어의 원천임을 보았습니다. 이 장에서는 그 본문의 다른 측면, 곧 직분의 계승성에 주목합니다.

이사 22장은 한 직분자(세브나)가 자리에서 물러나고 다른 사람(엘야킴)이 그 자리를 이어받는 장면입니다. 곧, 사람은 바뀌어도 직분은 계속 있다는 것이 이 본문의 핵심 구조입니다. 다윗 왕국의 신하장은 한 개인의 영광이 아니라, 왕국이 지속되는 한 누군가가 채워야 할 자리였습니다. 왕이 모든 일을 직접 처리할 수 없기에, 왕국의 일치와 질서를 위해 그 자리는 비어 있을 수 없었습니다.

이사 22,21-22: "그러면 그는 예루살렘 주민들과 유다 집안의 아버지가 되리라. 나는 다윗 집안의 열쇠를 그의 어깨에 메어 주리니 그가 열면 닫을 사람이 없고 그가 닫으면 열 사람이 없으리라."

예수님이 마태 16장에서 베드로에게 "하늘 나라의 열쇠"를 주실 때 사용하신 언어는 바로 이 본문의 언어입니다. 새로운 다윗 왕국, 곧 교회에 그 직분이 세워진다는 신호입니다.

케파라는 이름: 요한 1,42

앞서 본 마태 16,18, "너는 베드로이다. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 터인즉"의 해석을 둘러싸고 한 가지 논쟁이 오래 이어졌습니다. "이 반석"이 베드로 개인을 가리키는가, 아니면 그의 신앙 고백을 가리키는가? 헬라어에서 "베드로(πέτρος, 페트로스)"는 남성 명사이고 "반석(πέτρα, 페트라)"은 여성 명사라는 점이 이 논쟁의 단서로 자주 인용됩니다.

그러나 중요한 단서는 다른 데 있습니다. 예수님이 실제로 사용하신 언어는 그리스어가 아니라 아람어였고, 베드로의 새 이름은 아람어에서 케파(כֵּיפָא, kêphā), 곧 '바위'라는 평범한 낱말이었습니다. 요한 복음은 이 이름 변경 장면을 직접 기록합니다.

요한 1,42: "예수님께서 시몬을 눈여겨보며 이르셨다. '너는 요한의 아들 시몬이구나. 앞으로 너는 케파라고 불릴 것이다.' '케파'는 '베드로'라고 번역되는 말이다."

아람어로 마태 16,18을 옮기면 "너는 케파다. 이 케파 위에 내 교회를 세울 것이다"가 됩니다. 두 단어가 완전히 동일합니다. 헬라어 번역이 만들어낸 성(性) 차이는 원본에 없습니다. 게다가 바오로도 갈라티아서와 코린토 1서에서 베드로를 일관되게 "케파"라고 부릅니다(갈라 1,18; 1코린 1,12 등). 초대 교회는 이 이름이 그저 별명이 아니라 직분을 가리키는 이름임을 알고 있었습니다.

형제들의 믿음을 굳건하게 하라: 루카 22,32

최후의 만찬 자리에서, 예수님은 베드로의 부인을 미리 아시면서도 그에게 한 가지 임무를 맡기십니다.

루카 22,32: "그러나 나는 너의 믿음이 꺼지지 않도록 너를 위하여 기도하였다. 그러니 네가 돌아오거든 네 형제들의 힘을 북돋아 주어라."

예수님은 열두 제자 모두를 위해 기도하셨을 텐데도, 이 특별한 기도, 곧 베드로의 믿음이 꺼지지 않도록 하는 기도와 이 특별한 사명, 곧 형제들을 굳건하게 하는 사명은 베드로 한 사람에게 맡겨집니다. 그가 다른 제자들과 같은 자리에 있으면서도, 공동체의 결속에 있어 특별한 책임을 지는 자리에 있음을 보여 주는 본문입니다.

양을 치라: 요한 21,15-17

부활하신 주님이 갈릴래아 호숫가에서 베드로에게 세 번 묻습니다.

요한 21,15-17: "요한의 아들 시몬아, 너는 이들이 나를 사랑하는 것보다 더 나를 사랑하느냐? … 내 어린양들을 돌보아라. … 내 양들을 돌보아라."

베드로가 세 번 부인했던 그 자리에서, 세 번의 사랑 고백으로 회복됩니다. 그러나 이 장면은 단순한 화해 이상의 의미를 가집니다. "양을 친다"는 표현은 구약과 고대 근동 전체에서 왕이 백성을 다스리는 것을 가리키는 정형적 이미지였습니다. 에제키엘 34장에서 하느님은 거짓 목자들을 꾸짖으시고 친히 목자가 되실 것을 약속하십니다. 그 목자직이 그리스도께 전달되었고, 그리스도가 이제 그것을 베드로에게 위임하십니다. 직무 위임의 장면입니다.

사도행전이 그리는 베드로

성경은 베드로의 위치를 선언으로만 보여 주지 않고 실제 활동으로도 보여 줍니다. 부활 이후 예루살렘에 모인 제자들 가운데서 가장 먼저 발언하고 결정을 주도하는 인물(사도 1,15-22), 오순절 첫 설교를 하는 인물(사도 2,14), 첫 이방인 세례를 결단하는 인물(사도 10장)이 모두 베드로입니다. 그리고 앞서 본 예루살렘 사도 공의회의 중대한 순간에도, 이방인 할례 문제로 논쟁이 격화될 때, "오랜 논란 끝에 베드로가 일어나" 발언함으로써 분위기가 결론으로 향합니다(사도 15,7-12). 그가 발언한 뒤에야 야고보가 결론을 정식화합니다.

이것이 성경이 그리는 베드로의 실제 모습입니다. 선언된 직분은 실제 활동 안에서 드러납니다.

2. 교부들의 증언

"교황 같은 권위 구조는 후대에 권력이 집중되면서 만들어진 것 아닌가?" 자주 듣는 의문입니다. 그러나 1세기 말부터 4세기까지의 교부 문헌을 차례로 펼치면 다른 그림이 보입니다. 로마 교회와 그 주교의 특별한 위치는 점진적으로, 그러나 지속적으로 인식되어 왔습니다.

클레멘스 1서 (A.D. 96경): 로마가 코린토에 개입하다

베드로와 바오로가 로마에서 순교한 지 채 30년이 지나지 않은 시점, 코린토 교회에서 분쟁이 일어났습니다. 일부 신자들이 합법적으로 임명된 장로들을 끌어내렸습니다. 그때 코린토 교회에 편지를 보낸 곳은 사도 요한이 아직 에페소에서 활동하고 있었음에도 로마 교회였습니다. 발신자는 로마의 주교 클레멘스(재위 약 88–99년)였습니다.

"여러분이 우리를 통해 그분께서 말씀하시는 것에 순종하지 않는다면, 적지 않은 죄와 위험에 자신을 내맡기게 될 것임을 깨달으십시오. … 우리가 성령을 통해 쓴 것에 여러분이 순종한다면, 우리에게 기쁨과 환희를 주는 것입니다." (클레멘스 1서 59,1; 63,2 [A.D. 96경])

편지의 어조에 주목할 만합니다. 클레멘스는 단순한 권고에 그치지 않습니다. 순종을 요구하고, 불순종에는 위험이 따른다고 경고합니다. 코린토 교회는 로마의 행정적 관할 아래 있지 않았습니다. 그럼에도 로마의 편지는 권위 있는 것으로 받아들여졌고, 코린토 교회는 이 편지를 수십 년 후까지도 공적 예배에서 낭독했습니다. 사도 시대가 끝나기도 전에, 로마 교회의 특별한 권위가 이미 작동하고 있었습니다.

이레네오 (A.D. 189경): 로마와의 일치가 정통의 기준

앞서 우리는 이레네오가 「이단 논박」 III,3,1에서 사도계승을 정통성의 기준으로 제시한 것을 보았습니다. 같은 작품의 바로 다음 절(III,3,2)에서 그는 그 원리를 한 도시에 적용합니다.

"가장 위대하고 가장 오래되었으며 모두에게 알려진 교회, 두 영광스러운 사도 베드로와 바오로에 의해 로마에서 세워지고 조직된 교회 그 [교회의] 주교 계보를 가리키는 것이 우리의 일입니다. … 모든 교회는 그 우월한 기원 때문에 이 교회와 일치를 이루어야 합니다. 즉 어디에서든 신자들이 보존해 온 사도 전통이 그 안에 있기 때문입니다." (이레네오, 「이단 논박」 III,3,2 [A.D. 189경])

핵심은 "우월한 기원(propter potiorem principalitatem)" 때문에 모든 교회가 이 교회와 일치를 이루어야 한다는 표현입니다. 이레네오가 이 논증을 사용한 맥락이 중요합니다. 그는 영지주의자들과 싸우면서, 로마 교회와의 일치를 이단 분별의 기준으로 사용하고 있었습니다. 로마 교회가 다른 교회들 가운데 하나에 그치는 것이 아니라 참된 사도 전통이 보존된 자리로 인정받고 있다는 증언입니다.

키프리아누스 (A.D. 252경): "주된 교회"

3세기 카르타고의 주교 키프리아누스의 입장은 미묘합니다. 그는 한편으로 모든 사도가 동등한 권위를 받았다고 강조했습니다. 다른 한편으로 로마 교회의 특별한 위치도 인정했습니다. 그가 푸피아누스라는 인물의 추종자들이 자기 사건을 들고 로마로 직접 항소한 일을 다른 주교에게 보고하면서 쓴 편지에서 그 표현이 등장합니다.

"그들이 감히 배를 타고 베드로의 좌(座)요 사제적 일치가 발원한 주된 교회(ecclesia principalis)인 로마 교회로 갔다. 그곳에서는 그릇된 신앙이 받아들여질 수 없는데도." (키프리아누스, 「서한」 59,14 [A.D. 252경])

비록 키프리아누스가 그들의 행동을 비판하는 맥락이지만, 그가 사용한 표현, 곧 "베드로의 좌", "사제적 일치가 발원한 주된 교회"는 로마 교회의 위치를 잘 보여 줍니다. 키프리아누스에게 로마는 큰 교회 하나가 아니라 다른 모든 교회의 일치가 흘러나오는 원천이었습니다.

율리우스 1세 (A.D. 341경): 알렉산드리아 사건이 보여주는 관행

4세기 초, 동방의 주교들이 알렉산드리아의 아타나시우스를 면직시키자 아타나시우스는 로마로 항소합니다. 교황 율리우스 1세(재위 337–352)는 시노드를 소집해 아타나시우스를 무죄로 인정하고, 동방 주교들에게 편지를 보냅니다. 이 편지의 한 구절은 4세기 중반 교회의 실제 관행을 보여 줍니다.

"그것이 관습이라는 것을 모르십니까? 우리에게 먼저 글이 쓰여져야 하고, 그 다음에야 여기서 정의로운 결정이 내려져야 한다는 것 말입니다." (율리우스 1세의 편지, 아타나시우스 「아리우스파에 대한 변론」 35에 보존 [A.D. 341])

율리우스가 새로운 권위를 주장하고 있는 것이 아닙니다. 그는 이미 존재하는 "관습"에 호소하고 있습니다. 동방 주교들이 알렉산드리아 같은 큰 사도 교회의 사건을 처리하면서 로마에 알리지도 않은 것은 그 관습을 어긴 것이라고 지적합니다. 4세기 중반에 이르면 로마에 먼저 알려야 한다는 절차가 이미 확립된 관행이 되어 있었습니다.

3. 교도권이 가르치는 것

성경과 교부들의 증언 위에서, 교도권은 후대의 분쟁을 거치며 그 가르침을 정식화합니다.

가톨릭교회 교리서 (CCC 880–882)

교리서는 베드로의 위치와 교황직의 본질을 이렇게 정리합니다.

  • 880항: "주 그리스도께서는 사도단을 세우시면서 한 단체의 모양으로 또는 항구한 모임의 모양으로 그들을 세우시고, 그들 가운데서 뽑으신 베드로를 그들의 머리로 임명하셨다."
  • 881항: "주님께서는 시몬에게 '베드로(반석)'라는 이름을 주시고 자신의 교회를 그 위에 세우신 다음, 그에게 매고 푸는 권한을 주시고 그를 모든 양 떼의 목자로 삼으셨다. … '시몬에게 그렇게 주어진 매고 푸는 직무는 사도들과 함께 하는 사도단에게도 주어졌다는 것은 의심의 여지가 없다.'"
  • 882항: "교황 곧 로마의 주교이며 베드로의 후계자는 '주교들의 일치와 신자들 무리의 일치의 항구하고 가시적인 원천이며 기초이다.' 로마 교황은 그리스도의 대리자이며 지상 교회 전체의 목자로서, 자신의 직분으로 인하여 교회 안에서 충만하고 최고이며 보편적인 권한을 가지고 있고, 이를 항상 자유로이 행사할 수 있다."

핵심은 두 가지입니다. 첫째, 교황의 권한은 그 자체로 절대적인 것이 아니라 "주교들의 일치와 신자들의 일치의 가시적 원천"이라는 봉사적 성격을 가집니다. 둘째, 매고 푸는 권한은 베드로 개인뿐 아니라 사도단 전체에도 주어졌습니다. 교황직은 주교단과 분리된 독립 권력이 아니라 그 안에서 작동하는 직무입니다.

제1차 바티칸 공의회 「영원한 목자」(Pastor Aeternus, 1870)

1870년 제1차 바티칸 공의회는 교황 수위권과 무류성을 공식 교의로 선포합니다. 다만 그 정의 안에 자기 제한을 함께 새겨 두었다는 점에 주목해야 합니다.

"성령께서는 베드로의 후계자들에게 새로운 교리를 계시하기 위해 약속되신 것이 아니라, 사도들에 의해 전해진 신앙의 계시 또는 유산을 그들이 성령의 도우심으로 거룩하게 보존하고 충실하게 설명하도록 약속되신 것이다." (「영원한 목자」 4장 [1870])

이 자기 제한은 앞서 본 내용입니다. 무류성은 다음 세 조건이 동시에 충족될 때에만 적용됩니다. 첫째, 교황이 사도좌로부터(ex cathedra) 발언할 때, 둘째, 신앙과 도덕에 관한 사안에서, 셋째, 보편 교회 전체에 대한 최종적·구속력 있는 선언으로 정식화될 때입니다. 이 조건이 모두 충족된 사례는 일반적으로 1854년 원죄 없으신 잉태 교의와 1950년 성모 승천 교의가 거론됩니다. 교황의 모든 발언, 정치 판단, 개인 견해, 학문적 의견에는 무류성이 적용되지 않습니다.

제2차 바티칸 공의회 「교회 헌장」(Lumen Gentium) 22-23

1962년 시작된 제2차 바티칸 공의회는 교황직을 주교단과의 친교 안에서 다시 자리매김했습니다. 헌장 22항은 "베드로의 후계자인 로마 주교와 사도들의 후계자인 주교들이 함께, 그리고 머리이신 그분 아래에서 단(collegium)을 이룬다"고 가르칩니다. 교황은 주교단을 벗어나 위에 있는 것이 아니라, 주교단의 머리로 그 안에 있습니다.

이 점은 교황의 공식 호칭 가운데 하나에서도 확인됩니다. "하느님의 종들의 종"(Servus servorum Dei)이라는 호칭입니다. 이 호칭은 6세기 그레고리오 1세 이래 교황들이 자주 사용해 온 자기 묘사입니다. 직무의 본질은 군림이 아니라 봉사라는 것을 그 호칭 자체가 증언하고 있습니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

"교황직은 중세에 권력이 집중되면서 발명된 것 아닌가?" 이 의문에 대한 답은 역사를 직접 펼쳐 보면 확인됩니다. 교황직은 갑작스레 발명된 제도라기보다, 씨앗에서 나무로 자란 직분입니다.

다윗 왕국의 신하장 → 베드로의 직무

구약의 다윗 왕국에는 왕을 대리해 왕국을 관리하는 신하장직이 있었습니다. 이사야 22장이 보여 준 그 자리는 한 사람의 영광이 아니라 왕국이 지속되는 한 누군가가 채워야 할 자리였습니다. 예수님은 자신이 "다윗의 자손"이며 영원한 왕국을 세우신다고 선포하셨습니다(루카 1,32-33). 그 왕국에 베드로의 열쇠 직분이 있다면, 그 직분은 베드로 개인과 함께 소멸하지 않습니다. 왕국이 계속되는 한 그 직분도 계속됩니다.

1세기에서 4세기까지

이 원리는 역사 안에서 점진적으로, 때로는 갈등 속에서 구체화됩니다. 1세기 말 클레멘스 1서가 코린토에 권위 있는 편지를 보냅니다. 2세기 후반 이레네오는 로마 교회와의 일치를 이단 분별의 기준으로 사용합니다. 3세기 중반 키프리아누스는 로마를 "주된 교회", "베드로의 좌"라 부릅니다. 4세기 중반 율리우스 1세는 동방 주교들에게 알렉산드리아 사건은 "관습상 먼저 로마에 알려야 했다"고 지적합니다. 5세기 칼체돈 공의회(451)에서 교부들은 교황 레오의 교의 서한을 듣고 외칩니다. "베드로가 레오를 통해 말씀하셨다."

이는 중세의 발명이라기보다 사도 시대에 심어진 씨앗이 세기를 넘어 자라난 모습입니다. 교회 안의 모든 살아 있는 직분처럼, 처음부터 완성된 형태로 등장한 것이 아니라 분쟁과 위기 속에서 점점 더 또렷이 자기 모습을 드러냈습니다.

5. 흔한 반론과 재응답

반론 1: "마태 16,18의 '이 반석'은 베드로의 신앙 고백을 가리킨다"

이 해석은 종교개혁 이후 개신교 전통에서 자주 제기됐습니다. 베드로가 신앙 고백을 한 직후에 예수님이 이 말씀을 하셨기 때문에 "이 고백 위에 교회를 세우겠다"는 뜻이라는 해석입니다. 그 직관은 이해할 만합니다.

그러나 본문을 자세히 보면 이 해석만으로는 설명하기 어려운 점들이 있습니다. 첫째, 예수님이 사용하신 아람어로는 "너는 케파다, 이 케파 위에 내 교회를 세울 것이다"가 됩니다. 두 단어가 완전히 동일합니다. 헬라어 번역의 성(性) 차이는 원본에 없습니다. 둘째, 이어지는 구절에서 예수님은 베드로 개인에게 열쇠를 주십니다. 신앙 고백이 열쇠를 받을 수는 없습니다. 셋째, 사도행전이 그리는 베드로의 실제 활동은 이 본문이 단순한 칭찬을 넘는 직무 위임이었음을 보여 줍니다. 넷째, 마태 18,17-18에서 매고 푸는 권한이 사도단 전체로 확장되지만, 16,18-19에서는 그 권한이 먼저 베드로 한 사람에게 주어집니다. 베드로가 중심에 있는 구조가 본문 안에 새겨져 있습니다.

반론 2: "베드로가 로마에 간 적이 없고, 교황직이 베드로에게서 이어진다는 증거가 없다"

베드로가 로마에 갔다는 직접적 신약 본문은 없는 것이 사실입니다. 그러나 이는 부재 논증(argument from silence)에 가깝습니다. 베드로가 로마에 가지 않았다는 증거 역시 없습니다.

긍정 증거는 여러 갈래로 모입니다. 베드로 1서 5,13은 "바빌론에 있는 [공동체]가 인사를 보낸다"고 마칩니다. 초대 교회 문헌과 묵시록은 일관되게 "바빌론"을 로마에 대한 은어로 사용합니다(묵시 17–18장 참조). 클레멘스 1서 5장은 베드로와 바오로가 그 시대에 순교했음을 증언하며, 그 자리는 로마였다는 것이 초대 교회의 일관된 기억입니다. 이레네오는 로마 교회를 "베드로와 바오로에 의해 세워지고 조직된" 교회라 명시했습니다. 2세기 말 로마의 사제 가이우스는 베드로의 무덤이 바티칸 언덕에, 바오로의 무덤이 오스티아 길에 있다고 증언했고(에우세비우스 「교회사」 II,25,7에 보존), 20세기 바티칸 발굴(1939–1968) 결과 베드로 대성전 제대 바로 아래에서 1세기 무덤과 그 위에 세워진 2세기의 기념물(tropaion)이 발견되었습니다. 이 증거들을 종합할 때 베드로의 로마 사목과 순교는 역사적으로 상당히 확실합니다.

반론 3: "한 사람이 교회 전체에 군림한다는 것은 예수님의 정신에 반한다"

예수님은 "이방인들의 통치자들은 그들 위에 군림하고 … 너희는 그래서는 안 된다"고 하셨습니다(마태 20,25-26). 이 말씀을 교황직 비판으로 읽는 것은 자연스럽습니다.

그러나 같은 본문을 끝까지 읽으면 다른 그림이 보입니다. 예수님은 "권위 있는 직분 자체가 있어서는 안 된다"고 하시지 않았습니다. "세상 권력자처럼 군림하는 방식"을 거부하셨습니다. 그리고 같은 마태오 복음에서 곧이어 열두 제자에게 "이스라엘 열두 지파를 다스릴 것"이라고 말씀하십니다(마태 19,28). 권위를 부정하신 것이 아니라 그 행사 방식을 규정하신 셈입니다. 섬김의 방식으로 권위를 행사하는 것. 그것이 예수님이 요구하신 모습이고, 교황의 공식 호칭 "하느님의 종들의 종"이 표현하려는 이상입니다. 이 이상이 늘 완벽하게 살아진 것은 아니지만, 직분 자체가 본래 그 방향을 향해 있다는 사실은 변하지 않습니다.

마치며

교황직에 관한 논증을 따라오면서 어떤 분들은 납득이 되었을 수도 있고, 어떤 분들은 여전히 물음을 품고 계실 수도 있습니다. 그것은 자연스러운 일입니다.

다만 한 가지를 권합니다. 교황직을 권력의 문제로만 읽지 말고, 먼저 교회의 일치를 위한 선물로 한번 바라보십시오. 세계 수십억 명의 신자들이 서로 다른 언어와 문화 안에서 하나의 공동체임을 경험할 수 있는 것은 단순한 행정 구조 덕만은 아닙니다. 예수님이 열두 제자 가운데 한 사람에게 "형제들의 믿음을 굳건하게 하라"고 맡기셨던 그 돌봄의 직분이, 2000년의 시간을 거치며 구체적인 얼굴을 가지게 된 결과입니다.

그 얼굴이 늘 완전했던 것은 아닙니다. 직분을 맡은 인물들이 때로 실패한 것은 교회사가 솔직히 인정해 온 사실입니다. 그러나 직분 자체는 인물의 흠보다 깊은 자리에 서 있습니다. 베드로의 고백 위에, 그리고 그 고백을 받아 주신 그리스도의 약속 위에.

원전 참고 자료

성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경

온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb

  • 이사 22,20-22: 다윗 집안의 열쇠 직분
  • 마태 16,13-19: 베드로의 고백과 열쇠 위임
  • 마태 19,28: 사도들에게 약속된 다스림
  • 마태 20,25-28: 권위 행사의 방식
  • 루카 1,32-33: 다윗의 자손, 영원한 왕국
  • 루카 22,32: 형제들의 믿음을 굳건하게 하라
  • 요한 1,42: "케파"라는 이름
  • 요한 21,15-17: 양 떼를 돌볼 직무
  • 사도 1,15-22: 마티아 선출 주도
  • 사도 2,14 이하: 오순절 첫 설교
  • 사도 10장: 코르넬리우스와 이방인 선교 결단
  • 사도 15,7-12: 예루살렘 공의회에서의 결정적 발언
  • 1코린 1,12; 갈라 1,18: 바오로가 사용한 "케파"라는 호칭
  • 1베드 5,13: "바빌론"(=로마)에서의 인사

교부 문헌

교도권 문헌

추가 읽을거리

  • 스티븐 K. 레이(Stephen K. Ray), Upon This Rock: St. Peter and the Primacy of Rome in Scripture and the Early Church (Ignatius Press, 1999): 베드로 수위권의 성경적·역사적 증거
  • 클라우스 샤츠(Klaus Schatz), Papal Primacy: From Its Origins to the Present (Liturgical Press, 1996): 교황직의 역사적 발전을 다룬 학술적 개관
  • 존 헨리 뉴먼(John Henry Newman), An Essay on the Development of Christian Doctrine (1845): 교리 발전과 연속성의 고전

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