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가톨릭, 왜 우리는 그렇게 믿는가11 / 60
목차

2부: 교황과 사도계승

11장. 왜 가톨릭 교회는 여성 사제를 허용하지 않는가

앞선 두 장에서 우리는 사제직의 본질과 그 부성적 얼굴을 살펴보았습니다. 이제 더 어렵고 예민한 주제로 들어갑니다. 이 문제는 다른 주제들과 달리 많은 이에게 매우 개인적이고 민감한 질문으로 다가옵니다.

"왜 여자는 안 되나요? 이건 그냥 남성 중심 문화의 잔재 아닌가요? 예수님은 여성을 인격적으로 대하셨고, 부활 소식을 처음 전한 것도 여성이었는데, 교회가 그것을 무시하는 것 아닌가요?"

단순한 감정의 표현으로 넘길 수 없는 이유가 여기에 있습니다. 평등·존엄·정의가 서로 맞물려 있고, 가톨릭 신자들 자신도 마음속에서 씨름하는 주제입니다.

이 장의 핵심은 한 구분에서 시작합니다. 교회는 "여성에게 사제직이 어울리지 않는다"고 가르치지 않습니다. 교회가 가르치는 것은 "교회 자신이 여성을 서품할 권한을 갖고 있지 않다"는 점입니다. 이것은 능력의 문제가 아니라 권한의 문제이며, 정책의 문제가 아니라 성사의 본질에 관한 문제입니다. 앞선 두 장에서 보았듯 사제직은 교회가 만들어 낸 직무가 아니라 그리스도가 세우신 성사이기에, 교회는 그 형식을 임의로 바꿀 수 없다고 이해합니다.

핵심 요약

가톨릭 교회는 여성의 존엄이 남성보다 낮기 때문에 서품을 거부하는 것이 아닙니다. 교회는 자신이 여성을 서품할 권한을 갖고 있지 않다고 가르칩니다. 이는 능력의 문제가 아니라 권한의 문제입니다. 예수님은 당대 문화의 금기를 여러 차례 넘어서셨습니다. 사마리아 여인과 단둘이 대화하시고, 부활 소식을 막달레나에게 먼저 위탁하셨습니다. 그런데도 열두 사도 전원을 남성으로 선택하셨습니다. 이 선택을 교회는 문화적 제약이 아니라 의도적 결단으로 이해합니다. 1976년 「인테르 인시그니오레스」와 1994년 요한 바오로 2세의 「사제 서품에 대하여」(Ordinatio Sacerdotalis)는 이 가르침을 정식화했고, 1995년 신앙교리성이 통상적·보편적 교도권의 무류한 가르침에 속함을 확인했습니다. 마리아가 어떤 사도보다 위대한 분으로 공경받지만 사제직을 수행하지 않으셨다는 사실 자체가, 사제직이 영적 위상의 척도가 아님을 보여 줍니다.

1. 성경이 말하는 것

쟁점의 핵심은 예수님이 열두 사도를 선택하신 방식에 있습니다. 이 본문을 어떻게 읽느냐에 따라 모든 해석이 달라집니다.

열둘의 선택: 의도적 결단

"예수님은 그냥 당시 문화를 따른 것 아닌가?"라는 물음을 자주 듣습니다. 일면 타당해 보입니다. 1세기 유다교 사회에서 여성이 랍비나 공적 교사로 활동하는 것은 드물었으니까요. 그런데 이 설명은 예수님 자신의 행동 방식과 잘 맞지 않는 면이 있습니다.

예수님은 당대 문화의 금기를 거듭 깨셨습니다.

  • 사마리아 여인과 단둘이 대화: "그때에 제자들이 돌아와 예수님께서 여자와 이야기하시는 것을 보고 놀랐다"(요한 4,27).
  • 죄인 여성의 공개적 시중을 받아들이심(루카 7,37-50)
  • 여성 제자들이 갈릴래아부터 동행: 막달레나 마리아, 요안나, 수산나 등이 "그분과 사도들의 시중을 들었다"(루카 8,1-3).
  • 부활 소식을 막달레나에게 먼저 위탁(요한 20,11-18): 1세기 유다 사회에서 여성의 증언은 법정에서 효력이 없었습니다. 그럼에도 부활의 첫 증인을 여성으로 세우셨습니다.

이런 분이 사도 선택만은 다음과 같이 하셨습니다.

마르 3,13-15: "예수님께서 산에 올라가신 다음, 당신께서 원하시는 이들을 가까이 부르시니 그들이 그분께 나아왔다. 그분께서는 열둘을 세우시고 그들을 사도라 이름하셨다. 그들을 당신과 함께 지내게 하시고, 그들을 파견하시어 복음을 선포하게 하시며, 마귀들을 쫓아내는 권한을 가지게 하시려는 것이었다."

루카 6,12-13: "예수님께서 기도하시려고 산으로 나가시어, 밤을 새우며 하느님께 기도하셨다. 그리고 날이 새자 제자들을 부르시어 그들 가운데에서 열둘을 뽑으셨다."

루카는 이 선택이 밤새 기도하신 후 이루어졌음을 말합니다. 그 결과로 나온 열두 명단(루카 6,14-16; 마태 10,2-4)에는 한 사람의 여성도 없습니다. 다른 여러 관습을 넘어서신 분이 이 선택에서는 그렇게 하지 않으셨다는 사실을, 교회는 우연이나 문화적 제약이 아니라 의도적 선택으로 읽습니다.

요한 바오로 2세는 이 점을 「여성의 존엄성」(Mulieris Dignitatem, 1988)에서 이렇게 표현했습니다. "오직 남자들만을 사도로 부르심에 있어서 그리스도는 완전히 자유롭고 주권적인 방식으로 행동하셨다."

사도적 직무의 언어: "한 아내의 남편"

바오로의 목회 서간들은 교회 지도자의 자격 요건을 묘사할 때 일관된 언어를 사용합니다.

1티모 3,2: "그러므로 감독은 나무랄 데가 없어야 하고 한 아내의 충실한 남편이어야 하며, 절제할 줄 알고 신중하고 단정하며 손님을 잘 대접하고 또 가르치는 능력이 있어야 합니다."

티토 1,5-6: "고을마다 원로들을 임명하라는 것이었습니다. 원로는 흠잡을 데가 없어야 하고 한 아내의 충실한 남편이어야 하며 …"

"한 아내의 남편(μιᾶς γυναικὸς ἀνήρ, 미아스 귀나이코스 아네르)"이라는 표현은 결혼 상태의 요건에 그치지 않습니다. 이 언어는 더 깊은 신학적 구조를 전제합니다. 신약 전체에서 그리스도와 교회의 관계는 신랑과 신부의 관계로 묘사됩니다.

에페 5,25-32: "남편 여러분, 그리스도께서 교회를 사랑하시고 교회를 위하여 당신 자신을 내어 주신 것처럼, 아내를 사랑하십시오. … 이는 큰 신비입니다. 그러나 나는 그리스도와 교회를 두고 이 말을 합니다."

묵시 21,2: "거룩한 도성 새 예루살렘이 신랑을 위하여 단장한 신부처럼 차리고 하느님께서 계신 곳에서 하늘로부터 내려오는 것을 보았습니다."

미사에서 사제는 그리스도의 인격 안에서(in persona Christi) 행하면서, 신랑이신 그리스도의 자리에 섭니다. 이것이 신체적 차이가 표징적 의미를 갖는 이유입니다. 가톨릭 신학은 이를 생물학의 문제가 아니라 성사의 표징론(semiotics)의 문제로 봅니다. 성사는 가시적 표징을 통해 비가시적 실재를 가리키며, 그 표징은 임의로 교체될 수 없습니다.

갈라 3,28: "남자도 여자도 없습니다"

이 구절은 여성 서품 논의에서 자주 인용됩니다.

갈라 3,28: "그래서 유다인도 그리스인도 없고, 종도 자유인도 없으며, 남자도 여자도 없습니다. 여러분은 모두 그리스도 예수님 안에서 하나입니다."

이 본문의 문맥이 중요합니다. 갈라티아서 3장 전체는 세례를 통한 하느님 자녀로서의 동등한 신분에 관한 본문입니다. 바오로의 논점은 구원 안에서의 평등입니다. 유다인과 이방인이 구원 앞에서 다르지 않듯, 남성과 여성도 구원 앞에서 다르지 않습니다.

그러나 존엄의 평등과 역할의 동일성은 다릅니다. 같은 바오로가 같은 시기에 1티모 3,2와 티토 1,5-6에서 교회 지도직에 대한 구체적 자격 요건을 제시했습니다. 그는 갈라 3,28을 직무 동일성으로 읽지 않았습니다. 같은 저자의 두 본문이 모순될 수 없다면, 갈라 3,28은 존엄의 동등성을, 목회 서간은 직무의 구별성을 다룹니다.

비유로 설명하면, 삼위일체 안에서 성부와 성자와 성령은 동등한 신적 본성을 가지지만, 성자가 성부에게서 보내심을 받으셨고 성자께서 자신을 성부보다 "더 크신 분"이라 부르셨습니다(요한 14,28). 동등한 본성과 기능적 구분이 공존할 수 있다는 것이 갈라 3,28을 읽는 신학적 균형점입니다.

2. 교부들의 증언

"초대 교회는 달랐다, 일부 영지주의 그룹은 여성이 의식을 집전했다"는 말이 자주 나옵니다. 사실인 부분이 있습니다. 일부 분파에서 여성이 의식을 집전한 기록이 남아 있습니다. 그러나 정통 교회가 이를 어떻게 다루었는지 살펴봐야 합니다.

에피파니오스: 콜리리디안에 대한 비판

4세기 키프로스의 주교 에피파니오스는 「파나리온」(Panarion, "약상자")에서 80여 개의 이단을 분류·반박합니다. 그 가운데 콜리리디안파(Collyridians)는 마리아에게 빵 제물을 바치며 여성이 그 의식을 집전하는 그룹이었습니다. 에피파니오스의 비판은 단순한 이단 거부만이 아니라, 사제직의 본질에 대한 신학적 진술이기도 합니다.

"하느님께서는 여성을 사제직 수행에 정하지 않으셨습니다. 그녀가 명예롭고 존엄하며 성화될 수 있다 해도 그렇습니다. 예수님도, 사도들도 이것을 정하지 않았습니다." (에피파니오스, 「파나리온」 79,3 [A.D. 375경])

에피파니오스가 강조하는 두 가지를 짚을 수 있습니다. 첫째, 그는 여성의 존엄성을 분명히 인정합니다. "명예롭고 존엄하며 성화될 수 있다"는 말이 그것입니다. 사제직 부여 여부와 영적 존엄은 별개의 문제입니다. 둘째, 그는 이 가르침의 근거를 그리스도와 사도들의 실제 행위에 둡니다. 후대 교회의 정책이 아니라 사도 시대부터의 일관된 실천에서 그 근거를 찾습니다.

특히 의미 있는 것은 같은 단락에서 그가 마리아 자신도 사제직을 수행하지 않으셨다는 점을 강조한다는 사실입니다. 이것이 이 장 전체에서 반복적으로 등장할 신학적 단서입니다. 사제직의 부재가 영적 위상의 결핍을 의미하지 않는다는 점입니다.

교부 전통의 일관된 침묵

콜리리디안 같은 분파를 제외하면, 정통 교회 전반에서 여성을 주교나 사제로 서품한 기록은 발견되지 않습니다. 이 침묵은 신학적 침묵이라기보다 실천적 일관성에 가깝습니다. 1세기 클레멘스 1서, 2세기 이그나티우스, 3세기 키프리아누스, 4세기 에피파니오스, 5세기 아우구스티누스에 이르기까지, 어떤 교부도 여성 사제직 가능성을 신학적 선택지로 다루지 않았습니다. 교회가 이 가능성을 새롭게 적극적으로 거부해서가 아니라, 그것이 수령된 전승의 일부가 아니었기 때문입니다.

이것이 1994년 「사제 서품에 대하여」가 사용한 "교회의 항구하고 보편적인 전승"이라는 표현의 역사적 토대입니다.

3. 교도권이 가르치는 것

교도권이 이 문제를 다룬 방식에는 한 가지 특징이 있습니다. 교회는 다만 "그렇게 전해져 왔다"고 말하지 않고, "교회는 이것을 바꿀 권한이 없다"고 선언했습니다.

「인테르 인시그니오레스」(Inter Insigniores, 1976)

제2차 바티칸 공의회 이후 여성 서품 논쟁이 가열되자, 신앙교리성은 1976년 10월 「인테르 인시그니오레스 여성의 사제 서품 허용 문제에 관한 선언」을 발표합니다. 문서는 여성 서품을 허용할 수 없다고 보는 근거를 세 갈래로 제시합니다.

  1. 예수님의 명시적 실천: 열두 사도 전원을 남성으로 선택하신 사실. 문서는 이것이 "사회학적·문화적 동기"에서 비롯된 것이 아님을 말합니다.
  2. 사도들과 초대 교회의 일관된 실천: 사도들이 후계자를 세울 때 같은 패턴이 유지되었다는 점.
  3. 교회의 "항구하고 보편적인" 전승: 동방과 서방 모두에서 이 실천이 이어졌다는 점.

핵심은 문서가 도입한 "자연적 유사성(natural resemblance)"의 논리입니다. 사제는 미사에서 그리스도의 인격 안에서 행하면서 신랑이신 그리스도의 표징이 됩니다. 성사의 표징은 가시적 실재이기에, 그 표징의 완전성을 위해 그리스도와의 가시적 유사성이 요청된다는 논리입니다.

이는 여성이 그리스도를 닮지 못한다는 뜻이 아닙니다. 모든 세례받은 자는 그리스도와 동화됩니다(갈라 2,20). 다만 성사적 표징으로서 신랑 그리스도를 가시화하는 특정 역할은 표징의 완전성을 위해 남성성을 필요로 한다는 것, 이것이 자연적 유사성의 논리입니다.

「사제 서품에 대하여」(Ordinatio Sacerdotalis, 1994)

1994년 5월 22일, 요한 바오로 2세는 사도 서한 「사제 서품에 대하여」를 통해 이 가르침을 강한 언어로 정식화합니다.

"중대한 사안, 곧 교회의 신적 구조 자체에 관한 사안에 대한 모든 의심이 제거되도록, 형제들을 굳건하게 하는 직무(루카 22,32 참조)에 따라, 나는 이를 선언한다. 교회는 여성에게 사제 서품을 줄 권한을 전혀 갖고 있지 않으며, 이 판단은 교회의 모든 신자들에 의해 확정적으로 견지되어야 한다." (「사제 서품에 대하여」 4항 [1994])

핵심 단어들을 짚어 봅니다.

  • "권한을 전혀 갖고 있지 않다(nullam facultatem habere)": 못 한다거나 안 한다가 아니라 "권한이 없다"는 뜻입니다. 교회의 자기 인식의 한계를 선언하는 표현입니다.
  • "교회의 신적 구조 자체에 관한 사안": 정책이나 규율의 문제가 아니라 교회의 본질에 닿는 문제임을 말합니다.
  • "확정적으로 견지되어야 한다(definitive tenenda)": 단순한 권고가 아니라 신앙의 확실성을 요구하는 언어입니다.
  • "형제들을 굳건하게 하는 직무": 앞서 본 루카 22,32, 곧 베드로의 직무에 대한 호소입니다. 베드로의 후계자가 자신의 본질적 직무를 행사하고 있다는 신호입니다.

같은 문서 3항에는 마리아에 관한 주목할 만한 진술이 등장합니다.

"하느님의 어머니이며 교회의 어머니이신 복되신 동정 마리아께서는 사도들 고유의 사명도, 직무 사제직도 받지 않으셨다는 사실은, 여성이 사제 서품에 받아들여지지 않는 것이 여성의 존엄성이 낮다는 의미일 수 없으며 차별로 해석될 수도 없음을 분명히 보여 준다." (「사제 서품에 대하여」 3항)

이 한 단락이 이 장 전체의 균형을 잡습니다. 사제직이 영적 위상의 척도라면 마리아가 사제직 없이 어떤 사도보다 위대한 분으로 공경받는 사실을 설명하기 어렵습니다. 사제직이 곧 위상이 아니라 그리스도가 정하신 특정 형식의 직무이기에, 그 형식 밖에 있다는 것이 위상의 결핍을 의미하지 않습니다.

1995년 신앙교리성 응답: 무류성의 확인

「사제 서품에 대하여」가 발표된 후 일부 신학자들 사이에서 "이것이 무류한 가르침인가, 아니면 변경 가능한 규율인가"의 논란이 일어났습니다. 1995년 10월 28일, 요한 바오로 2세의 명시적 승인 아래 신앙교리성은 다음과 같은 응답(responsum ad dubium)을 발표합니다.

"질문: 사제 서품을 남성에게만 유보하는 것에 관해 「사제 서품에 대하여」가 제시한 가르침이 신앙의 유산에 속한다고 이해되어야 하는가?

응답: 긍정적이다. 이 가르침은 통상적·보편적 교도권에 의해 무류하게(infallibiliter) 제시된 것으로서, 신앙의 유산에 속한다고 견지될 것을 요청한다."

이 응답은 「사제 서품에 대하여」가 사도좌 선언(ex cathedra)의 형식적 절차를 따르지는 않았지만, 그 내용은 교회의 통상적·보편적 교도권(ordinary and universal magisterium)이 이미 무류하게 가르쳐 온 것임을 확인합니다. 곧 베드로 직무가 새로 정의한 내용이 아니라, 이미 무류하게 전해져 온 것을 명시적으로 정식화한 판단입니다.

가톨릭교회 교리서: CCC 1577

"오로지 세례받은 남성만이 유효하게 거룩한 서품을 받을 수 있다. 주 예수님께서는 사도단을 구성하기 위하여 남자들을 뽑으셨고, 사도들도 그들의 직무를 이어받게 하려고 그렇게 하였다. 주교들의 단(團)은 사도단과 함께 세상 끝날까지 존재하면서, 그 사도단을 현존하게 한다. 교회는 자신이 주님의 이 선택에 매여 있음을 안다. 따라서 여성에 대한 서품은 가능하지 않다." (CCC 1577)

핵심 표현은 "자신이 주님의 이 선택에 매여 있음을 안다"입니다. 교회는 권한을 행사하는 자리가 아니라 위임받은 것을 충실히 전달하는 자리에 자신을 둡니다. 앞 장에서 본 사도 계승의 원리가 여기서 작동합니다. 교회는 그리스도가 세우신 형식을 변경할 권한이 없다고 이해합니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

"이 가르침은 신약 시대의 문화적 한계 때문 아닌가"라는 물음을 구원 역사의 더 넓은 흐름 안에 놓고 보면 다른 그림이 드러납니다.

구약의 레위 사제직: 주변 문화와의 의도적 차이

앞선 장들에서 우리는 레위 사제직이 멜키체덱과 그리스도를 가리키는 예형이었음을 보았습니다. 이 장에서 추가로 주목할 것은, 이스라엘이 주변 문화와 의도적으로 다른 사제직 구조를 가졌다는 사실입니다. 이집트, 가나안, 메소포타미아처럼 이스라엘을 둘러싼 주요 종교 문화에는 여성 사제 제도가 있었습니다. 이쉬타르 여신, 이시스 여신, 아세라 여신의 여사제들은 고대 근동의 종교 풍경에서 낯선 존재가 아니었습니다.

이스라엘은 이를 채택하지 않았습니다. 주변 문화의 압력 가운데서도 사제직을 레위 지파 남성에게 유보하는 구조를 유지했습니다. 이것이 사회적 보수성의 결과가 아니라 주님 신앙의 표징적 일관성의 일부였다는 것이 가톨릭 신학의 이해입니다.

그리스도: 남성으로 오신 영원한 대사제

히브 7,24: "그러나 예수님께서는 영원히 살아 계시므로 영원한 사제직을 가지십니다."

앞 장에서 보았듯, 히브리서는 그리스도를 멜키체덱의 반차에 따른 영원한 대사제로 제시합니다. 그리고 이 대사제는 남성으로 오셨습니다. 이 사실은 신학적으로 중립적이지 않습니다. 신랑이신 그리스도가 신부인 교회를 위해 자신을 내어 주신 구조 안에서 그분의 남성성이 의미를 갖습니다.

사제가 그리스도의 인격 안에서 행할 때 그는 신랑의 자리에서 행합니다. 같은 그리스도의 신비를 표상하는 또 다른 자리, 신부의 자리도 교회 안에 있습니다. 그것이 마리아의 자리이고, 모든 신자의 자리입니다.

마리아의 자리

마리아가 차지하는 위치는 이 장 논의의 결정적인 단서입니다. 마리아는 어떤 사도보다도 위대한 분으로 공경받습니다. 천사가 그분에게 인사한 방식("은총이 가득한 이여, 기뻐하여라", 루카 1,28)으로 어떤 사도도 인사받은 적이 없습니다. 그분은 그리스도를 신체적으로 잉태하시고 낳으셨습니다. 사도들이 부활하신 주님을 만나기 전부터 그분은 이미 성령의 충만함 가운데 계셨습니다.

그러나 그분은 사제이신 적이 없습니다.

만약 사제직이 영적 위상의 척도라면, 마리아가 사제직을 받지 않으셨다는 사실은 이해하기 어렵습니다. 그분이 받지 않으셨다면 그것은 사제직이 곧 위상이 아니기 때문입니다. 사제직은 그리스도가 정하신 특정 형식의 직무입니다. 신랑의 자리에서 신부 교회를 향해 자신을 내어 주는 형식입니다. 마리아의 자리는 다른 자리입니다. 신부 교회 자체를 표상하는 자리입니다.

이 두 자리는 서로를 흡수하지 않습니다. 사제는 신부 교회의 자리를 차지할 수 없고, 신부 교회를 표상하는 마리아는 신랑의 자리에서 행할 수 없습니다. 두 자리 모두 없어서는 안 되며, 두 자리 모두 그리스도의 한 신비의 한 면을 가시화합니다.

5. 흔한 반론과 재응답

반론 1: "예수님은 당시 문화 때문에 여성을 선택하지 않으셨다"

이 반론의 힘은 이해할 만합니다. 예수님이 1세기 팔레스티나 사회 안에서 사역하셨다는 것은 명백한 사실이고, 그 사회는 여성에게 공적 권한을 부여하지 않았습니다.

그러나 위에서 본 대로 예수님은 당대 문화의 금기를 여러 차례 넘어서셨습니다. 사마리아 여인과 단둘이 대화하시고, 부활을 막달레나에게 먼저 위탁하시고, 여성 제자들이 동행하도록 허용하셨습니다. 이런 분이 단지 "문화 때문에" 여성을 사도로 세우지 않으셨다는 설명은 충분하지 않아 보입니다. 문화가 장벽이었다면, 그 장벽을 넘는 것이야말로 예수님의 일관된 방식이었을 테니까요.

요한 바오로 2세는 이 점을 「여성의 존엄성」(1988)에서 이렇게 밝혔습니다. "오직 남자들만을 사도로 부르심에 있어서 그리스도는 완전히 자유롭고 주권적인 방식으로 행동하셨다." 자유롭고 주권적이었다는 말은 그분이 다른 선택지를 모르셨기 때문이 아니라 의도적으로 이 선택을 하셨다는 뜻입니다.

반론 2: "갈라 3,28: 남자도 여자도 없다는데, 교회는 이를 무시하는가?"

위에서 보았듯 갈라 3,28은 세례를 통한 하느님 자녀로서의 동등한 신분에 관한 본문입니다. 같은 바오로가 1티모 3,2와 티토 1,5-6에서 교회 직무에 대한 자격 요건을 제시했다는 사실은, 그가 갈라 3,28을 직무 동일성으로 읽지 않았음을 보여 줍니다. 같은 저자의 두 본문이 모순될 수 없다면, 동등한 품위와 직무의 구별은 함께 성립합니다.

비유로 설명하면, 삼위일체 안에서 성부와 성자와 성령은 동등한 신적 본성을 가집니다. 그러나 성자가 성부에게서 보내심을 받으셨고 자신을 성부보다 "더 크신 분"이라 부르셨습니다(요한 14,28). 동등한 본성과 기능적 구별은 함께 말할 수 있습니다.

반론 3: "이건 그냥 남성 권력 유지를 위한 제도 아닌가?"

이 반론은 진지하게 받아들여야 합니다. 교회 역사 안에서 여성에 대한 부당한 대우가 있었다는 것은 부인할 수 없습니다.

그러나 교회는 이 특정 가르침을 권력 구조의 문제로 이해하지 않습니다. 그 이유는 이러합니다.

첫째, 가톨릭 사제직은 권력이 아니라 봉사의 직무입니다. 사제는 독신 서약을 통해 자녀와 가정을 내려놓고, 평생을 공동체를 위한 희생적 삶에 봉헌합니다. "권력으로서의 사제직"이라고만 본다면, 여성 배제로 남성이 얻는 권력적 이득이 무엇인지 설명되어야 하는데, 그것은 그리 단순하지 않습니다.

둘째, 권력 구조라면 교회가 사용한 언어는 달랐을 것입니다. 교회는 "우리가 이렇게 정한다"고 말하지 않고, "우리는 이것을 바꿀 권한이 없다"고 말합니다(CCC 1578). 교회의 언어 자체가 이 가르침을 권력 의도보다 자기 한계의 인정으로 제시합니다.

셋째, 이것이 단순한 권력 구조의 문제라면 마리아 공경을 설명하기 어렵습니다. 가톨릭 교회는 한 여성인 마리아를 어떤 사도보다 위대한 분으로 공경합니다. 권력적 의도가 중심 동기였다면 이런 신학적 구조는 쉽게 설명되지 않습니다.

반론 4: "여성 사제가 더해지면 교회가 더 풍요로워지지 않나?"

이 반론은 좋은 의도에서 나옵니다. 교회 공동체 안에서 여성의 기여는 매우 풍성하며, 더 풍성해질 여지가 있다는 점은 명백합니다.

그러나 "더 많은 것이 풍요롭게 한다"는 논리는 성사의 본질에 대한 가톨릭의 이해와 부딪힙니다. 일곱 성사는 그리스도가 세우신 형식이며, 그 형식의 질료(matter)와 형상(form)은 교회가 임의로 변경할 수 없습니다. 세례를 물 외의 다른 것으로 줄 수 없고, 미사를 빵과 포도주 외의 다른 재료로 거행할 수 없듯이, 사제 서품의 질료에 해당하는 것, 곧 서품 받는 자의 정체성도 교회가 자의로 정의할 수 없다고 봅니다.

이는 풍요의 문제가 아니라 수령(reception)의 문제입니다. 교회는 그리스도에게서 받은 것을 충실히 전달하는 자리이지, 새 형식을 창조하는 자리가 아니라고 이해합니다.

또한 사제직의 부재가 교회 안 여성의 풍요를 가린 것은 아닙니다. 마리아부터 시작해, 교회 박사인 시에나의 카타리나·아빌라의 데레사·소화 데레사, 가톨릭 사회 운동의 수많은 여성 성인들과 수도자들, 신학자들, 복음 전도자들이 있었습니다. 이들이 사제가 아니었다는 사실이 그들의 영적 깊이와 영향력을 가리지 못했습니다.

마치며

이 장의 답이 쉽게 받아들여지지 않을 수 있습니다. 평등과 정의에 대한 감수성은 좋은 것이며, 교회도 그 감수성을 존중합니다.

다만 한 가지를 다시 권합니다. 교회가 말하는 것은 "여성은 덜 가치 있다"가 아닙니다. 교회가 말하는 것은 "이 특정 직무는 그리스도에게서 수령한 형식이 있고, 우리는 그것을 바꿀 권한이 없다"입니다. 두 진술은 서로 다른 말입니다.

마리아를 떠올려 보십시오. 그분은 어떤 사도보다 위대한 분으로 공경받지만 사제이신 적이 없으셨습니다. 사제직의 부재가 그분의 자리를 작게 만들지 않았습니다. 오히려 그분은 교회 그 자체를 표상하는 자리, 곧 신부 교회의 원형으로 서십니다.

이 가르침을 처음 들으면 부당해 보일 수 있습니다. 자연스러운 반응입니다. 그러나 더 깊이 들여다보면, 이 가르침이 가리키는 바는 남성이 더 가치 있다가 아니라 그리스도의 신비는 한 자리만으로는 표현되지 않는다입니다. 신랑의 자리와 신부의 자리, 두 자리 모두 없어서는 안 되며, 둘 모두 한 그리스도의 신비의 한 면을 가시화합니다.

원전 참고 자료

성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경

온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb

  • 마르 3,13-15: 열둘을 세우심
  • 루카 1,28: 마리아에게 주신 인사
  • 루카 6,12-16: 밤새 기도하신 후의 사도 선택
  • 루카 7,37-50: 죄인 여성의 시중을 받아들이심
  • 루카 8,1-3: 여성 제자들의 동행
  • 요한 4,27: 사마리아 여인과의 대화에 제자들이 놀람
  • 요한 14,28: "아버지는 나보다 더 크신 분이다"
  • 요한 20,11-18: 막달레나에게 위탁된 부활의 첫 증언
  • 갈라 2,20: 그리스도와의 동화
  • 갈라 3,28: 그리스도 안에서의 평등
  • 에페 5,25-32: 신랑 그리스도와 신부 교회의 신비
  • 1티모 3,2: 감독 자격 요건 ("한 아내의 남편")
  • 티토 1,5-6: 원로 임명 지침
  • 히브 7,24: 그리스도의 영원한 사제직
  • 묵시 21,2: 신랑을 위해 단장한 신부 새 예루살렘

교부 문헌

  • 에피파니오스, 「파나리온」(Panarion) 79,3 [A.D. 375경]: 콜리리디안파에 대한 비판과 사제직에 관한 신학적 진술

교도권 문헌

추가 읽을거리

  • 「인테르 인시그니오레스」와 「사제 서품에 대하여」 자체가 이 주제에 대한 가장 권위 있는 1차 자료입니다
  • 매뉴얼 미겐스(Manuel Miguens), Church Ministries in New Testament Times (Christendom Press, 1976)
  • 사라 버틀러(Sara Butler), The Catholic Priesthood and Women: A Guide to the Teaching of the Church (Hillenbrand Books, 2007): 여성 신학자가 가톨릭 가르침의 신학적 토대를 분석
  • 한스 우르스 폰 발타사르(Hans Urs von Balthasar), "Women Priests? A Marian Church in a Fatherless and Motherless Culture": 마리아 신학 안에서의 사제직 이해

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