목차
9부: 신 존재와 신앙의 합리성
46장. 예수님의 부활은 왜 역사적으로 신뢰할 만한가
하느님이 계신다는 것, 그리고 악과 고통이 그 믿음을 무너뜨리지 않는다는 것을 살펴보았습니다. 하지만 그리스도교 신앙은 거기서 끝나지 않습니다. 가톨릭 신앙의 심장은 바로 이 선언에 있습니다. "하느님께서는 예수님을 죽은 이들 가운데에서 다시 살리셨다."
이 주장이 역사 안에서 일어난 사건이 아니라면, 사도 바오로의 말대로 "우리의 복음 선포도 헛되고 여러분의 믿음도 헛됩니다"(1코린 15,14). 그렇다면 이 선언은 어떤 근거 위에 서 있을까요? 막연한 신앙의 투사일까요, 아니면 역사적으로 따져 볼 수 있는 사건일까요?
이 물음 앞에서 많은 사람들이 서로 다른 지점에서 머뭇거립니다. 과학적 세계관에서 자란 사람이라면 죽은 이가 다시 살아난다는 주장 자체를 불가능하다고 봅니다. 역사학적 회의주의를 가진 사람이라면 복음서가 수십 년 뒤에 쓰여 신뢰할 수 없다고 말합니다. 종교 비교학적 시각에서 본다면 죽음과 부활 신화는 고대 세계에 흔한 것이었다고 지적합니다. 심리학적 설명을 선호하는 사람이라면 제자들이 집단 환각을 경험했을 수 있다고 봅니다.
이런 반론을 피하지 않고 마주하는 것이 변증의 출발점입니다. 이 장에서는 역사적 방법론으로 제기될 수 있는 질문들을 성경, 교부 증언, 비기독교 역사 기록, 교도권 가르침을 근거로 살펴봅니다. 부활은 "그냥 믿어야 하는 것"만이 아닙니다. 역사 안에서 그 흔적을 추적할 수 있는 사건입니다.
핵심 요약
예수님의 부활은 그리스도교 신앙의 핵심이며, 역사적 증거로도 뒷받침됩니다. 빈 무덤, 다수의 목격자 증언(1코린 15,3-8), 제자들의 극적 변화, 비기독교 역사 기록(요세푸스, 타키투스), 초대 교회의 이른 신앙 고백이 함께 한 방향을 가리킵니다. 부활은 후대에 만들어진 전설이 아니라 실제 사건이라는 것입니다. 물론 어느 한 증거가 모든 것을 단번에 해결하는 것은 아닙니다. 중요한 것은 여러 독립적인 증거들이 같은 방향으로 모인다는 점입니다. 가톨릭 교회는 부활을 신앙의 신비이면서 동시에 역사 안에서 일어난 사건으로 가르칩니다.
1. 성경이 말하는 것
구약의 예형: 사흘째 날과 부활의 씨앗
부활은 신약에서 갑자기 등장한 사상이 아닙니다. 구약 성경 안에는 부활의 예형이 씨앗처럼 자라고 있었고, 예수님 자신이 그 씨앗들을 가리키셨습니다.
요나의 표징: 마태 12,40
예수님은 "요나의 표징"을 자신의 죽음과 부활의 예형으로 직접 지목하셨습니다.
마태 12,40: "요나가 사흘 밤낮을 큰 물고기 배 속에 있었던 것처럼, 사람의 아들도 사흘 밤낮을 땅속에 있을 것이다."
요나는 물 속에서 죽음에 버금가는 상태에 있다가 다시 육지로 돌아왔습니다(요나 2,1). 예수님은 이 사건을 자신의 죽음과 부활의 예형으로 읽으셨습니다. 여기서 "사흘"이라는 구체적인 시간 틀이 이미 예언 안에 자리 잡고 있습니다.
호세아의 예언: 호세 6,2
호세 6,2: "이틀 뒤에 우리를 되살려 주시고 사흘째 되는 날에 우리를 일으키시어 우리가 그분 앞에서 살게 하시리라."
호세아 예언자는 이스라엘의 회복을 "사흘째 날의 부활" 언어로 표현합니다. 초대 교회는 이 구절을 그리스도의 부활에 대한 선언으로 읽었습니다. 바오로가 "성경 말씀대로 사흗날에 되살아나시어"(1코린 15,4)라고 말할 때 그 "성경"의 근거 중 하나가 이 구절입니다.
다윗의 시편: 시편 16,10과 사도 2,24-31
베드로는 오순절 설교에서 다윗의 시편 16편을 직접 예수님의 부활에 적용합니다.
시편 16,10: "당신께서는 제 영혼을 저승에 버려두지 않으시고 당신께 충실한 이가 구렁을 보지 않게 하십니다."
베드로의 해석은 이렇습니다.
사도 2,30-31: "그는 예언자였고, 또 하느님께서 자기 후손 가운데 한 사람을 자기 왕좌에 앉히시겠다고 맹세하신 것을 알고 있었습니다. 그래서 그리스도의 부활을 내다보며 '그분은 저승에 버려지지 않으시고 그분의 육신은 죽음의 나라를 보지 않았다' 하고 말한 것입니다."
다윗은 저승에 버려지지 않겠다고 노래했지만, 그 자신의 무덤은 예루살렘에 있었습니다(사도 2,29). 따라서 이 시편은 다윗에 관한 말이 아니라, 그의 후손 그리스도에 관한 예언이라는 것이 베드로의 논점입니다.
고난받는 종: 이사 53,10-12
이사 53,10: "그가 자신을 속죄 제물로 내놓으면 그는 후손을 보며 오래 살고, 그의 손을 통하여 주님의 뜻이 이루어지리라."
이사야의 "고난받는 종" 예언은 죽음 이후의 생명을 분명하게 가리킵니다. 속죄 제물로 죽은 종이 "후손을 보며 오래 산다"는 역설은 죽음을 통과한 생명, 즉 부활의 언어입니다.
신약의 증언: 역사적으로 분석 가능한 자료들
바오로의 초기 신앙 고백: 1코린 15,3-8
부활 논증에서 역사학자들이 가장 주목하는 자료는 1코린 15,3-8입니다. 이 본문이 눈여겨봐야 할 이유는 바오로가 이것을 "전해 받았다"고 명시하기 때문입니다.
1코린 15,3-8: "나도 전해 받았고 여러분에게 무엇보다 먼저 전해 준 복음은 이렇습니다. 곧 그리스도께서 성경 말씀대로 우리의 죄 때문에 돌아가시고 묻히셨으며, 성경 말씀대로 사흗날에 되살아나시어, 케파에게, 또 이어서 열두 사도에게 나타나셨습니다. 그다음에는 한 번에 오백 명이 넘는 형제들에게 나타나셨는데, 그 가운데 더러는 이미 세상을 떠났지만 대부분은 아직도 살아 있습니다. 또 야고보에게, 이어서 모든 사도에게 나타나셨습니다. 맨 마지막으로는 칠삭둥이 같은 나에게도 나타나셨습니다."
이 본문이 역사적으로 중요한 이유가 몇 가지 있습니다.
첫째, 이 문서는 편지입니다. 바오로의 1코린토서는 서기 53-55년경 쓰여졌습니다. 그런데 "전해 받았다(παρέλαβον, parelabon)"는 표현은 바오로가 이미 이전에 이 내용을 구전으로 받았다는 것을 의미합니다. 학자들은 이 신앙 고백의 형성 시기를 예수님의 죽음 이후 5년 이내로 추정합니다. 신화는 이렇게 빠르게 형성되지 않습니다.
둘째, 오백 명이 넘는 목격자를 언급합니다. 그것도 "대부분은 아직도 살아 있습니다"라고 덧붙입니다. 이는 반박 가능한 주장입니다. "틀리면 직접 가서 물어보라"는 논리입니다. 신화를 만드는 사람은 이런 식으로 검증 가능한 주장을 남기지 않습니다.
셋째, 케파(베드로), 야고보, 다른 사도들이 구체적으로 열거됩니다. 이는 익명의 집단 경험이 아닙니다. 이름이 있고, 주소가 있고, 만날 수 있는 증인들입니다.
빈 무덤: 요한 20,6-8
요한 20,6-8: "시몬 베드로가 무덤 안으로 들어가 보니 아마포들이 놓여 있었다. 예수님의 머리를 감쌌던 수건은 아마포들과 함께 놓여 있지 않고 따로 한곳에 개켜져 있었다. 그때에야 먼저 무덤에 다다른 그 다른 제자도 들어가 보고 믿게 되었다."
빈 무덤은 부활의 충분조건이 아닙니다. 무덤이 비어 있다는 것만으로 부활이 증명되지는 않습니다. 그러나 빈 무덤은 부활 논증에서 필수 조건입니다. 무덤이 비어 있지 않았다면 부활 선포는 시작될 수 없었습니다.
눈여겨볼 것은 수건이 "따로 한곳에 개켜져" 있었다는 세부 묘사입니다. 시신을 훔친 사람이라면 시신을 감싼 천을 풀어 따로 개켜 두지 않습니다. 세부 묘사는 이 이야기를 꾸며낸 것이 아니라는 증거입니다.
빈 무덤을 적들도 알았다: 마태 28,11-15
마태 28,12-13: "그들은 군사들에게 많은 돈을 주며 말하였다. '예수의 제자들이 밤에 와서 우리가 잠든 사이에 시체를 훔쳐 갔다고 하여라.'"
이 본문은 의미심장한 간접 증거입니다. 예수님의 적들도 무덤이 비어 있다는 사실을 알았습니다. 그들의 대응이 "시신을 제시해서 부활 주장을 무너뜨리는 것"이 아니라 "제자들이 시체를 훔쳤다는 이야기를 퍼뜨리는 것"이었다는 점에서 그들도 무덤이 실제로 비어 있었다는 것을 인정한 셈입니다. 거짓말을 퍼뜨려야 했던 것 자체가 빈 무덤의 역설적 증거입니다.
부활하신 몸의 물질성: 루카 24,36-43
부활에 대한 반론 중 하나는 "제자들이 유령이나 환상을 본 것 아닌가"입니다. 복음서는 이 가능성을 정면으로 다룹니다.
루카 24,38-39: "예수님께서 그들에게 이르셨다. '왜 놀라느냐? 어찌하여 너희 마음에 의혹이 이느냐? 내 손과 내 발을 보아라. 바로 나다. 나를 만져 보아라. 영은 살과 뼈가 없지만, 너희가 보다시피 나는 살과 뼈가 있다.'"
예수님은 유령이 아니라고 직접 말씀하십니다. "만져 보아라." 그리고 제자들 앞에서 물고기를 드십니다(루카 24,43). 부활하신 몸은 막연한 영적 체험이나 환영이 아닙니다. 먹고, 만질 수 있는 몸입니다. 그러나 동시에 잠긴 문을 통과하고(요한 20,19), 다른 모습으로 나타나실 수 있는 영광스러운 몸입니다. 부활은 단순 소생(蘇生)이 아닙니다.
회의론자 토마스의 고백: 요한 20,24-29
요한 20,25: "토마스는 그들에게 말하였다. '나는 그분의 손에 있는 못 자국을 직접 보고 그 못 자국에 내 손가락을 넣어 보고 또 그분 옆구리에 내 손을 넣어 보지 않고는 결코 믿지 못하겠소.'"
요한 20,28: "'저의 주님, 저의 하느님!'"
토마스의 이야기는 복음서가 부활 신앙을 피상적으로 다루지 않는다는 것을 드러냅니다. 의심하는 제자를 복음서는 숨기지 않습니다. 그리고 그 회의론자가 결국 "나의 주님, 나의 하느님"이라는 최고의 신앙 고백을 하는 것으로 이야기는 이어집니다. 창작이 아닙니다. 만약 부활 이야기를 꾸며내는 것이었다면 의심하는 제자의 이야기를 굳이 포함시킬 이유가 없습니다.
목격자이자 역사가로서의 복음서: 루카 1,1-4
루카 1,1-4: "우리 가운데에서 이루어진 일들에 관한 이야기를 엮어 보려는 이들이 많았습니다. 처음부터 목격자였고 말씀의 종이 된 이들이 우리에게 전해 준 그대로입니다. 존귀하신 테오필로스님, 저도 모든 일을 처음부터 자세히 살펴본 다음에 그것들을 차례대로 적어 드리는 것이 좋겠다고 생각하였습니다."
루카는 역사가의 언어로 글을 시작합니다. 목격자들에게서 얻은 정보, 처음부터 자세히 살펴본 것, 차례대로 쓴 것, 이는 고대의 엄밀한 역사 서술 관행입니다. 루카가 테오필로스에게 쓴 이 서문은 복음서가 신화가 아니라 역사적 탐구의 산물임을 선언합니다.
요한은 더 개인적으로 말합니다.
요한 19,35: "이를 직접 본 사람이 증언하는 것이며 그의 증언은 참되다."
부활 없이는 믿음도 헛되다: 1코린 15,12-20
1코린 15,14.20: "그리스도께서 되살아나지 않으셨다면 우리의 복음 선포도 헛되고 여러분의 믿음도 헛됩니다. 그러나 이제 그리스도께서 죽은 이들 가운데에서 되살아나셨습니다. 죽은 이들의 맏물이 되셨습니다."
바오로는 부활을 영적 상징으로 희석하지 않습니다. 부활이 사실이 아니라면 신앙 전체가 무너진다고 선언합니다. 이것이 그리스도교가 부활에 대해 갖는 입장입니다. 부활은 신앙의 장식이 아니라 심장입니다.
2. 교부들의 증언
부활에 관한 초대 교부들의 증언은 신약 성경 이후 가장 이른 시기의 그리스도교 기록에서 이미 핵심 자리를 차지합니다.
클레멘스 1서: 부활을 공동체의 전승으로 (A.D. 96경)
로마의 클레멘스는 「코린토인들에게 보내는 첫째 서한」에서 부활의 역사적 사실성을 확인하면서 주님 예수 그리스도를 죽은 이들의 부활의 첫 열매로 명시합니다.
"주님 예수 그리스도의 부활을 생각해 봅시다. 그분은 죽은 이들의 부활의 첫 열매를 우리에게 보여 주셨습니다."
(로마의 클레멘스, 「코린토인들에게 보내는 첫째 서한」 1 Clemens 24,1-5 [A.D. 96경])
이 편지는 예루살렘 함락 이후 얼마 지나지 않아 쓰여졌습니다. 클레멘스는 부활을 이미 공동체의 전승으로 다룹니다. 부활이 먼 후대에 만들어진 전설이었다면 예수님의 죽음으로부터 겨우 60여 년이 지난 시점에서 이런 확신에 찬 증언은 설명되기 어렵습니다.
이냐시오: 부활하신 몸의 실재성 (A.D. 107경)
안티오키아의 이냐시오는 순교를 앞두고 쓴 편지에서 부활하신 그리스도의 몸의 실재성을 명확히 확인합니다.
"부활하신 뒤에도 그분은 살과 뼈를 지닌 분으로 베드로와 그 동료들에게 오셨습니다. 그리고 그들에게 말씀하셨습니다. '나를 만져 보아라. 나는 몸 없는 영이 아니다.' 그들은 곧바로 그분을 만지고 믿었으며, 그분의 살과 영에 굳게 결합하였습니다."
(안티오키아의 이냐시오, 「스미르나 교인들에게 보내는 서한」 Epistula ad Smyrnaeos 3,1-3 [A.D. 107경])
이냐시오는 스미르나에서 도케티즘(예수님이 육체를 가지지 않으셨다는 이단)을 반박하면서 부활하신 분의 몸이 실제라는 점을 강조합니다. 그의 편지는 사도들 이후 한 세대 안의 증언입니다.
유스티노 순교자: 황제 앞에서의 공개 선언 (A.D. 155경)
2세기 변증가 유스티노는 「제1변증서」에서 부활을 핵심 선언으로 제시합니다.
"우리가 그분, 곧 우리의 스승 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히시고 죽으셨으며 다시 살아나셔서 하늘로 오르셨다고 말한다 해서, 우리는 여러분이 소위 제우스의 아들들에 관해 믿는 것과 다른 것을 제시하는 것이 아닙니다."
(유스티노 순교자, 「제1변증서」 Apologia Prima 21 [A.D. 155경])
유스티노는 로마 황제에게 그리스도교를 변호하면서 부활을 핵심 선언으로 제시합니다. 공개적으로 황제 앞에서 반박 가능하도록 제출된 선언입니다. 거짓이었다면 그는 황제의 법정 앞에서 이것을 주장하지 않았을 터입니다.
테르툴리아누스: 그리스도인 정체성의 핵심 (A.D. 208경)
"죽은 이들의 부활은 곧 그리스도인들의 확신입니다. 우리는 이것으로 말미암아 존재하고, 이 믿음으로 말미암아 우리가 무엇이라고 스스로 고백하는 것입니다."
(테르툴리아누스, 「육체의 부활에 관하여」 De Resurrectione Carnis 1,1 [A.D. 208경])
테르툴리아누스는 2세기 말 북아프리카에서 부활이 그리스도인 정체성의 핵심임을 선언합니다. 그는 부활을 영적 체험으로 희석하는 어떤 시도에도 반대했습니다.
3. 교도권이 가르치는 것
가톨릭교회 교리서: 빈 무덤과 발현의 의미 (CCC 638-655)
가톨릭교회 교리서는 부활에 관한 기본 원칙을 분명하게 합니다.
CCC 638은 부활이 신앙으로 접근되는 동시에 역사 안의 실제 사건임을 명시합니다. CCC 640은 빈 무덤이 부활의 직접 증거는 아니지만 본질적인 표지이며, 유혹을 받은 사람들이 제자들의 속임수라는 이야기를 퍼뜨린 것(마태 28,11-15)이 오히려 빈 무덤의 역사성을 지지한다고 가르칩니다.
CCC 641의 정식이 인상적입니다.
"막달라 여자 마리아와 거룩한 부인들은 그리스도의 부활을 처음 만난 이들이고, 사도들에게 그것을 처음 알린 이들이었다."
(CCC 641)
꾸며진 이야기가 아닙니다. 1세기 유다교에서 여성의 증언은 법적 효력이 없었습니다. 만약 이야기를 꾸며낸다면 남성 증인을 앞세웠을 것입니다. 복음서가 여성을 첫 증인으로 두었다는 사실 자체가 이 기록의 역사적 진실성을 강하게 지지합니다.
CCC 643은 부활 발현이 집단 환각도 아니고 부활절 아침의 막연한 "밝음" 상태도 아니라고 명시합니다. CCC 647은 부활이 단순 소생이 아님을 강조합니다. 라자로는 되살아났지만 다시 죽었습니다. 예수님은 죽음에서 영광스러운 새 생명으로 건너가셨습니다. CCC 651-655는 부활이 신앙의 최고 확증이며(651), 우리의 구원을 보증하고(654), 새 창조를 시작함을 가르칩니다.
제2차 바티칸 공의회 「하느님의 말씀」(Dei Verbum) 19항
"교회는 네 복음서의 사도적 기원을 굳게, 항구하고 지속적으로 견지하며, 또 예수께서 실제로 행하시고 가르치신 것을 승천하신 뒤에도 충실히 전해 준 책이라고 주장하여 왔다."
(제2차 바티칸 공의회, 「하느님의 말씀」 Dei Verbum 19항 [1965])
공의회는 복음서가 신앙 문서에 머물지 않고 역사적 사실을 충실히 전하는 문헌임을 교의 헌장으로 선언합니다. 부활 기사도 이 원칙 아래 해석되어야 합니다.
제1차 바티칸 공의회 「하느님의 아들」(Dei Filius) 3장
앞서 자연 이성에 의한 하느님 인식을 살펴본 제1차 바티칸 공의회 「Dei Filius」는 3장에서 계시의 신빙성을 다룹니다.
"하느님께서는 계시의 외적 표지로서 기적과 예언이라는 놀라운 표지들을 주셨으며, 그것들은 하느님의 전능과 무한한 지식을 명백히 드러내는 표지로서 계시의 가장 확실한 증거이고 모든 이의 지성에 적합하다."
(제1차 바티칸 공의회, 「Dei Filius」 3장 [1870; DS 3009])
부활은 그 표지들 중에서도 핵심입니다. 이는 신앙이 맹목적 투사가 아니라 공적 사건 위에 서 있다는 공의회의 선언입니다.
4. 역사·유형론으로 읽기
부활은 역사 안에 갑자기 등장한 사건이 아닙니다. 구약 전체가 이 사건을 향해 구조화되어 있습니다.
요나: 사흘의 예형
요나가 물고기 뱃속에 사흘 낮과 사흘 밤을 있다가 육지로 나온 것(요나 2,1)은 예수님 자신이 자신의 죽음과 부활의 표징으로 지목하셨습니다(마태 12,40). 요나는 니느웨로 보냄받아 회개를 선포했습니다. 예수님은 죽음에서 살아나 온 세상에 구원을 선포하십니다.
이사악의 봉헌: 히브 11,17-19
아브라함이 이사악을 제물로 바치려 했을 때, 그는 하느님이 죽은 이들 가운데에서도 살리실 수 있다고 믿었다고 히브리서는 해석합니다(히브 11,19). 이사악은 죽음에서 되돌아온 것처럼 아버지에게 돌아왔습니다. 예형은 아버지 하느님이 외아들을 내어 주시고 되살리시는 사건을 예비합니다.
시편 16편: 다윗에서 그리스도로
다윗이 "저승에 버려지지 않겠다"고 노래했지만 그 자신은 죽어 묻혔습니다(사도 2,29). 이 예언의 실제 성취자는 그의 후손 그리스도뿐입니다. 오순절 설교에서 베드로는 이 연결을 청중 앞에서 직접 펼쳐 보입니다. 다윗의 후손에게서 부활한 이가 나온다는 것은 예언에서 역사로의 전환입니다.
부활은 새 창조의 시작
창세기는 하느님이 여섯째 날에 창조를 완성하고 일곱째 날에 안식하셨다고 말합니다. 예수님은 한 주의 첫째 날, 곧 안식일 다음 날(요한 20,1)에 부활하셨습니다. 이는 의도적인 새 창조의 표지입니다. 예수님의 부활은 첫 번째 창조 너머 새 창조의 시작입니다. 그분은 새로운 창조의 "맏물"(1코린 15,20)이십니다.
5. 흔한 반론과 재응답
반론 1: "복음서는: 예수님이 죽은 지 수십 년 뒤에 쓰여졌으므로 신뢰할 수 없다"
재응답: 1코린 15,3-8은 예수님의 죽음 이후 5년 이내에 형성된 신앙 고백을 담고 있습니다. 이는 전설이 형성되기에는 너무 이른 시간입니다. 복음서들도 서기 70년 이전(마르코)이나 70-90년대(마태오, 루카, 요한)에 쓰여졌으며, 많은 목격자들이 아직 살아 있을 때 쓰였습니다.
또한 루카의 서문(루카 1,1-4)은 고대의 엄밀한 역사 서술 관행을 따르고 있습니다. 투키디데스와 폴리비우스 같은 헬레니즘 역사가들의 서술 방식과 비교할 수 있는 수준의 역사 서술 선언입니다.
반론 2: "제자들이 집단 환각을 경험한 것 아닌가"
재응답: 환각 이론에는 여러 문제가 있습니다.
첫째, 환각은 일반적으로 개인적이고 주관적인 경험입니다. 오백 명 이상이 동시에 같은 내용의 환각을 경험한 사례는 임상적으로 보고된 바 없습니다.
둘째, 환각 이론은 빈 무덤을 설명하지 못합니다. 제자들이 환각을 경험했다면 당국은 무덤에 있는 시신을 제시해서 부활 주장을 무너뜨릴 수 있었습니다. 하지만 그들의 대응은 "도난당했다"는 이야기를 퍼뜨리는 것이었습니다(마태 28,12-13).
셋째, 부활 발현은 예상치 못한 상황에서 다양한 장소에서 일어났습니다. 환각이 발생하는 심리적 조건(강한 기대감, 예측 가능한 장소와 상황)과 맞지 않습니다.
반론 3: "제자들이 시신을 훔치고 거짓말을 퍼뜨린 것 아닌가"
재응답: 이 가설은 왜 사도들이 자신들이 꾸며낸 이야기를 위해 고문과 순교를 감수했는지를 설명하지 못합니다. 사기꾼들은 자신의 생명이 위협받을 때 자백합니다. 베드로, 야고보, 바오로를 비롯한 사도들은 부활 선포를 철회하지 않고 죽었습니다. 이득도 없고 목숨이 위험한 상황에서 유지되는 거짓말은 역사적으로 설명하기 어렵습니다.
바오로의 경우는 더욱 눈여겨볼 만합니다. 그는 그리스도인을 박해하던 사람이었습니다. 그의 회심은 내부 심리적 기대로 설명되지 않습니다. 그가 박해를 가하던 공동체의 편에 섰다는 것 자체가 강력한 반증입니다.
반론 4: "비기독교 기록이 부활을 증언하지 않는다"
재응답: 비기독교 역사 기록이 부활 자체를 확인해 주리라 기대하는 것은 무리입니다. 그러나 몇 가지 주목할 만한 간접 증거가 있습니다.
요세푸스(A.D. 37-100경)의 「유다 고대사」(Antiquitates Iudaicae) 18,63-64, 흔히 테스티모니움 플라비아눔(Testimonium Flavianum)으로 불리는 본문에 예수에 관한 기록이 나타납니다. 학자들 사이에서 일부 표현이 후대 그리스도인에 의해 삽입되었을 가능성이 논의되지만, "예수라는 현명한 사람"에 관한 핵심 언급 자체는 역사적으로 신뢰할 수 있다고 봅니다.
타키투스(A.D. 56-120경)의 「연대기」(Annales) 15,44에는 "그리스도라는 이름의 기원자가 티베리우스 황제 재위 기간에 우리 총독 폰티우스 필라투스에게 처형되었다"는 기록이 있습니다. 타키투스는 그리스도교를 혐오한 로마 역사가였습니다. 그의 기록은 그리스도교를 옹호하는 맥락에서 나온 것이 아닙니다. 그런 그가 예수의 처형을 역사적 사실로 기록한 것은 의미가 있습니다.
비기독교 자료는 부활을 직접 확인하지는 않지만, 예수의 역사성과 십자가 처형이라는 전제를 지지합니다.
반론 5: "부활은: 고대의 죽음과 부활 신화들과 같은 것 아닌가"
재응답: 오시리스, 디오니소스, 아도니스 같은 고대의 "죽고 부활하는 신" 이야기들과 예수님의 부활 사이에는 결정적인 차이가 있습니다.
첫째, 고대 신화의 신들은 역사 속 인물이 아닙니다. 구체적인 날짜, 장소, 증인이 없습니다. 예수님의 부활은 빌라도 치하의 유다에서, 구체적인 빈 무덤 앞에서, 이름이 열거된 증인들에 의해 일어났다고 주장됩니다.
둘째, 고대 신화의 대부분은 자연 순환(계절의 변화, 식물의 죽음과 재생)을 표현하는 상징입니다. 예수님의 부활은 역사 안에서 한 번 일어난 특수한 사건이며, 단순 소생도 자연 순환도 아닌 "맏물"(1코린 15,20)로서의 새 창조 사건입니다.
셋째, 초대 교회는 고대 신화를 알고 있었고, 그 신화들과 예수님의 부활을 의도적으로 구별했습니다.
마치며
부활 논증은 어느 한 가지 증거가 모든 것을 해결하는 방식으로 이루어지지 않습니다. 빈 무덤, 다수의 목격 발현, 제자들의 극적 변화, 바오로의 초기 신앙 고백, 적들의 반응, 복음서 서술의 신뢰성은 각각 따로 보면 더 따져볼 여지가 있습니다. 그러나 함께 놓고 보면 한 방향을 가리킵니다. 부활은 후대에 만들어진 전설이 아니라 역사 안의 사건이라는 것입니다.
앞서 고통이 마지막 말이 아니라는 것을 살펴보았습니다. 이 장은 그 이유를 드러냅니다. 예수님께서 죽음을 통과하여 영광스러운 생명으로 건너가셨기 때문입니다. 부활은 그리스도인의 소망의 근거입니다. 추상적인 희망이 아니라 역사 안에서 시작된 새 창조의 현실입니다.
"이 예수님을 하느님께서 다시 살리셨고 우리는 모두 그 증인입니다." (사도 2,32)
원전 참고 자료
성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경
온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb
- 요나 2,1: 사흘의 예형
- 마태 12,40: 요나의 표징
- 호세 6,2: 사흘째 날의 부활 예언
- 시편 16,10: 저승에 버려지지 않을 것
- 이사 53,10-12: 고난받는 종의 죽음과 생명
- 1코린 15,3-8: 초기 신앙 고백 (가장 이른 부활 증언)
- 1코린 15,12-20: 부활의 핵심성
- 요한 20,6-8: 빈 무덤
- 마태 28,11-15: 적들도 무덤이 빈 것을 알았다
- 루카 24,36-43: 몸을 가진 부활
- 요한 20,24-29: 토마스의 고백
- 사도 2,24-32: 베드로의 오순절 설교
- 사도 10,40-41: 먹고 마신 증언
- 루카 1,1-4: 역사가 루카의 서문
- 요한 19,35: 직접 본 사람의 증언
- 히브 11,17-19: 이사악의 봉헌과 부활 신앙
교부 문헌
- 로마의 클레멘스, 「코린토인들에게 보내는 첫째 서한」(1 Clemens) 24, 1-5 [A.D. 96경]: 부활을 공동체의 전승으로 다룬 가장 이른 증언
원문: https://www.newadvent.org/fathers/1010.htm
- 안티오키아의 이냐시오, 「스미르나 교인들에게 보내는 서한」(Epistula ad Smyrnaeos) 3, 1-3 [A.D. 107경]: 부활하신 몸의 실재성
원문: https://www.newadvent.org/fathers/0109.htm
- 유스티노 순교자, 「제1변증서」(Apologia Prima) 21 [A.D. 155경]: 황제 앞에서의 공개적 부활 선언
원문: https://www.newadvent.org/fathers/0126.htm
- 테르툴리아누스, 「육체의 부활에 관하여」(De Resurrectione Carnis) 1, 1 [A.D. 208경]: 부활은 그리스도인 정체성의 핵심
원문: https://www.newadvent.org/fathers/0316.htm
교도권 문헌
- 가톨릭교회 교리서(CCC) 638-644: 빈 무덤과 부활 발현
- CCC 647: 단순 소생이 아닌 부활
- CCC 651-655: 부활의 신앙적 의미
CCC 전문: https://www.vatican.va/archive/ccc/index.htm
- 제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 「하느님의 말씀」(Dei Verbum) 19항 [1965]: 복음서의 역사성과 사도적 기원
- 제1차 바티칸 공의회, 교의 헌장 「하느님의 아들」(Dei Filius) 3장 [1870; DS 3009]: 기적과 예언의 신빙성 표지
본문: https://www.papalencyclicals.net/councils/vatican1.htm
비기독교 역사 기록
- 플라비우스 요세푸스(Flavius Josephus), 「유다 고대사」(Antiquitates Iudaicae) 18, 63-64 [A.D. 93-94경]: 테스티모니움 플라비아눔(Testimonium Flavianum)
- 타키투스(Cornelius Tacitus), 「연대기」(Annales) 15, 44 [A.D. 117경]: 폰티우스 필라투스에 의한 그리스도의 처형 기록
추가 읽을거리
- N.T. 라이트(N.T. Wright), The Resurrection of the Son of God (Fortress Press, 2003): 부활의 역사성에 관한 방대한 학술 연구
- 게리 하버마스 & 마이클 리코나(Gary Habermas & Michael Licona), The Case for the Resurrection of Jesus (Kregel, 2004): 최소 사실 논증(minimal facts argument)
- 프랭크 모리슨(Frank Morison), Who Moved the Stone? (Faber & Faber, 1930): 회의론에서 출발한 부활 변증의 고전
- 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 「신학 대전」(Summa Theologica) IIIa, q.53-56: 그리스도의 부활에 관한 토미스틱 분석