목차
5부: 성사
21장. 유아세례는 왜 지지하는가
세례의 실재성을 살펴보면 곧 대상의 문제가 남습니다. 그 세례가 진짜 무언가를 하는 성사라면, 갓 태어난 아기도 받을 수 있는가? 이는 가톨릭 신앙에 관심 있는 비신자에게도, 신자에게도 매우 구체적으로 다가오는 의문 가운데 하나입니다.
이 문제는 가볍지 않습니다. 한쪽에는 "믿음은 개인의 결단" 이라는 익숙하고도 강한 신학적 직관이 있습니다. 다른 한쪽에는 2천 년을 이어 온 교회 실천과 사도 직후 세대부터의 일치된 증언이 있습니다. 어린 조카에게 세례를 주는 날 그 의미를 묻는 개신교 친척, 자녀의 세례 대부·대모를 부탁받고 처음으로 이 주제를 진지하게 생각하는 친구, 어린 시절 세례를 받았지만 "내가 선택한 것도 아닌데 그게 무슨 의미가 있지?" 라고 조용히 묻는 신자. 이 장은 그런 물음들에 답합니다.
세례의 실재성 자체에 대한 논의가 이미 자리 잡았다면, 20장의 초점은 한 단계 더 좁아집니다. 세례를 받을 수 있는 대상의 범위는 어디까지인가? 그리스도의 부활과의 결합으로 죄가 씻기고 새 생명이 시작되는 그 사건이, 아직 이해하지도 결단하지도 못하는 갓난아기에게도 적용될 수 있는가?
이 물음의 답은 가톨릭과 일부 개신교 전통을 가르는 중요한 지점 가운데 하나입니다. 그러나 그 답은 16세기 신학 논쟁의 산물에 그치지 않습니다. 사도 직후 2세기 이레네오부터 3세기 키프리아누스, 4세기 아우구스티누스에 이르기까지 일치된 교부적 증언이 있고, 그 위에 신약과 구약의 본문이 놓여 있습니다.
핵심 요약
가톨릭 교회가 유아세례를 지지하는 근거는 단일하지 않습니다. 구약 언약 공동체의 입회 표지인 할례는 생후 8일째 갓난아기에게 주어졌으며, 개인의 이해와 결단을 전제하지 않았습니다. 신약에서 바오로는 세례를 "사람 손으로 이루어지지 않는 할례" 라고 부르며 이 연속성을 명시합니다. 사도행전 안에는 여러 집안 전체의 세례 기사가 나오며, 사도 직후 세대 교부들은 유아세례가 사도들에게서 받은 전통이라고 일치되게 증언합니다. 오리게네스는 "교회는 사도들에게서 유아에게도 세례를 주는 전통을 받았다"고 명시하고, 키프리아누스는 250년경 카르타고 공의회에서 "하느님의 자비는 어떤 사람에게도 거부되어서는 안 된다" 고 결정합니다. 주목할 점은 그 토론이 유아세례 자체를 다루지 않고 단지 언제 줄 것인지(8일 기다릴 것인지, 갓 태어난 직후라도 줄 수 있는지)만 다뤘다는 것. 유아세례는 이미 3세기 중반에 논쟁의 대상이 아니었습니다. 교회가 유아세례를 지지하는 것은 아이의 인격적 결단을 무시해서가 아니라, 세례가 인간의 공로나 결단보다 앞서는 하느님의 선제적 은총의 행위이기 때문입니다.
1. 성경이 말하는 것
성경은 유아세례에 대해 직접적인 명령문을 주지 않습니다. 그러나 직접 명령문이 없다는 사실만으로 결론이 정해지지는 않습니다. 신약에는 일요일 예배에 대한 명령문도, 성찬에 여성이 참여한다는 명시적 진술도 없습니다. 여기서 보아야 할 것은 본문이 전제하고 함의하는 바입니다. 세례의 대상에 대해 성경은 여러 갈래의 정황 증거를 모읍니다.
할례와 세례의 연속: 콜로 2,11-12 / 창세 17,7-14
가장 먼저 물어야 할 질문이 있습니다. 구약에서 언약 공동체의 표지는 누구에게 주어졌는가? 하느님이 아브라함과 맺으신 언약의 표지인 할례는 생후 8일째 남자 아기에게 주어졌습니다.
창세 17,7.12: "나는 나와 너 사이에, 그리고 네 뒤에 오는 후손들 사이에 대대로 내 계약을 영원한 계약으로 세워, 너와 네 뒤에 오는 후손들에게 하느님이 되어 주겠다. … 너희 가운데 모든 남자는 난 지 여드레 만에 할례를 받아야 한다."
"후손들" 이라는 표현이 중요합니다. 하느님의 언약은 개인의 결단 이전에 이미 세대를 아우르는 것으로 제시됩니다. 8일 된 아기는 언약의 내용을 이해하지 못합니다. 신앙 고백을 할 수도 없습니다. 그럼에도 하느님은 그 아이를 언약 공동체 안에 포함시키셨습니다.
이 패턴이 신약에서 어떻게 이어지는지를 바오로가 직접 가르칩니다.
콜로 2,11-12: "여러분은 또한 그분 안에서 육체를 벗어 버림으로써, 사람 손으로 이루어지지 않는 할례 곧 그리스도의 할례를 받았습니다. 여러분은 세례 때에 그리스도와 함께 묻혔고, 그리스도를 죽은 이들 가운데에서 일으키신 하느님의 능력에 대한 믿음으로 그리스도 안에서 그분과 함께 되살아났습니다."
바오로는 세례를 "사람 손으로 이루어지지 않는 할례" 라고 명시합니다. 즉 세례는 신약의 언약 표지이며, 구약 할례와 같은 위치에 있습니다. 구약 할례가 갓난아기에게 주어졌다면, 신약의 그리스도의 할례인 세례도 같은 논리 위에 서 있습니다.
집안 세례: 사도 16,15.33 / 사도 18,8 / 1코린 1,16
사도행전과 바오로 서간 안에는 집안 전체가 함께 세례를 받는 기사가 반복적으로 등장합니다.
사도 16,15: "리디아는 온 집안과 함께 세례를 받고 나서, '저를 주님의 신자로 여기시면 저의 집에 오셔서 지내십시오.' 하고 청하며 우리에게 강권하였다."
사도 16,33: "간수는 그날 밤 그 시간에 그들을 데리고 가서 상처를 씻어 주고, 그 자리에서 그와 온 가족이 세례를 받았다."
사도 18,8: "회당장 크리스포스는 온 집안과 함께 주님을 믿게 되었다. 코린토 사람들 가운데에서 바오로의 설교를 들은 다른 많은 사람도 믿고 세례를 받았다."
1코린 1,16: "스테파나스 집안 사람들에게도 세례를 주었습니다."
당시 그레코-로마 세계에서 "집안 전체"(그리스어 οἶκος, 오이코스)는 가장, 아내, 자녀, 노예 모두를 포함하는 사회 단위를 가리키는 기술적 용어였습니다. 본문이 성인 가족원만을 뜻했다면 굳이 "온 집안"이라는 표현이 반복될 필요가 없었을 터입니다. 본문의 사회적 배경은 자녀의 포함을 전제합니다.
"여러분과 여러분의 자손들에게": 사도 2,38-39
오순절 베드로의 첫 설교가 세례 초대로 끝납니다.
사도 2,38-39: "회개하십시오. 그리고 저마다 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받아 여러분의 죄를 용서받으십시오. 그러면 성령을 선물로 받을 것입니다. 이 약속은 여러분과 여러분의 자손들과 또 멀리 있는 모든 이들 곧 주 우리 하느님께서 부르시는 모든 이에게 해당됩니다."
눈여겨볼 표현은 그리스어 τέκνοις(테크노이스, 자녀들)입니다. 베드로가 사용한 이 단어는 신약에서 일관되게 어린 자녀들을 가리킵니다. 언약의 약속이 자녀들에게도 해당된다는 베드로의 선언은, 그 언약의 외적 표지인 세례도 같은 대상에게 열려 있음을 함축합니다.
원죄와 세례의 보편적 필요성: 요한 3,5 / 로마 5,12
요한 3,5: "누구든지 물과 성령으로 태어나지 않으면, 하느님 나라에 들어갈 수 없다."
"누구든지"(πᾶς, 파스)에는 조건이 없습니다. 연령 제한도, "본인의 결단이 있어야"라는 단서도 없습니다.
바오로는 원죄의 보편성을 이렇게 서술합니다.
로마 5,12: "그러므로 한 사람을 통하여 죄가 세상에 들어왔고 죄를 통하여 죽음이 들어왔듯이, 또한 이렇게 모두 죄를 지었으므로 모든 사람에게 죽음이 미치게 되었습니다."
"모든 사람" 에는 갓난아기도 포함됩니다. 원죄가 보편적이라면, 그로부터의 정화도 보편적으로 필요합니다. 유아도 재생의 씻음이 필요한 존재임을 성경 자체가 드러냅니다.
"어린이를 막지 마라": 루카 18,15-16
루카 18,15-16: "사람들이 예수님께서 만져 주시기를 바라며 어린이들까지 데리고 왔다. 제자들이 보고 그들을 꾸짖자, 예수님께서는 그 어린이들을 가까이 부르시며 이르셨다. '어린이들이 나에게 오는 것을 막지 말고 그냥 놓아두어라. 사실 하느님의 나라는 이 어린이들과 같은 사람들의 것이다.'"
이 본문이 직접적 유아세례 명령은 아닙니다. 그러나 중요한 신학적 단서를 제공합니다. 하느님 나라에 속한다는 것, 그리스도께 나아간다는 것이 개인적 신앙 고백을 넘어서 어린아이에게도 가능하다는 사실을 주님 자신이 선언하셨습니다. 교회는 이 선언 위에서 유아세례 실천을 이어 왔습니다.
2. 교부들의 증언
"초대 교회는 유아세례를 몰랐고 그것은 후대의 관습이다"라는 주장이 자주 들립니다. 그러나 실제 교부 문헌을 펼치면 이야기가 달라집니다. 사도 직후 2세기부터 4-5세기까지의 일치된 증언이, 유아세례가 사도적 기원의 전통임을 한목소리로 확인합니다.
이레네오: 모든 연령이 그리스도로 거듭난다 (A.D. 189경)
2세기 말 리옹의 주교 이레네오는 "유아세례"라는 단어를 직접 사용하지는 않지만, 세례를 통한 재생이 모든 연령에 해당한다고 명시합니다.
"그분께서 모든 사람을 자신을 통해 구원하러 오셨습니다 곧 자신을 통해 하느님 안에서 다시 태어나는 모든 사람을 말입니다 유아들, 어린이들, 청소년들, 청년들, 노인들. 그래서 그분은 모든 연령을 거치셨고, 유아들에게는 유아가 되시어 유아들을 거룩하게 하셨습니다." (이레네오, 「이단 논박」 II, 22, 4 [A.D. 189경])
이레네오의 신학 전체가 총괄갱신(recapitulatio)(그리스도가 모든 연령을 통과하시며 각 연령을 성화하셨다는 사상) 위에 서 있습니다. "유아들에게는 유아가 되시어 유아들을 거룩하게 하셨다"는 표현은 세례를 통한 성화와 연결됩니다. 2세기 말에 이미 유아 단계가 그리스도의 거룩하게 하심에서 제외되지 않는다는 신학이 자리 잡고 있었습니다.
오리게네스: "사도들에게서 받은 전통" (A.D. 244-248)
유아세례의 가장 직접적이고 강력한 증언은 3세기 알렉산드리아의 오리게네스에게서 옵니다. 그는 두 작품에서 유아세례를 사도들에게서 이어진 전통으로 확인합니다.
"교회는 유아에게도 세례를 주는 전통을 사도들에게서 받았습니다. 사도들은, 하느님 신비의 위탁자로서, 모든 사람에게 [원]죄의 흔적이 있음을 알았으며, 그것이 물과 성령으로 씻겨야 한다는 것을 알았습니다." (오리게네스, 「로마서 주석」 V, 9 [A.D. 244경])
"세례는 죄의 사면을 위해 주어집니다. 그리고 교회의 관행에 따라 유아에게도 세례가 주어집니다. 만일 유아 안에 사면이 필요한 무엇이 없다면 세례의 은총은 [그들에게는] 불필요한 것처럼 보일 것입니다." (오리게네스, 「레위기 강해」 8, 3 [A.D. 244 이후])
중요한 표현은 "사도들에게서 받은 전통(ab apostolis traditionem)"입니다. 오리게네스는 자신이 혁신을 정당화하는 것이 아닙니다. 이미 사도 시대부터 내려온 기존 관행을 신학적으로 설명하고 있습니다. 그가 이 표현을 주장이 아닌 전제로 사용한다는 점도 주목할 만합니다. 3세기 중반 알렉산드리아 교회에서 유아세례는 이미 사도적 유산으로 받아들여지고 있었습니다.
카르타고 공의회 (A.D. 253): 토론은 유아세례가 아니라 시기에 관한 것
가장 중요한 증언이 251-253년 카르타고에서 나옵니다. 카르타고 주교 키프리아누스가 동료 주교 피두스(Fidus)로부터 한 가지 의견을 받았습니다. 유아세례를 구약 할례처럼 8일째에 주어야 하지 않느냐는 것이었습니다. 이 문제로 카르타고에서 66명의 주교들이 모여 공의회를 열었습니다.
"갓 태어난 유아의 경우 형제께서 [피두스가] 출생 후 둘째 또는 셋째 날에 세례를 주어서는 안 되며, 옛 할례의 법을 고려해 8일을 채우기 전에는 세례 받고 거룩하게 되어서는 안 된다고 생각하셨습니다. 그러나 우리 공의회에서는 전혀 다르게 결론지었습니다. 그 누구도 형제의 견해에 동의하지 않았고, 우리 모두는 하느님의 자비와 은총이 어떤 사람에게도 거부되어서는 안 된다고 판단했습니다. … 가장 큰 죄인들에게도 죄 사면이 주어진다면, 갓 태어나 자신은 죄를 짓지 않았으되 다만 아담을 따라 육적으로 태어남으로써 옛 죽음의 전염을 이어받은 유아가 죄 사면에서 더더욱 막혀서는 안 됩니다 그에게 사면되는 것은 자신의 죄가 아니라 타인의 죄(원죄)이기 때문입니다." (키프리아누스, 「서한」 58 [Oxford 판 64], 2; 5 [A.D. 253])
이 본문에서 눈여겨볼 것은 토론의 방향입니다. 카르타고 공의회의 논점은 "유아에게 세례를 주어야 하는가?" 가 아니었습니다. "언제, 곧 갓 태어난 직후라도 줄 수 있는가, 아니면 8일을 기다려야 하는가?" 였습니다. 유아세례 자체는 이미 논의의 대상이 아닌 전제로 놓여 있었습니다.
이 사실은 역사적으로 의미심장합니다. 유아세례가 후대에 도입된 혁신이었다면, 3세기 중반의 토론은 "이 새 관행을 도입할 것인가"를 두고 벌어졌을 터입니다. 그러나 실제 토론은 시기에 국한되었습니다. 이는 유아세례가 이미 사도적 유산으로 자리 잡고 있었음을 나타냅니다.
키프리아누스는 또한 신학적 요지도 밝혔습니다. 유아세례가 정당한 이유는 유아가 자기 죄를 지어서가 아니라 아담의 원죄로부터 정화되어야 하기 때문입니다. 이 신학은 165년 후 아우구스티누스의 원죄 신학으로 이어집니다.
아우구스티누스: "사도적 권위에서 온 전통" (A.D. 400-412)
5세기 초 펠라기우스 논쟁의 한가운데서 아우구스티누스는 유아세례 실천을 거의 모든 작품에서 다뤘습니다. 그의 핵심 정식이 「세례론」(De Baptismo)에 나옵니다.
"유아세례 관행은 사도들 외에는 그 누구로부터도 시작되지 않은 매우 오래된 전통이라고 보편적 교회가 항상 이해해 왔습니다. … 보편 교회가 항상 지켜 온 이 관습은 어떤 공의회도 새로 제정하지 않은 그 어떤 것보다 더 정당하게 사도적 전통의 권위에 의한 것으로 받아들여집니다." (아우구스티누스, 「세례론」 IV, 24, 31 [A.D. 400경])
아우구스티누스의 논변 구조는 단순합니다. 어떤 보편 공의회도 유아세례를 제정하지 않았습니다. 그런데 보편 교회 전체가 이 관행을 지키고 있습니다. 보편 공의회가 제정하지 않았는데도 보편적이라면, 그 출처는 사도들 자신일 수밖에 없습니다.
이 논변은 후대의 가톨릭과 동방 정교회가 모두 받아들였습니다. 사도적 기원에 대한 확신이 단순한 옛 관행이 아니라 교회의 자기 이해의 일부가 되었습니다.
3. 교도권이 가르치는 것
성경적 정황 증거와 교부적 일치 증언을 토대로, 교도권의 공식 가르침은 이를 더 분명한 언어로 정리합니다. 가톨릭교회 교리서가 이 가르침을 한 단락에 모아 줍니다.
유아세례의 신학적 근거: CCC 1250
"죄로 인해 손상된 본성을 가지고 태어난 어린이들은, 어둠의 권세에서 해방되어 하느님 자녀들의 자유로 옮겨지기 위해서, 새로 태어나는 것이 필요하다. 이는 모든 사람이 부르심을 받은 자유이다. 사실, 유아세례에서 가장 분명히 드러나는 것은 구원의 절대적 무상성이다. 따라서 교회와 부모들은 세례라는 헤아릴 수 없는 은총을 자기 자녀에게서 빼앗지 않을 의무를 진다." (CCC 1250)
이 정식은 매우 정교합니다. 눈여겨볼 부분은 마지막 문장("유아세례에서 가장 분명히 드러나는 것은 구원의 절대적 무상성")입니다. 인간이 아무것도 한 것이 없는 상태에서 받는 은총, 그것이 여기서 드러납니다. 갓난아기는 결단할 수 없고, 공로를 쌓을 수 없으며, 이해할 수 없습니다. 그가 받는 은총은 순전히 선물입니다. 이것은 복음의 진술, 곧 은총이 절대적으로 먼저라는 사실을 선명하게 확인해 줍니다.
부모의 의무: CCC 1251
"그리스도인 부모들은 자녀가 태어난 후 짧은 기간 안에 세례를 받게 해야 할 의무가 있음을 기억해야 한다." (CCC 1251)
"짧은 기간" 이 표현은 구약 8일째 할례의 정신과 일치합니다. 은총을 지체시키지 말라. 부모가 자녀에게 줄 수 있는 가장 큰 선물 가운데 하나가 그리스도와의 결합 자체입니다.
신앙과 유아세례: CCC 1253
"세례는 신앙의 성사이다. 그러나 신앙에는 신자들의 공동체가 필요하다. 모든 신자들은 다른 사람들과 함께, 또 그들을 위해서만 믿을 수 있다. … 부모들에게는, 대부모들과 본당 공동체에 의해 도움받으며, 세례 때 시작된 은총을 보호하고 발전시키는 본질적 임무가 맡겨진다." (CCC 1253)
유아세례는 신앙을 건너뛰는 것이 아닙니다. 유아는 자기 자신의 신앙으로가 아니라 교회의 신앙 안에서 세례를 받습니다. 그리고 그 신앙은 부모와 대부모, 본당 공동체가 기르고 발전시켜야 할 씨앗으로 주어집니다.
밀레붐 제2공의회 (A.D. 416)
펠라기우스주의(인간이 원죄를 지니지 않고 태어난다는 입장)가 유아세례의 신학적 토대를 흔들 위험이 있었을 때, 416년 북아프리카 밀레붐에서 열린 공의회는 이를 분명히 거부합니다.
"교령 2, 갓 태어난 유아도 세례를 받아야 한다고 주장하는 것이 우리 모두의 결론이다. … 출생을 통해 가져온 옛 [죄의] 행위에서 그들이 그 안에서 다시 태어나는 그 [성사를] 통해 정화되도록 해야 한다." (밀레붐 제2공의회, 교령 2 [A.D. 416])
이 결정은 같은 지역의 카르타고 공의회(418)와 함께 호르미스다 교황의 승인을 받아 보편 교회의 가르침이 됩니다. 이 흐름이 529년 오랑주 공의회의 펠라기우스주의 거부로 이어지고, 트리엔트 공의회 제5회기(원죄)와 제7회기(세례)에서 정식 교의로 재확인됩니다.
4. 역사·유형론으로 읽기
"유아세례는 신약 시대의 특수한 상황 때문이지 않은가? 사도 시대 집안 세례는 그 가정의 어른들이 대상이었을 것이다." 이 의문은 자연스럽습니다. 그러나 성경과 역사를 통해 보이는 것은, 언약 공동체에 세대 전체를 포함하는 원리가 창세부터 신약에 이르기까지 일관되게 흐르는 패턴이라는 사실입니다.
8일째의 할례: 결단 이전의 표지
아브라함 언약에서 할례는 생후 8일째에 받았습니다. 언약의 표지가 신앙 고백 이전에 주어지는 이 구조는 하느님의 선제적 주도권을 보여 줍니다. 언약은 먼저 하느님이 맺으시고, 사람은 자라면서 그 언약 안으로 성장해 들어갑니다. 신약에서 바오로가 세례를 "그리스도의 할례" 라고 명시했다면(콜로 2,11-12), 할례의 그 논리가 세례에도 이어진다고 볼 신학적 근거가 충분합니다.
노아의 방주: 가족 단위의 구원
베드로가 세례의 본형(ἀντίτυπον)으로 제시한 노아의 방주(1베드 3,20-21)는 가족 단위로 구원의 구조물 안에 들어갔습니다. 노아의 자녀들이 방주의 구원 원리를 이해하고 결단했기에 들어간 것이 아니었습니다. 가족 전체가 함께 그 안에 있었기에 함께 살아남았습니다. 이 유형론이 세례의 공동체적·가족적 차원을 뒷받침합니다.
홍해 건넘: 어린이도 함께
이스라엘 백성이 홍해를 건널 때(1코린 10,1-2의 세례 유형) 노인만 건넌 것이 아닙니다. 아직 그 구원의 의미를 이해하지 못하는 어린아이들도 함께 건넜습니다. 광야 사십 년의 시작이 결단력 있는 성인들에게만 적용된 것이 아니라 세대 전체에 적용되었듯, 세례라는 새 출애굽에도 세대 전체가 포함됩니다.
역사적 발전: 사도적 기원의 확인
오리게네스(244-248), 키프리아누스(253), 아우구스티누스(400)의 증언은 유아세례가 3세기에 갑자기 등장한 관행이 아니었음을 보여 줍니다. 이들은 유아세례를 이미 자명한 전제로 다루며 그 신학적 근거를 논의합니다. 그 사실 자체가 이 실천이 훨씬 이전부터 교회 안에 뿌리내리고 있었음을 증언합니다.
특히 카르타고 공의회(253)의 토론 구조를 눈여겨봐야 합니다. 유아세례 자체가 아니라 시기만 토론 대상이었다는 점이 매우 큰 단서입니다. 유아세례가 새 관행이었다면, 그 도입을 둘러싼 첨예한 토론이 있었을 터입니다. 그런데 그런 토론이 보이지 않는다는 사실은 유아세례가 사도 시대부터 자연스럽게 이어져 온 관행이었음을 드러냅니다.
5. 흔한 반론과 재응답
반론 1: "세례는 개인 신앙의 결단이 있어야 한다. 아기가 어떻게 믿을 수 있는가?"
이 반론이 설득력 있게 들리는 이유가 있습니다. 성경 안에는 "회개하고 세례를 받아라"(사도 2,38) 같은 구조가 있고, "믿고 세례를 받는 사람은 구원을 받을 것이다"(마르 16,16) 같은 본문도 있습니다. 또한 종교개혁 이후(특히 16세기 재세례파 이후) "믿음은 개인적이고 의식적인 결단" 이라는 이해가 강하게 작용했기에, 갓난아기 세례가 직관적으로 어색하게 느껴집니다.
그러나 이 반론에는 두 가지를 짚어야 합니다.
첫째, 세례가 인간의 결단에 응답하는 하느님의 행위라면, 하느님의 은총이 인간의 결단 능력에 제한된다는 결론에 이르게 됩니다. 그러나 성경 전체의 증언은 그 반대입니다. 하느님의 은총이 먼저이고, 인간의 응답이 뒤따릅니다. 유아세례는 그 신학적 순서를 가장 선명하게 드러냅니다. 아기는 아무것도 할 수 없습니다. 은총은 순전히 하느님 쪽에서 옵니다. 이것이 복음입니다.
둘째, 구약의 할례를 받은 8일 된 아기는 결단을 내렸는가? 아브라함 언약 안에 태어난 유다인 아이는 할례를 통해 언약 공동체 안에 들어왔고, 그 언약의 의미는 성장하면서 점점 내면화되었습니다. 유아세례를 받은 아이가 자라면서 세례를 내면화하고 믿음으로 응답하는 구조는 이와 동일합니다.
반론 2: "신약에는 유아세례를 명시적으로 지시하는 구절이 없다"
맞습니다. 신약 어디에도 "아기에게 세례를 주라"는 명시적 명령문은 없습니다. 그러나 이 논리를 일관되게 적용하면 어떤 결론에 이르는지 주목해야 합니다.
신약에는 여성이 성찬에 참여할 수 있다는 명시적 구절도 없습니다. 일요일에 예배를 드리라는 명시적 명령도 없습니다. 신약 정경이 27권이라는 명시적 목록도 신약 본문 안에는 없습니다. 만약 명시적으로 허용되지 않은 모든 것을 금지해야 한다면, 교회의 전례 생활 대부분이 근거를 잃습니다.
더 나아가, 성경에는 유아세례를 금지하는 구절도 없습니다. 그리고 집안 전체 세례 기사들, 자손들에게도 해당되는 약속, 세례와 할례의 유비, 어린이를 막지 말라는 주님의 말씀, 원죄의 보편성이라는 정황 증거들이 누적됩니다. 명시적 금지가 없는 상태에서 사도들에게서 내려온 전통이 있다면(오리게네스와 아우구스티누스가 증언한) 그것이 충분한 근거가 됩니다.
반론 3: "유아세례를 받았다고 다 구원받는 것인가? 그렇다면 개인의 신앙은 필요 없는가?"
이것은 중요한 질문입니다. 가톨릭 교회는 여기에 분명한 답을 줍니다. 유아세례는 구원을 자동으로 보장하는 마술이 아닙니다.
가톨릭교회 교리서는 이렇게 가르칩니다.
"세례를 받아 새 사람이 된 사람도 마치 자식이 자라듯이 신앙 안에서 자라야 한다. … 부모, 대부모, 본당 공동체의 도움이 그 어린이가 신앙 안에서 자라도록 본질적이다." (CCC 1254-1255)
유아세례는 출발점입니다. 그 씨앗이 성장해 믿음의 결단과 삶으로 이어지도록 교회와 가정이 동반해야 합니다. 세례는 자동 구원 티켓이 아니라, 하느님의 은총 안으로 들어오는 첫 번째 관문입니다. 그 관문을 통과한 후 자라나는 믿음과 회개와 순명의 삶이 뒤따라야 한다는 것은 가톨릭 신학 전체가 일관되게 가르치는 바입니다.
이런 의미에서 유아세례와 성인 세례는 대립하지 않습니다. 유아세례를 받은 사람은 자신의 세례를 자기 것으로 만드는 평생의 여정을 살아가야 합니다. 이것이 가톨릭 신앙 교육과 견진성사의 의미이기도 합니다. 견진성사에서(보통 청소년기에) 세례 때 부모가 대신 한 신앙 고백을 자기 자신의 입으로 다시 합니다. 그렇게 유아세례에서 시작된 일이 평생을 통해 완성되어 갑니다.
마치며
세례대 앞에서 작고 붉은 얼굴의 아기가 물을 받는 순간을 본 적이 있다면, 그 장면의 신학적 무게를 느껴 보셨을 터입니다. 아기는 아무것도 이해하지 못합니다. 울거나 잠들거나 무관심합니다. 그런데 그 순간 교회는 그 아이 위에 삼위일체 하느님의 이름을 선포합니다.
이것이 복음의 역설입니다. 은총은 언제나 먼저 옵니다. 우리가 선택하기 전에 우리를 택하신 분, 우리가 사랑하기 전에 먼저 사랑하신 분(1요한 4,19)의 논리가 세례대 앞에서 가장 선명하게 드러납니다. 유아세례는 그 선제적 은총의 가장 순수한 표현입니다. 어떤 인간적 자격도, 결단도, 공로도 끼어들 자리가 없는, 순수한 선물.
물론 그 아이는 자라면서 자신의 세례를 배워야 하고, 그 은총 안으로 성장해 들어가야 하며, 언젠가 자신의 믿음으로 그 은총에 응답해야 합니다. 그러나 출발점은 하느님이 놓으셨습니다. 사도 직후 세대부터 2천 년 교회가 이 확신을 붙들어 온 이유가 거기 있습니다. 우리가 사랑하기 전에 먼저 사랑하신 분이 그 사랑을 문자 그대로 행위로 나타내신 자리, 그것이 세례대입니다.
여러분이 어린 시절 받은 세례를 기억하지 못한다면, 그것은 오히려 신학적으로 적절한 일입니다. 그 사건은 여러분의 결단에서 시작된 것이 아니었기 때문입니다. 기억할 수 없다는 사실 자체가, 그 은총이 순전히 하느님 쪽에서 왔음을 증언합니다.
원전 참고 자료
성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경
온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb
- 창세 17,7-14: 아브라함 언약과 8일째 할례
- 마르 16,16: "믿고 세례 받는 이는 구원을 받을 것"
- 루카 18,15-16: "어린이들이 나에게 오는 것을 막지 마라"
- 요한 3,5: "누구든지 물과 성령으로 태어나지 않으면…"
- 사도 2,38-39: "이 약속은 여러분과 여러분의 자손들에게…"
- 사도 16,15: 리디아 온 집안 세례
- 사도 16,33: 간수와 그의 온 가족 세례
- 사도 18,8: 회당장 크리스포스 온 집안 세례
- 1코린 1,16: 스테파나스 집안 사람들 세례
- 1코린 10,1-2: 홍해 건넘과 세례의 유형론
- 로마 5,12: 원죄의 보편성 ("모든 사람에게 죽음이…")
- 콜로 2,11-12: "사람 손으로 이루어지지 않는 할례 곧 그리스도의 할례"
- 1베드 3,20-21: 노아의 방주와 세례의 본형
- 1요한 4,19: "우리가 사랑하기 전에 그분께서 먼저 사랑하셨다"
교부 문헌
- 이레네오, 「이단 논박」(Adversus Haereses) II, 22, 4 [A.D. 189경]: 그리스도가 모든 연령을 거치시며 유아도 거룩하게 하심
- 오리게네스, 「로마서 주석」(Commentarii in Romanos) V, 9 [A.D. 244경]: "사도들에게서 받은 유아세례 전통"
- 오리게네스, 「레위기 강해」(Homiliae in Leviticum) VIII, 3 [A.D. 244 이후]: 유아 안의 무엇이 사면을 필요로 함
- 키프리아누스, 「서한」(Epistula) 58 [Oxford 판 64], 2; 5 [A.D. 253]: 피두스에게 / 카르타고 66인 공의회 결정 ("하느님 자비는 어떤 사람에게도 거부되지 않는다")
- 아우구스티누스, 「세례론: 도나투스파에 반대하여」(De Baptismo Contra Donatistas) IV, 24, 31 [A.D. 400경]: 유아세례는 사도적 권위에서 온 전통
원문: https://www.newadvent.org/fathers/0103222.htm
원문: https://www.newadvent.org/fathers/050658.htm
교도권 문헌
- 밀레붐 제2공의회, 교령 2 [A.D. 416]: 유아세례의 필요성 (펠라기우스주의 거부)
- 카르타고 공의회 [A.D. 418]: 같은 결정의 보편 교회 적용 (호르미스다 교황 승인)
- 가톨릭교회 교리서(CCC) 1250: 유아세례에서 가장 분명히 드러나는 구원의 무상성
- CCC 1251: 부모의 의무 ("짧은 기간 안에")
- CCC 1252: 유아세례의 사도적 기원
- CCC 1253-1255: 신앙의 공동체적 차원과 세례 후 성장의 의무
추가 읽을거리
- 요아킴 예레미아스(Joachim Jeremias), Infant Baptism in the First Four Centuries (Westminster, 1960): 신약학자가 1차 자료에 근거해 유아세례의 사도적 기원을 분석한 학술 표준
- 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann), Of Water and the Spirit (St Vladimir's, 1974): 동방 정교회 신학자의 세례 신학 (5부 일관)
- 요제프 라칭거(Joseph Ratzinger), Behold the Pierced One (Ignatius, 1986): 그리스도의 수난과 성사적 결합