목차
6부: 마리아
28장. 가톨릭 교회는 왜 마리아를 특별히 공경하는가
지금까지의 흐름은 그리스도와 그분의 성사에 집중되어 왔습니다. 이제 한 인물에 대한 물음으로 들어갑니다 그리스도를 세상에 내어 주신 어머니, 마리아입니다.
여기서는 솔직해질 필요가 있습니다. 마리아에 관한 가톨릭의 가르침은 비신자뿐 아니라 다른 그리스도교 전통에서도 자주 불편함을 일으키는 주제입니다. "가톨릭 교회가 마리아에게 기도하는 모습이 거의 예배처럼 보입니다" 같은 반응이 그렇습니다. 이 불편함은 가볍게 넘길 문제가 아닙니다. 그 안에는 예배와 공경의 경계를 묻는 핵심 관심과 한 가지 공통된 전제가 함께 들어 있습니다. "예배와 공경은 같은 것이다"라는 전제입니다.
이 장은 그 전제를 먼저 검토합니다. "마리아에게 기도하는 것은 우상 숭배가 아닌가? 성경 어디에 마리아를 이렇게 높이라는 말이 있는가? 예수님만으로 충분한데 왜 굳이 마리아가 필요한가? 가톨릭 교회는 마리아를 여신처럼 대하는 것 아닌가? 초대 교회는 마리아를 이렇게 공경하지 않았을 텐데?" 그 앞에서 성경, 교부, 교도권이 무엇을 말하는지 따라가 봅니다.
핵심 요약
가톨릭 교회는 마리아를 예배하지 않습니다. 예배(곧 흠숭, latria)는 오직 하느님 한 분께만 드려지는 것이며, 마리아에게 드리는 것은 공경(hyperdulia), 곧 성인들에게 드리는 일반 공경(dulia)보다 높은 특별한 공경입니다. 이 구분은 신학적 세밀함의 문제가 아니라 신앙의 본질적 차이입니다. 마리아는 구원자가 아닙니다. 그러나 그녀는 구원자를 세상에 내어 준 여인이며, 성경 자체가 "모든 세대가 나를 행복하다 하리니"(루카 1,48)라고 기록했습니다. 가톨릭 교회가 마리아를 공경하는 것은 성경의 예언을 신실하게 따르는 것이며, 초대 교회 교부들이 공통적으로 증언한 신앙의 유산입니다. 마리아 공경은 그리스도 중심성을 약화시키지 않습니다. 오히려 그리스도를 온전히 긍정하기 때문에 그분의 어머니도 높이 공경합니다.
1. 성경이 말하는 것
"성경에 마리아를 그렇게 높이라는 구절이 있는가?"라는 물음에서 출발해 보겠습니다. 성경은 우리가 기대하는 것보다 훨씬 구체적으로 마리아의 특별한 위치를 말하고 있습니다.
"은총이 가득한 이여": 루카 1,28
천사 가브리엘이 마리아에게 전한 첫 마디는 평범한 인사가 아닙니다.
루카 1,28: "천사가 마리아의 집으로 들어가 말하였다. '은총이 가득한 이여, 기뻐하여라. 주님께서 너와 함께 계시다.'"
그리스어 원문에서 "은총이 가득한"으로 번역된 단어는 κεχαριτωμένη(케카리토메네)입니다. 이는 "은총을 받은" 정도를 넘어, 완료 수동 분사 형태로서 "완전히, 충만하게, 그리고 이미 은총으로 채워진"이라는 의미를 담고 있습니다. 신약성경 전체에서 사람을 이렇게 부르는 경우는 마리아 한 명뿐입니다. 마리아가 하느님의 계획 안에서 독특한 위치를 차지한다는 천사의 선언입니다.
천사가 마리아에게 이 호칭으로 먼저 말을 걸었다는 점을 눈여겨봐야 합니다. 하느님이 먼저 마리아를 특별하게 부르셨습니다. 이 호칭이 마리아 공경의 첫 번째 성경적 근거입니다.
"모든 세대가 나를 행복하다 하리니": 루카 1,46-48
수태고지 후 마리아가 엘리사벳을 찾아가 노래한 마니피캇은 마리아 공경에 대한 직접적인 성경의 근거입니다.
루카 1,46-48: "내 영혼이 주님을 찬송하고 내 마음이 나의 구원자 하느님 안에서 기뻐 뛰니, 그분께서 당신 종의 비천함을 굽어보셨기 때문입니다. 이제부터 과연 모든 세대가 나를 행복하다 하리니."
마리아는 자신을 찬미받아 마땅한 존재로 선언하지 않습니다. 오히려 그 반대입니다 "나의 구원자 하느님"이라고 마리아는 하느님을 자신의 구원자로 고백합니다. 동시에 "이제부터 과연 모든 세대가 나를 행복하다 하리니"라고 예언합니다.
이 한 줄을 가볍게 넘길 수 없습니다. "모든 세대가 나를 행복하다 하리니"라는 마리아의 예언을 진지하게 받아들이는 것이 마리아를 공경하는 일입니다. 가톨릭 교회가 마리아를 공경할 때, 그 공경은 성경의 이 예언에 응답하는 일입니다. 마리아를 "행복하다"고 부르지 않는 것이 오히려 이 성경 구절을 소홀히 하는 일이 될 수 있습니다.
또한 마니피캇의 구조에 주목해야 합니다. 마리아는 자신이 높임을 받는 것과 하느님을 찬미하는 것을 상충하는 것으로 보지 않습니다. 하느님이 "당신 종의 비천함을 굽어보셨기 때문에" 모든 세대가 자신을 행복하다 한다고 말합니다. 마리아에 대한 공경이 하느님의 영광으로 이어진다는 논리가 이미 성경 안에 있습니다.
"여인들 가운데 가장 복되시며": 루카 1,42
엘리사벳도 성령에 감도되어 마리아를 이렇게 부릅니다.
루카 1,42: "큰 소리로 외쳤다. '당신은 여인들 가운데에서 가장 복되시며 당신 태중의 아기도 복되십니다.'"
"여인들 가운데 가장 복된", 이는 성령의 선언입니다. 사람의 판단이 아니라 하느님의 영이 마리아에게 부여한 호칭입니다. 성령이 엘리사벳을 통해 마리아를 "가장 복된" 존재로 부른다면, 우리가 마리아를 특별히 공경하는 것은 성령의 선언에 응답하는 것입니다.
카나의 혼인 잔치: 요한 2,3-5
"마리아가 무슨 중재자 역할을 하는가?"라는 물음에 대해 요한 복음의 카나 혼인 잔치가 그 답을 제시합니다.
요한 2,3-5: "그런데 포도주가 떨어지자 예수님의 어머니가 예수님께 '포도주가 없구나.' 하였다. 예수님께서 어머니에게 말씀하셨다. '여인이시여, 저에게 무엇을 바라십니까? 아직 저의 때가 오지 않았습니다.' 그분의 어머니는 일꾼들에게 '무엇이든지 그가 시키는 대로 하여라.' 하고 말하였다."
예수님은 "아직 저의 때가 오지 않았습니다"라고 말씀하셨습니다. 그러나 마리아의 청 이후 첫 번째 기적을 행하십니다. 이는 마리아의 전구가 그리스도의 계획을 바꾸거나 강요하는 것이 아님을 보여 줍니다. 그러나 동시에 마리아의 청이 그리스도의 응답을 이끌어냈다는 것도 본문에서 확인됩니다. 마리아는 사람들의 필요를 그리스도께 가져가고, 그리스도는 그 어머니의 청에 응답하여 일하십니다. 이것이 마리아의 전구(轉求)의 성경적 모델입니다.
마리아의 마지막 말, "무엇이든지 그가 시키는 대로 하여라"도 눈여겨볼 대목입니다. 마리아의 중재는 항상 그리스도를 가리킵니다. 이것이 가톨릭 마리아 신학의 핵심입니다. 마리아는 그리스도로부터 관심을 빼앗지 않습니다. 오히려 그리스도께 더 온전히 이끌어 갑니다.
십자가 아래에서: 요한 19,26-27
예수님의 마지막 순간, 십자가 아래 서 있는 마리아 앞에서 예수님이 말씀하십니다.
요한 19,26-27: "예수님께서는 당신의 어머니와 그 곁에 선 사랑하시는 제자를 보시고, 어머니에게 말씀하셨다. '여인이시여, 이 사람이 어머니의 아들입니다.' 이어서 그 제자에게 '이분이 네 어머니시다.' 하고 말씀하셨다. 그때부터 그 제자가 그분을 자기 집에 모셨다."
교부들과 신학자들은 이 장면을 가족 관계의 정리로만 보지 않습니다. 예수님은 죽음의 순간에도 제자에게 어머니를 맡기십니다. 그리고 제자는 마리아를 그의 집에 모십니다. 초대 교회 전통은 "사랑하시는 제자"를 한 개인만이 아니라 교회 전체를 대표하는 존재로 읽었습니다. 그렇다면 예수님이 십자가에서 하신 선언, "이분이 네 어머니시다"는 교회 전체에 대한 선언으로도 읽힐 수 있습니다. 마리아는 그리스도를 통해 영적 어머니의 역할을 받았습니다.
구약의 예표와 묵시록의 여인: 창세 3,15 / 묵시 12,1
성경은 마리아를 역사적 인물에 머물지 않고 구원 역사 안에서의 중요한 인물로 봅니다. 창세기는 인류 타락 직후 원시 복음(Protoevangelium)이라 불리는 본문에서 이렇게 선언합니다.
창세 3,15: "나는 너[뱀]와 그 여자 사이에, 네 후손과 그 여자의 후손 사이에 적개심을 일으키리니, 여자의 후손은 너의 머리에 상처를 입히고 너는 그의 발꿈치에 상처를 입히리라."
전통적으로 이 구절은 마리아와 그 후손 그리스도를 예표하는 구절로 해석되어 왔습니다 "여자"는 하와이자 동시에 마리아를, "여자의 후손"은 그리스도를 가리킵니다. 초대 교부들은 이 연결을 "새 하와" 유형론이라 불렀습니다.
이 원시 복음의 종말론적 짝이 묵시록 12장에 있습니다.
묵시 12,1: "큰 표징이 하늘에 나타났습니다. 태양을 입은 여인인데, 발밑에는 달이 있고 머리에는 별 열두 개로 된 관을 쓰고 있었습니다."
태양을 입은 여인은 교회의 상징인 동시에 마리아의 형상으로 읽혀 왔습니다 두 의미가 대립이 아니라 통합되어 있습니다. 마리아가 교회의 모형이고 교회는 마리아 안에서 자기 자신을 발견하기 때문입니다. 마리아 공경은 창세기에서 묵시록까지, 구원 역사 전체가 한 여인을 통해 이루어지는 하느님의 계획에 응답하는 것입니다.
2. 교부들의 증언
"초대 교회는 마리아를 이렇게 공경하지 않았을 것이다"라는 주장은 역사적 검토가 필요합니다. 실제로 교부들의 글을 살펴보면 마리아에 대한 특별한 공경은 초대 교회 안에서 이미 자리 잡고 있었고 신학적으로도 상당히 정교해져 있었습니다.
유스티누스: 새 하와 유형론의 가장 이른 증언 (A.D. 155경)
이레네오보다 한 세대 앞서, 유스티누스 순교자가 새 하와 신학의 가장 이른 명시적 증언을 남깁니다.
"동정녀 하와는 뱀의 말을 받아들여 불순종과 죽음을 낳았습니다. 그러나 동정녀 마리아는 천사 가브리엘이 선포했을 때 믿음과 기쁨을 받아들였습니다. '주님의 성령이 그대에게 내려오시고 높으신 분의 능력이 그대를 감싸 주실 것입니다'라는 말씀을 들었을 때, 그녀는 '말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다'라고 응답하였습니다."
(유스티누스, 「유대인 트리포와의 대화」 100 [A.D. 155경])
유스티누스는 마리아를 예배하자고 말하지 않습니다. 그는 마리아가 구원 역사에서 능동적인 협력자였고, 그 협력이 신앙과 순종에 근거했음을 증언합니다. 2세기 중반의 초대 교회가 마리아를 생물학적 도구로만 보지 않았다는 사실이 여기서 드러납니다.
이레네오: 새 하와로서의 마리아 (A.D. 189경)
2세기 말 이레네오는 마리아 신학의 가장 중요한 초기 증인 가운데 한 사람입니다. 그는 유스티누스의 통찰을 체계적으로 발전시킵니다.
"마리아, 곧 그 동정녀는 순종하는 자로 드러났으니, '보십시오, 저는 주님의 종입니다. 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다'라고 말하였다. 반면 하와는 불순종하였으니, 비록 동정녀였음에도 하느님께 순종하지 않았다. 아담의 아내였지만 아직 동정녀였던 하와가 불순종함으로써 자신과 온 인류의 죽음의 원인이 되었듯이, 약혼하였으나 여전히 동정녀였던 마리아가 순종함으로써 자신과 온 인류의 구원의 원인이 되었다. … 그리하여 하와의 불순종의 매듭이 마리아의 순종으로 풀렸다."
(이레네오, 「이단 논박」 III, 22, 4 [A.D. 189경])
이레네오의 논리는 단순합니다. 하와의 불순종이 죽음을 가져왔다면, 마리아의 순종은 구원의 문을 열었습니다. 이는 마리아를 구원자로 만들지 않습니다. 그러나 그녀를 구원 역사에서 능동적인 협력자로 이해합니다. 이 신학은 2세기 말에 이미 정교하게 발전해 있었습니다.
가장 오래된 마리아 기도: 라일란즈 파피루스 470 (3-4세기경)
"마리아에 대한 가톨릭 기도가 중세의 발명품"이라는 주장에 대해 고고학적 증거가 다른 이야기를 합니다. 이집트 라일란즈 도서관에서 발견된 파피루스 단편(P.Ryl. III 470)에는 이런 기도가 남아 있습니다.
"하느님의 어머니(Theotokos)시여, 저희가 [당신의] 자비 아래로 피하나이다. 역경 가운데 저희의 청원을 외면하지 마시고, 위험에서 저희를 건져 주소서, 오직 정결하시고 오직 복되신 분이여."
(라일란즈 파피루스 470 [3-4세기경 추정])
현존하는 가장 오래된 마리아 기도의 기록입니다. 라틴 전례 안에서 Sub tuum praesidium(당신의 보호 아래로)으로 알려진 기도의 그리스어 원형입니다. 학자들의 연대 추정에는 학술적 논의가 있어 3세기(Lobel)에서 4세기(Roberts), 또는 더 늦은 시기로 보는 견해까지 있지만, 어느 추정을 따르더라도 이 기도가 보편 공의회 이전의 마리아 신심을 증언한다는 사실은 주목할 만합니다.
이 기도가 "하느님의 어머니(Theotokos)"라는 칭호를 사용한다는 점도 눈여겨볼 만합니다. 이 칭호는 431년 에페소 공의회에서 공식적으로 확정되지만, 이 파피루스가 보여 주듯 이미 그 이전부터 신자들의 신심 안에 자리 잡고 있었습니다. 마리아에 대한 가톨릭 기도는 중세의 발명이 아닙니다.
3. 교도권이 가르치는 것
"교회가 스스로 마리아를 높인다고 해서 그게 진리가 되는가"라는 반응이 있을 수 있습니다. 정당한 물음입니다. 교도권의 가르침은 자기 권위를 주장하기 위한 것이 아니라, 성경과 전통을 충실히 해석하고 정리한 결과입니다. 마리아에 관한 교도권의 가르침도 그 연장선에 있습니다.
에페소 공의회: 테오토코스(Θεοτόκος)의 공식 확정 (A.D. 431)
431년 에페소 공의회의 중심 쟁점은 마리아에 관한 것이 아니라 그리스도에 관한 것이었습니다. 당시 콘스탄티노폴리스의 주교 네스토리우스는 마리아를 "그리스도의 어머니(Christotokos)"로만 부를 수 있고, "하느님의 어머니(Theotokos)"로 부르는 것은 잘못이라고 주장했습니다. 이 논쟁의 쟁점은 그리스도의 인성과 신성이 하나의 인격 안에 있는가 아닌가였습니다.
공의회는 "하느님의 어머니(Theotokos)"라는 칭호를 공식 교의로 확인했습니다. 이 결정은 마리아를 높이기 위한 것이 아니라, 그리스도의 완전한 신성을 수호하기 위한 것이었습니다. 마리아에게서 태어난 분이 완전한 하느님이시라면, 마리아는 그 의미에서 "하느님의 어머니"입니다. 마리아의 특별한 위치는 그리스도의 특별한 본성에서 자연스럽게 따라 나옵니다. 그리스도의 신성을 부정하면 마리아의 칭호도 무너지지만, 그리스도의 신성을 온전히 긍정하면 테오토코스는 그 자연스러운 결과입니다.
공경과 예배의 구분: 라트리아 / 둘리아 / 하이퍼둘리아
가톨릭 신학은 오래전부터 세 가지 층위를 정밀하게 구분해 왔습니다.
- 라트리아(Latria, 흠숭): 오직 하느님께만 드리는 예배. 미사, 성체 흠숭 등이 여기에 해당.
- 둘리아(Dulia, 공경): 성인들에게 드리는 일반적 공경.
- 하이퍼둘리아(Hyperdulia, 특별 공경): 마리아에게 드리는 특별한 공경. 성인들에게 드리는 것보다 높지만, 하느님께 드리는 흠숭과는 본질적으로 다릅니다.
이 구분은 중세 신학의 복잡한 발명이 아닙니다. 그리스도인들이 처음부터 유지해 온 신앙의 상식입니다. 마리아를 공경하는 것과 마리아를 예배하는 것은 다른 행위입니다.
가톨릭교회 교리서: 교회 안에서의 마리아
CCC는 마리아의 역할을 "교회 안에서의 마리아"라는 제목 아래 설명합니다.
"교회는 마리아를 거룩한 공경으로 공경한다. … 영원으로부터 루카 복음서가 고지한 이 공경(루카 1,48)은 이제 세대마다 되풀이된다."
(CCC 971)
CCC는 마리아 공경이 인간의 발명이 아니라, 성경 안에서 이미 예고된 것의 성취임을 보여 줍니다. "모든 세대가 나를 행복하다 하리니"라는 마리아의 예언이 CCC 971이 마리아 공경의 근거로 제시하는 성경 구절입니다.
CCC 963은 마리아의 위치를 더 분명하게 정리합니다.
"성부의 외아드님이 동정녀에게서 그 본성을 받아들여 인간이 되시는 그분의 어머니는 그 외아드님 자신의 진정한 어머니이며, 따라서 또한 신성과 인성을 한 인격 안에 가지고 계신 하느님의 어머니이다."
(CCC 963)
CCC 2677-2679는 마리아께 드리는 기도가 어떻게 그리스도 중심성을 보존하는지를 설명합니다. 마리아의 기도는 언제나 그리스도를 향해 우리를 인도하며, 마리아 자신이 완전한 신앙의 모범이기 때문입니다.
4. 역사·유형론으로 읽기
"마리아의 역할이 이렇게 크다면, 이는 예수님 당시에만 해당하는 특수한 상황이 아닐까?"라는 물음이 있을 수 있습니다. 그러나 마리아의 위치는 어느 날 갑자기 등장한 것이 아닙니다. 창세기에서 시작해 그리스도 안에서 정점에 이르고 묵시록에서 완성되는 긴 구원 역사의 흐름 안에 있습니다.
새 하와 유형론: 하와의 "아니오"를 뒤집는 마리아의 "예"
구약에서 하와의 불순종은 온 인류에게 죽음을 가져왔습니다(창세 3장). 이 이야기는 최초의 실패에 관한 기록으로 끝나지 않습니다. 하느님은 이 실패를 되돌릴 역사를 시작하십니다. 창세 3,15의 "여자와 뱀의 적대"는 그 시작을 알리는 원시 복음입니다. 구원 역사는 한 여인을 통해 돌이켜질 것입니다.
그리고 신약에서 마리아는 바로 그 역할을 합니다. 교부들이 "새 하와"라고 부른 이유가 여기 있습니다. 아담이 자신의 행위로 죄의 역사를 시작했듯이, 그리스도는 완전한 순종으로 그것을 끝냈습니다. 하와가 불순종으로 죽음을 불러왔듯이, 마리아는 순종으로 생명의 문을 열었습니다. "말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다"(루카 1,38), 이 한 마디가 하와의 "아니오"를 뒤집는 "예"입니다.
다윗 왕국의 대비(大妃) 유형론
마리아 신학에서 자주 간과되지만 중요한 유형론이 있습니다. 다윗 왕국의 대비(大妃, גְּבִירָה, 게비라) 유형론입니다. 구약 이스라엘에서 왕의 어머니는 왕 앞에서 특별한 위치를 차지했습니다. 솔로몬은 어머니 바트세바가 청할 때 이렇게 답했습니다.
1열왕 2,19-20: "솔로몬은 임금이 일어나 [어머니를] 맞이하고 절을 한 다음 자기 자리에 앉았다. 그리고 임금의 어머니에게 자리를 내주게 하니, 임금의 어머니가 그의 오른쪽에 앉았다. 어머니가 '제가 임금에게 작은 청 하나만 드리고 싶은데, 거절하지 말아 주십시오.' 하고 말하자, 임금이 어머니에게, '청하십시오, 어머니. 제가 어머니의 청을 거절하지 않겠습니다.' 하고 대답하였다."
임금이 어머니를 일어나 맞이하고 절하고 오른쪽에 앉히는 이 장면은 의미심장합니다. 다윗 왕국의 대비는 왕의 궁정에서 고유한 중재자 역할을 했습니다. 예언서 곳곳에서도 왕의 어머니가 함께 호명됩니다(예레 13,18; 22,26).
예수 그리스도가 다윗의 자손이시고 영원한 왕(루카 1,32-33)이시라면, 그분의 어머니 마리아는 그 왕국에서 대비의 역할을 맡게 됩니다. 이 유형론이 마리아를 "천상 모후"라고 부르는 신학적 근거입니다. 임의적 칭호가 아니라 다윗 왕조 유형론에서 나온 결론입니다.
창세기에서 묵시록까지: 한 여인의 흐름
성경은 한 여인의 형상으로 시작해서 한 여인의 형상으로 끝납니다 창세 3,15의 "여자"와 묵시 12,1의 "태양을 입은 여인". 이 두 형상이 수미상관(首尾相關)처럼 성경 전체를 감싸고 있다는 사실 자체가, 여인이 구원 역사 안에서 핵심적인 역할을 한다는 것을 알 수 있습니다.
마리아 공경은 이 흐름에 응답하는 신앙의 자세입니다. 하와의 불순종으로 닫힌 문이 마리아의 순종으로 열렸다는 것을 인정한다면, 그 열린 문을 통해 들어오신 그리스도와 함께 그 문을 연 여인도 잊지 않는 것이 자연스러운 신앙입니다.
5. 흔한 반론과 재응답
반론 1: "마리아에게 기도하는 것은 우상 숭배가 아닌가? 1티모 2,5는 유일한 중재자는 그리스도라고 하지 않는가?"
이 반론은 매우 자주 듣는 것이며, 예배와 공경의 구분을 제대로 세우라는 요구를 담고 있습니다.
1티모 2,5: "하느님과 사람 사이에 중재자도 한 분이시니 곧 사람이신 그리스도 예수님이십니다."
이 구절은 분명히 그리스도를 유일한 중재자로 가리킵니다. 그러나 이 구절이 "타인의 기도를 청하는 것이 금지된다"는 의미는 아닙니다. 같은 바오로 자신이 신자들에게 자신을 위한 기도를 청합니다(에페 6,18-19; 콜로 4,3). 야고보 5,16은 "의로운 사람의 간절한 기도는 큰 효력이 있다"고 말합니다. 만약 1티모 2,5가 타인을 위한 기도나 전구 자체를 금지한다면, 바오로 자신이 그 구절을 어기는 것이 됩니다.
그리스도가 "유일한 중재자"라는 것은 그리스도가 인간과 하느님 사이의 화해를 이루신 유일한 분이라는 의미입니다. 구원의 근거는 오직 그리스도뿐입니다. 그러나 그 구원의 은총 안에서 서로를 위해 기도하는 것은 그리스도의 중재 사역에 참여하는 것이지 그것을 대체하는 것이 아닙니다.
마리아의 전구도 마찬가지입니다. 마리아는 자신의 힘으로 은혜를 베푸는 것이 아닙니다. 그녀는 자녀들의 청원을 그리스도께 가져가는 어머니입니다. 카나의 혼인 잔치에서처럼, 마리아의 중재는 항상 그리스도를 향해 열려 있습니다.
반론 2: "왜 예수님께 직접 기도하면 안 되는가? 굳이 마리아가 필요한 이유가 무엇인가?"
직접 예수님께 기도하는 것은 완전히 정당하며 권장됩니다. 가톨릭 교회는 마리아를 통해서만 예수님께 갈 수 있다고 가르치지 않습니다.
그렇다면 왜 마리아의 전구를 청하는가? 이는 "왜 다른 신자들의 기도를 청하는가"와 같은 종류의 물음입니다. 우리는 친구, 가족, 성직자에게 우리를 위해 기도해 달라고 청합니다. 그것이 그리스도에 대한 직접 접근을 부정하지 않듯이, 마리아의 전구를 청하는 것도 그리스도에 대한 직접 접근을 부정하지 않습니다.
다만 마리아는 성인들 중에서도 특별한 위치에 있습니다. 그녀는 그리스도의 어머니이며, 성경이 "모든 세대가 행복하다" 할 것이라고 예언한 분입니다. 마리아의 전구를 청하는 것은 그리스도와 마리아의 관계를 인정하는 것이며, 하느님이 마리아에게 부여하신 위치를 존중하는 것입니다.
반론 3: "성화나 마리아 상 앞에서 기도하는 것은 탈출 20,4-5의 금지와 충돌하지 않는가?"
탈출 20,4-5의 "어떤 형상도 만들지 마라"는 구절은 우상 숭배 금지를 말합니다. 그 맥락은 하느님 아닌 것을 예배(latria)하는 행위의 금지입니다.
그런데 같은 탈출기 안에서 하느님은 성막 안에 케루빔(날개 달린 천사상)을 만들라고 직접 명하십니다(탈출 25,18-20). 솔로몬 성전 안에도 그룹과 야자수와 꽃 모양이 새겨졌습니다(1열왕 6,29). 하느님이 그 자신이 금하셨다고 이해하는 것을 직접 명하실 리 없습니다.
차이는 무엇을 위해 그 형상을 사용하느냐입니다. 예배(latria)의 대상으로 삼으면 우상 숭배입니다. 기도의 집중을 돕는 상징으로 사용하거나, 그 인물에 대한 공경(dulia/hyperdulia)의 표현으로 사용하면 우상 숭배가 아닙니다. 787년 제2차 니케아 공의회는 이 구분을 공식적으로 확인했습니다 성화상 파괴자(이코노클라스트) 운동에 대응하여, 형상에 대한 공경은 그 형상이 표현하는 원형(原型)에게 향한다는 신학을 교의로 선언했습니다.
마리아 상 앞에서 기도하는 신자는 대리석이나 나무를 예배하지 않습니다. 그 형상이 표현하는 마리아를 공경하며, 마리아의 전구를 통해 그리스도께 청원을 드립니다.
마치며
마리아에 관한 가톨릭의 가르침은 처음에는 낯설고 복잡하게 느껴질 수 있습니다. 그러나 그 중심은 단순합니다. 성경이 "모든 세대가 나를 행복하다 하리니"라고 기록했다면, 우리는 그 말씀에 응답합니다. 성경이 마리아를 "은총이 가득한 이"라고 불렀다면, 우리는 그 부르심을 소홀히 하지 않습니다.
마리아를 공경하는 것은 그리스도에게서 눈을 떼는 것이 아닙니다. 카나에서 마리아가 일꾼들에게 한 말을 기억해야 합니다. "무엇이든지 그가 시키는 대로 하여라." 마리아의 손가락은 언제나 그리스도를 가리킵니다. 마리아와 함께 걷는 것은 곧 그리스도에게 더 가까이 다가가는 길입니다. 그것이 2천 년 가톨릭 신앙이 마리아 공경을 지켜 온 이유입니다.
원전 참고 자료
성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경
온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb
- 창세 3,15: 원시 복음, 여자와 뱀의 적대
- 1열왕 2,19-20: 다윗 왕국의 대비(게비라) 유형론
- 1열왕 6,29: 성전 안의 그룹·야자·꽃 형상
- 탈출 20,4-5: 우상 숭배 금지
- 탈출 25,18-20: 케루빔을 만들라는 명령
- 예레 13,18; 22,26: 왕과 함께 호명되는 어머니
- 루카 1,28: 천사가 마리아를 케카리토메네로 부름
- 루카 1,32-33: 그리스도의 영원한 왕권
- 루카 1,38: "말씀하신 대로 저에게 이루어지기를"
- 루카 1,42: 엘리사벳의 성령에 의한 선언
- 루카 1,46-48: 마니피캇, "모든 세대가 나를 행복하다 하리니"
- 요한 2,3-5: 카나의 혼인 잔치
- 요한 19,26-27: 십자가 아래
- 에페 6,18-19; 콜로 4,3: 바오로의 전구 요청
- 1티모 2,5: "유일한 중재자"
- 야고 5,16: 의로운 자의 기도의 효력
- 묵시 12,1: 태양을 입은 여인
교부 문헌
- 유스티누스, 「유대인 트리포와의 대화」(Dialogus cum Tryphone) 100 [A.D. 155경]: 새 하와 유형론의 가장 이른 증언
원문: https://www.newadvent.org/fathers/01284.htm
- 이레네오, 「이단 논박」(Adversus Haereses) III, 22, 4 [A.D. 189경]: "하와의 매듭이 마리아의 순종으로 풀렸다"
원문: https://www.newadvent.org/fathers/0103322.htm
- 라일란즈 파피루스 470 (P.Ryl. III 470) [3-4세기경 추정]: Sub tuum praesidium의 그리스어 원형. 가장 오래된 마리아 기도
교도권 문헌
- 에페소 공의회, 테오토코스 교의 확정 [A.D. 431]: 그리스도의 신성을 수호하는 신학적 결정
- 제2차 니케아 공의회, 성화상 공경과 예배의 구분 [A.D. 787]: 우상 숭배 비판에 대한 공식 답변
- 가톨릭교회 교리서(CCC) 963-975: 교회 안에서의 마리아
- CCC 971: 마리아 공경의 성경적 근거 (루카 1,48)
- CCC 2677-2679: 마리아께 드리는 기도
CCC 전문: https://www.vatican.va/archive/ccc/index.htm
- 제2차 바티칸 공의회, 「교회 헌장」(Lumen Gentium) 제8장 [1964]: 그리스도와 교회의 신비 안에서의 마리아
- 요한 바오로 2세, 회칙 「구원자의 어머니」(Redemptoris Mater) [1987]
추가 읽을거리
- 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 「신학대전」(Summa Theologiae) III, q.27-30: 마리아론의 고전적 종합
- 스콧 한(Scott Hahn), Hail, Holy Queen: The Mother of God in the Word of God (Doubleday, 2001): 성경 안의 마리아 신학
- 브랜트 피트르(Brant Pitre), Jesus and the Jewish Roots of Mary (Image, 2018): 유대 배경 안에서 본 마리아 유형론