목차
7부: 성인의 통공과 공경
39장. 성물과 성지: 물질 안에 깃드는 은총
성화상 공경의 신학적 토대, 곧 강생이 이미지의 가능성을 연다는 통찰을 살펴본 뒤에는 전혀 다른 성격의 문제가 남습니다. 형상의 문제를 해결한 뒤에도 가톨릭 성당과 신자들의 신심에는 여전히 성물과 유해의 문제가 남아 있습니다.
가톨릭 신자들은 왜 성인의 뼈와 옷가지, 생전 사용하던 물건들을 소중히 여기는가? 왜 특정 장소가 거룩한 땅으로 여겨지며, 사람들은 먼 길을 걸어 그 땅을 찾아가는가? 형상은 그렇다 치더라도, 물리적 유물이나 특정 지점의 땅이 은총의 통로가 될 수 있다는 생각은 어디서 오는가?
자주 나오는 의문들이 있습니다. "성경에 어떤 명령이 있는가? 성인의 유해에 손을 대거나 성지의 물을 마시는 행위는 원시적 미신이나 마법적 사고 아닌가? 히즈키야가 모세의 구리 뱀을 부쉈는데(2열왕 18,4), 이것이 성물 공경에 대한 성경의 답 아닌가? 초대 교회는 정말 이런 신심을 가지고 있었는가, 아니면 중세에 만들어진 관행인가? 성물 공경과 우상숭배는 정확히 어떻게 다른가?"
이 의문들은 현대인의 감각에 특히 낯설게 들립니다. 의학이 발달한 세상에서 성인의 유해에 손을 대거나 성지의 물을 마시는 행위는 원시적 미신처럼 보일 수 있기 때문입니다. 그러나 이 비판이 정당한지 살펴보려면 성경 자체부터 읽어야 합니다. 성경은 놀랍게도 이 문제에 대해 명시적이고 구체적인 장면들을 여러 차례 기록하고 있습니다. 물질적 대상을 통해 하느님의 능력이 나타난 사건들, 거룩한 장소가 확인되는 장면들, 그리고 그 한계도 함께 기록되어 있습니다. 이 장은 그 본문들과 초대 교회의 증언을 따라가며 왜 교회가 성물과 성지를 미신이 아니라 강생 신앙의 연장선에서 이해해 왔는지를 차근차근 확인합니다.
핵심 요약
가톨릭 교회가 유해와 성물을 공경하고 성지를 소중히 여기는 것은 물질 그 자체가 신성하다고 믿어서가 아닙니다. 하느님이 물질 안으로 들어오셨다는 강생의 신앙이 그 신학적 뿌리에 있습니다. 구약에서 하느님은 성막의 궤, 구리 뱀, 대사제의 기름 등 물질적 수단을 통해 당신의 능력을 나타내셨고, 신약에서는 예수님이 진흙과 침, 기름, 물 같은 물리적 수단을 통해 치유하셨으며, 사도들의 옷자락과 그림자, 심지어 바오로의 수건까지도 치유의 도구가 되었습니다. 성경은 하느님이 물질을 통해 은총을 베푸는 것을 마법이 아닌 그분의 주권적 선택으로 기록합니다. 성물 공경은 그 원리를 따르는 것이며, 성지는 하느님이 특별히 현존하신 장소에 대한 기억을 지키는 행위입니다. 교도권은 이 신심을 전례를 대체하는 것이 아닌 전례에서 흘러나와 전례로 이어지는 보충 신심으로 규정합니다. 물질을 신처럼 섬기는 것은 우상숭배이지만 하느님이 친히 거룩하게 하신 물질을 통해 하느님께 가까이 가는 것은 우상숭배가 아닙니다.
1. 성경이 말하는 것
성물 공경에 대한 가장 일반적인 반론은 "그런 건 성경에 없다"는 말입니다. 그러나 성경을 펼쳐 보면 정반대의 인상이 옵니다. 하느님은 구약과 신약 전체에서 일관되게 물질적 수단을 통해 당신의 능력을 행사하십니다. 이 사례들을 하나씩 따라가 봅니다.
2열왕 13,21: 엘리사의 뼈: 구약의 가장 직접적인 증거
성물 공경을 논할 때 가장 강력한 구약 본문은 엘리사의 뼈 이야기입니다.
2열왕 13,21: "한번은 어떤 사람들이 사람을 묻고 있었는데, 마침 그 약탈대가 보이자 그들은 그 사람을 엘리사의 무덤에 던져 넣고는 가 버렸다. 그런데 그 사람이 엘리사의 뼈에 닿자 곧 살아나서 제 발로 일어섰다."
엘리사는 이미 죽어 있었습니다. 죽은 예언자의 뼈에 다른 주검이 닿자 그 사람이 살아났습니다. 이 사건에서 두 가지가 드러납니다.
첫째, 하느님의 능력은 살아 있는 사람에게만이 아니라 거룩한 사람의 유해를 통해서도 나타날 수 있습니다. 둘째, 이 사건은 마법이 아니라 하느님의 주권적 행위로 기록되어 있습니다. 엘리사의 뼈가 그 자체로 능력이 있는 것이 아니라 하느님이 그 뼈를 통해 일하기로 선택하신 사건입니다. 성물 공경의 신학적 구조가 바로 이 구별입니다.
2열왕 2,13-14: 엘리야의 겉옷
엘리사가 엘리야의 뒤를 이었을 때 그 계승은 영적인 것만이 아니었습니다. 물질적 대상도 함께 쓰였습니다.
2열왕 2,13-14: "엘리사는 엘리야에게서 떨어진 겉옷을 집어 들고 요르단 강가로 돌아왔다. 그는 엘리야에게서 떨어진 겉옷을 집어 물을 치며, '주 엘리야의 하느님께서는 어디에 계시는가?' 하고 말하였다. 그가 물을 치자 물이 이쪽저쪽으로 갈라져 엘리사는 건너갔다."
엘리야의 겉옷이 강물을 가른 것이 아니라, 그 겉옷을 통해 하느님이 강물을 가르셨습니다. 이 구별이 핵심입니다. 가톨릭의 성물 신심도 동일한 구별 위에 서 있습니다. 성물 자체가 능력이 있는 것이 아니라, 하느님이 그 성물을 통해 은총을 베푸십니다.
예수님: 주님 자신이 먼저 물질을 통해 일하셨다
이 논의에서 가장 중요한 근거는 예수님 자신이 물질적 수단을 통해 치유하셨다는 사실입니다.
마태 9,20-22: "그때에 열두 해 동안 하혈하던 여자가 예수님 뒤로 다가와, 그분의 옷자락에 손을 대었다. 그는 속으로 '저분의 옷에 손을 대기만 하여도 구원을 받겠지.' 하고 생각하였다. 예수님께서 돌아서시어 그 여자를 보시며 이르셨다. '딸아, 용기를 내어라. 네 믿음이 너를 구원하였다.' 바로 그때에 그 부인은 구원을 받았다."
마르코 복음의 병행 본문은 눈여겨볼 어휘를 덧붙입니다.
마르 5,30: "예수님께서는 곧 당신에게서 힘이 나간 것을 스스로 아시고 군중 속을 돌아보시며, '누가 내 옷에 손을 대었느냐?' 하고 물으셨다."
"힘이 나갔다(δύναμις ἐξελθοῦσα)", 예수님께서 직접 그분의 옷을 통해 능력이 나간 것을 느끼셨습니다. 예수님이 이 여자의 믿음의 방식을 책망하지 않으셨다는 점이 인상적입니다. 물질적 대상을 통해 은총에 다가가는 방식 자체를 예수님이 인정하셨습니다.
요한 복음에는 진흙과 침이 뚜렷하게 등장하는 장면이 있습니다.
요한 9,6-7: "예수님께서는 이렇게 말씀하시고 나서, 땅에 침을 뱉어 진흙을 개어 그 진흙을 그의 눈에 바르신 다음, '실로암 못으로 가서 씻어라.' 하고 그에게 이르셨다. 실로암은 '파견된 이'라고 번역되는 말이다. 그가 가서 씻고 앞을 보게 되어 돌아왔다."
침과 진흙, 그리고 특정 못의 물이 치유의 수단으로 사용되었습니다. 예수님이 순수하게 말씀만으로 치유하신 사례도 있지만 여러 경우에 물질적 수단을 의도적으로 사용하셨습니다. 주님이 물질을 은총의 통로로 사용하시는 방식에 의미가 있음을 확인할 수 있습니다.
사도 19,11-12: 바오로의 수건과 앞치마
신약 사도행전은 성물 신심의 성경적 원형을 명시합니다.
사도 19,11-12: "하느님께서는 바오로의 손을 통하여 비상한 기적들을 일으키셨다. 그래서 사람들이 바오로의 살갗에 닿았던 수건이나 앞치마를 병자들에게 가져다 대기만 하여도, 질병이 가시고 악령들이 물러갔다."
루카는 이 사건을 하느님이 바오로를 통해 일으키신 기적으로 기록합니다. 그러나 그 기적이 이루어진 방식이 눈여겨볼 만합니다 바오로의 몸에 직접 닿은 것이 아니라, 그가 사용하던 수건과 앞치마, 즉 그의 살갗에 닿았던 물건을 통해서 치유가 일어났습니다. 이 사건이 성물 신심의 성경적 원형입니다. 성인의 몸이나 소지품을 통해 하느님이 은총을 베푸신다는 원리가 사도행전에 명시되어 있습니다.
사도 5,15-16: 베드로의 그림자
바오로의 사례 이전에 베드로에게서 더 놀라운 이야기가 나옵니다.
사도 5,15-16: "그리하여 사람들은 병자들을 거리로 데리고 나와 침상이나 들것에 눕혀 놓고, 베드로가 지나갈 때에 그의 그림자만이라도 누구에게는 드리우기를 바랐다. 예루살렘 근처 고을에서도 많은 사람이 병자들과 더러운 영에 시달리는 이들을 데리고 모여들었는데, 그들이 모두 나았다."
그림자는 물질도 아니고 인격의 일부도 아닙니다. 그럼에도 성경은 그림자를 통해서도 하느님의 치유가 일어났다고 기록합니다. 이것은 "물질 자체에 능력이 있다"는 마법적 신앙이 아니라, 하느님이 당신의 섭리 안에서 어떤 수단이든 사용하실 수 있다는 신앙의 표현입니다.
구약의 거룩한 물건들: 하느님이 직접 명하신 성물들
구약에서 하느님은 직접 명하시고 사용하신 물질적 성물들을 보존하게 하셨습니다.
히브 9,4: "그 안에는 만나를 담은 금 항아리와, 싹이 돋은 아론의 지팡이와, 계약의 판들이 있었습니다."
세 가지의 물질적 성물, 곧 만나(광야의 빵), 아론의 지팡이(사제직의 상징), 십계명 판(하느님의 말씀)은 구원 역사의 유형(τύπος)으로서 보존되었습니다. 광야에서 구리 뱀을 기둥에 걸어 바라보면 살았던 사건(민수 21,8-9)도 하느님이 물질적 수단을 통해 구원을 베푸신 사례입니다. 예수님 자신이 이 구리 뱀을 당신 십자가의 예형으로 해석하셨습니다(요한 3,14-15).
2열왕 18,4: 중요한 경고: 히즈키야가 구리 뱀을 부쉈다
하지만 같은 성경이 이 신심의 한계도 직접 기록합니다.
2열왕 18,4: "그는 산당들을 없애고 기념 기둥들을 부수고 아세라 목상을 찍어 버렸으며, 모세가 만든 구리 뱀을 부수어 버렸다. 이스라엘 자손들이 그때까지 그 구리 뱀에게 분향하고 있었기 때문이다. 사람들은 그것을 느후스탄이라고 불렀다."
이는 성물 신심의 한계를 드러내는 경고입니다. 원래 하느님이 치유의 수단으로 명하신 물건이, 시간이 지나면서 예배의 대상이 되어 버렸습니다. 이스라엘 백성이 그 뱀에 향을 피우기 시작했기 때문에 히즈키야가 그것을 부쉈습니다.
핵심 신학적 통찰: 처음에 하느님이 치유의 수단으로 명하신 구리 뱀을 만든 것 자체가 잘못이었는가? 아닙니다. 성경은 그 명령이 하느님에게서 온 것임을 분명하게 기록합니다. 문제는 사용이었습니다. 물질적 대상 자체를 신처럼 섬기는 것은 잘못이지만 하느님이 명하신 성물 자체는 허용된 것입니다. 교회가 지금도 이 구분을 유지하는 것은 바로 이 성경적 경계를 존중하기 때문입니다.
구약의 거룩한 장소: 성지 신학의 토대
구약은 또한 특정 장소가 하느님의 임재로 거룩해진 사례를 기록합니다.
탈출 3,5: "이리 가까이 오지 마라. 네가 서 있는 곳은 거룩한 땅이니, 네 발에서 신을 벗어라."
창세 28,17: "그는 두려움에 사로잡혀 말하였다. '이 얼마나 두려운 곳인가! 이곳은 다름 아닌 하느님의 집이다. 여기가 바로 하늘의 문이로구나.'"
이 두 본문이 성지 신학의 토대입니다. 불타는 떨기나무 앞의 모세와 야곱이 꿈에 사다리를 본 베델에서 그 땅 자체가 거룩한 땅으로 인정됩니다. 하느님의 임재가 한 장소를 거룩하게 한다는 것이 성경 자체의 신학입니다. 그리스도교 성지 신학은 이 구약 토대의 신약적 연장입니다.
2. 교부들의 증언
"성물 공경은 중세의 타락"이라는 주장이 역사적으로 사실인지, 교부들의 글로 직접 확인할 수 있습니다.
아우구스티누스: 직접 목격한 기적의 증언 (A.D. 419경)
5세기 라틴 교회의 가장 위대한 신학자 가운데 한 명인 히포의 아우구스티누스는 유해 공경이 마법적 미신이 아니라는 점을 논증보다 자신의 직접 목격을 통해 증언합니다.
"그리스도의 이름으로 기적들이 지금도 일어나고 있습니다. 그 기적들 가운데에는, 그리스도의 성인들의 유해를 통하여 일어난 것들도 있습니다. 밀라노에서는 순교자 게르바시우스와 프로타시우스의 유해 앞에서 한 사람이 치유되었습니다. 그 유해는 오랫동안 감추어져 있었으나, 암브로시우스 주교에게 알려져 발견되었습니다."
(아우구스티누스, 「하느님의 도성」, De Civitate Dei 22, 8 [A.D. 419경])
아우구스티누스의 증언이 인상적입니다. 그는 이 일을 미신으로 설명하거나 비판하지 않습니다. 성인의 유해를 통해 그리스도의 이름으로 기적이 일어났다는 것을 분명하게 긍정하며, 이를 살아 있는 교회의 증거로 제시합니다. 그가 밀라노에서 직접 목격한 이 사건은 암브로시우스 주교가 꿈에 계시를 받아 순교자들의 유해를 발굴한 뒤 일어난 기적이었습니다.
주목할 사실: 아우구스티누스 같은 지성인이, 성인의 유해를 통한 기적을 자신의 신학 저작 안에 당당히 기록하고 있다는 사실입니다. 이는 5세기 라틴 교회 신앙이 어디에 있었는지를 잘 드러냅니다.
예로니모: 비길란티우스에 대한 반박 (A.D. 406)
5세기 초 예로니모가 비길란티우스(Vigilantius)의 유해 공경 비판을 정면 반박한 「비길란티우스 반박」(Adversus Vigilantium)을 썼습니다. 비길란티우스는 성인 전구뿐 아니라 유해 공경 자체를 강하게 부정했고, 그가 이런 부정을 새로운 견해로 제시했다는 것 자체가, 주류 교회는 유해 공경을 자명한 것으로 받아들이고 있었음을 드러냅니다.
"우리는 순교자들의 유해를 예배하지 않습니다. 우리는 그것들에게 경배를 드리는 것이 아닙니다. 다만 왕의 종들을 공경함으로써 그 영예가 왕께 돌아가게 하듯이, 그리스도의 순교자들을 공경합니다."
(예로니모, 「비길란티우스 반박」 [A.D. 406])
예로니모의 정식이 날카롭습니다. 왕의 친구·군인을 공경하는 것과 왕을 숭배하는 것이 다르듯, 성인 유해 공경과 우상숭배는 근본적으로 다른 행위입니다. 5세기 초 라틴 교회에서 이 신학적 구분이 명시적으로 정초되어 있었습니다.
초대 교회의 무덤 위 미사: 가장 이른 역사적 증거
신학 저술보다 더 강력한 증거가 있습니다. 고고학입니다. 로마의 카타콤바에서 발견된 2-3세기 그리스도교 미사 봉헌의 흔적은 순교자들의 무덤 위에서 미사가 거행되었음을 확인시켜 줍니다. 박해 시대의 그리스도인들은 카타콤바에서 순교자들의 무덤 위에 마련된 멘사(mensa, 식탁)에서 미사를 봉헌했습니다.
이는 두려움 때문에 지하로 숨어서 모인 것이기도 했지만, 동시에 신학적 의미도 있었습니다. 순교자들이 흘린 피는 그리스도의 희생과 연결된 것이었고, 그 기억의 자리에서 주님의 희생을 다시 기억하는 것은 자연스러운 일이었습니다.
박해가 끝난 뒤 교회는 순교자들의 무덤 위에 제단을 세우고 대성전을 지었습니다. 로마의 성 베드로 대성당이 베드로의 무덤 위에, 성 바오로 대성당이 바오로의 무덤 위에 세워진 것은 이 전통의 가시적 표현입니다.
3. 교도권이 가르치는 것
성경의 자취와 교부들의 일치된 증언을 토대로, 교도권의 가르침이 성물 공경과 성지 신심을 정식으로 보존하고 동시에 그 한계를 명시합니다.
제2차 니케아 공의회: 제단 안 성물 봉납 (787)
앞서 살펴본 787년 제2차 니케아 공의회는 성화상 결정뿐 아니라 성물에 관해서도 분명한 가르침을 남겼습니다.
공의회 규범 7조는 성물이 봉납되지 않은 제단에서는 미사를 드릴 수 없다고 규정합니다(DS 600-603). 성물이 없는 제단이 발견되면 봉납해야 합니다. 이는 성물 공경을 개인 신심에 머물게 하지 않고 교회 예배의 구조 안에 통합시킨 결정입니다.
이 결정이 787년에 갑자기 등장한 것이 아닙니다. 초기 그리스도교 공동체는 순교자들의 무덤 위에서 미사를 봉헌했고, 교회 건물은 종종 순교자 무덤 위에 세워졌습니다. 787년 공의회는 이미 자명한 실천을 정식 교의로 확정한 것입니다. 동방 정교회와 가톨릭 교회가 모두 인정하는 제7차 보편 공의회가 제단과 성물의 결합을 정식 교의로 보존합니다.
트리엔트 공의회 제25회기: 성인 유해 공경에 관한 선언 (1563)
종교개혁자들이 성인 유해 공경을 부정하자 트리엔트 공의회 제25회기가 이를 정식 교의로 재확인했습니다.
"순교자들과 다른 성인들의 거룩한 몸은 그리스도의 살아 있는 지체였고 성령의 성전이었으며, 장차 영원한 생명으로 부활하여 영광스럽게 될 몸이므로, 신자들은 그것들을 공경해야 한다. 하느님께서는 그것들을 통하여 사람들에게 많은 은혜를 베푸신다."
(트리엔트 공의회 제25회기, 「성인 유해에 관한 교령」 [1563년 12월 3일; DS 1822])
이 대목을 눈여겨봐야 합니다. 성인의 몸이 그리스도의 살아 있는 지체이며 성령의 성전이었다는 신학입니다. 이 본문은 유해 공경의 신학적 근거를 제공합니다. 성인의 몸은 그리스도의 몸에 합쳐지고, 성령의 성전이 되었던 몸입니다. 그 몸을 공경하는 것은 물질을 신처럼 섬기는 것이 아니라, 성령의 성전이었던 그 몸을 통해 일하신 하느님을 공경 하는 일입니다.
트리엔트는 동시에 미신과 혼합된 잘못된 신앙을 주교들이 바로잡아야 한다고 명시했습니다. 올바른 공경과 잘못된 미신의 구분이 공의회 정식 안에서 함께 강조됩니다.
가톨릭교회 교리서: 대중 신심의 신학적 위치
CCC가 성물 공경과 성지 순례를 포함하는 대중 신심(popular piety)의 위치를 세 단계로 정식화합니다.
"전례와 성사 생활 외에도 교회는 신자들의 다양한 신심과 경건의 표현들을 고려해야 한다. 교회는 그것들의 종교적 감각을 분별하여 조화시키고 쇄신해야 한다."
(CCC 1674)
"이러한 경건의 표현들은 전례 생활을 대신하지 않지만, 전례와 조화를 이루며 전례에서 흘러나와 다시 전례로 이끌어야 한다."
(CCC 1675)
"목자들의 분별이 필요하다. 이러한 신심 표현들을 지지하고 돕되, 필요하다면 정화하고 교정하여 신자들이 그리스도의 신비를 바르게 살아가도록 해야 한다."
(CCC 1676)
이 세 단계를 눈여겨봐야 합니다. 교도권은 무비판적 허용이 아니라 분별을 요구합니다. 마법적 사고나 물질 자체에 능력이 있다는 오해로 흐를 위험을 경고하면서, 동시에 올바르게 이해된 성물 신심의 가치를 인정합니다. CCC 1675의 표현, 곧 "전례를 대신하지 않고 전례에서 흘러나와 전례로 이어진다"는 말은 가톨릭 신심 신학의 균형을 잘 보여 줍니다.
4. 역사·유형론으로 읽기
성물 공경의 신학적 토대는 구약부터 이어지는 일관된 패턴에서 나옵니다.
거룩한 사람·장소·물건: 구약 패턴
구약에서 하느님은 반복해서 특정 장소, 특정 물건, 특정 사람을 통해 당신의 현존과 능력을 나타내셨습니다.
- 불타는 떨기나무 앞에서 모세는 "거룩한 땅"에 발을 딛고 있다는 말을 들었습니다(탈출 3,5)
- 야곱이 꿈에 사다리를 본 그 장소는 "하느님의 집"으로 명명되었고(창세 28,17), 그 돌이 기념비로 세워졌습니다
- 성막 안에는 하느님이 직접 명하신 형상들이 있었고, 계약 궤 안에는 거룩한 물건들이 보존되어 있었습니다(히브 9,4)
구약의 패턴을 한 문장으로 요약하면: 거룩한 사람과의 접촉은 거룩함을 남깁니다. 하느님이 임재하신 장소는 거룩한 장소로 기억됩니다. 하느님이 사용하신 물건은 하느님의 능력과 연결된 물건으로 남습니다.
강생: 물질 신학의 정점
이 패턴이 가장 강렬하게 집중되는 사건은 강생입니다. 하느님의 영원한 말씀이 마리아의 몸에서 살과 피를 입으셨습니다. 성자 하느님이 물질적 현실 안으로 들어오셨습니다. 이는 물질이 거룩해질 수 있다는 원리의 가장 완전한 증명입니다.
강생 신학의 귀결: 만약 물질이 근본적으로 거룩해질 수 없거나 하느님의 현존을 담을 수 없다면 강생은 불가능합니다. 하지만 하느님이 실제로 물질적 몸을 취하셨다면 물질은 거룩함을 담을 수 있습니다. 예수님의 몸이 부활하여 승천하셨다는 것은 물질이 영원한 영광 안으로 들어갈 수 있다는 주목할 만한 증거입니다.
이 강생 신학에서 성물 신심의 논리가 흘러나옵니다. 성인들은 그리스도의 몸과 피를 실제로 영한 사람들입니다. 성사를 통해 하느님의 생명을 받아 그것을 살아 냈습니다. 그 거룩함의 흔적이 그들의 몸과 소지품에 남아 있다는 것은 강생 신학과 맞닿아 있습니다.
초대 교회의 실천: 순교자 무덤 위의 미사
이 신학은 초대 교회에서 즉각적으로 실천으로 이어졌습니다. 박해 시대의 그리스도인들은 카타콤바에서 순교자들의 무덤 위에서 미사를 봉헌했습니다.
박해가 끝난 뒤 교회는 순교자들의 무덤 위에 제단을 세우고 대성전을 지었습니다. 이 전통은 나중에 모든 제단 안에 성물(reliqua)을 봉납 하는 관습으로 이어졌습니다. 제단 아래 또는 안에 성물을 담은 이유는 성인들의 증언과 희생 위에 드리는 미사라는 신학적 의미를 표현하기 위해서였습니다. 미사가 거행되는 모든 가톨릭 제단 지금 이 순간 전 세계에서 봉헌되는 모든 미사가 성물 위에서 거행되고 있습니다.
5. 흔한 반론과 재응답
반론 1: "성경 어디에도 유해를 공경하라는 명령이 없다."
이 반론의 논리적 배경에는 "성경에 명시적 명령이 없는 것은 해서는 안 된다"는 원리가 있습니다. 그러나 두 가지를 짚어야 합니다.
첫째, 성경에는 성물 공경을 금하는 명령도 없습니다. 성경이 침묵하는 것이 곧 금지를 의미하지는 않습니다.
둘째, 더 중요하게는 성경이 사실 침묵하고 있지 않다는 점입니다. 본문에서 살펴본 엘리사의 뼈에 닿아 죽은 사람이 살아난 사건, 바오로의 수건을 통한 치유, 베드로의 그림자, 예수님의 옷자락을 통한 치유는 하느님이 물질적 대상을 통해 은총을 베푸신다는 것을 성경 자체가 보여 주는 사건들입니다. 성물 공경은 이 성경적 원리를 살아 있는 전통 안에서 이어 가는 것입니다.
또한 성경에 명시적 명령이 없는 것들을 개신교 공동체도 많이 실천합니다. 주일 예배를 따로 교회 건물에 모여서 드리는 것, 세례를 물로 특정 장소에서 행하는 것, 결혼식을 교회에서 행하는 것 이런 것들이 성경에 모두 명시적으로 명령되어 있지 않더라도 그리스도인의 삶에서 실제로 이루어집니다. 성경은 무엇이 허용되고 무엇이 금지되는지를 빠짐없이 나열하는 법전이 아닙니다. 그 원리 안에서 신앙 공동체의 지혜로운 실천이 이루어집니다.
반론 2: "히즈키야가 구리 뱀을 부쉈다: 이것이 성물 공경의 답이다."
이 반론은 날카롭고 성경적입니다. 히즈키야는 분명하게 모세가 만든 구리 뱀을 부쉈고(2열왕 18,4), 그 이유는 이스라엘 백성이 그것에게 향을 피웠기 때문이었습니다. 원래 하느님이 치유의 수단으로 명하신 물건이 시간이 지나면서 예배의 대상이 되어 버린 것입니다.
가톨릭 교회는 이 경고를 받아들입니다. 성물이 그 자체로 예배의 대상이 된다면 그것은 우상숭배이고 반드시 거부해야 합니다. 교도권 자체가 이 점을 명시하고 있습니다(트리엔트 25회기 + CCC 1676). 히즈키야의 행동은 성물 공경 전체를 부정하는 것이 아니라, 성물이 잘못 사용될 수 있다는 경고입니다.
중요한 질문: 처음에 하느님이 치유의 수단으로 명하신 구리 뱀을 만든 것 자체가 잘못이었는가? 아닙니다. 성경은 그 명령이 하느님에게서 온 것임을 분명하게 기록합니다(민수 21,8-9). 문제는 사용이었습니다.
성물 신심의 가톨릭적 이해는 정확히 이 구분 위에 서 있습니다. 성물 자체는 예배의 대상이 아닙니다. 성물을 매개로 하느님께, 또는 기도를 청하기 위해 성인에게 향하는 것입니다. 이 방향성이 바뀌는 순간 교회는 그 신심을 교정해야 합니다. 히즈키야의 행동은 그 교정의 성경적 선례입니다.
반론 3: "이것은 미신이고 주술적 사고다."
미신의 정의는 실재하지 않는 능력이 물질에 내재한다고 믿는 것입니다. 성물 신심이 이 범주에 해당하는가?
가톨릭 신학은 성물 안에 어떤 내재적 능력이 있다고 가르치지 않습니다. 능력은 하느님께 있습니다. 성물은 하느님이 은총을 베푸시는 통로일 뿐입니다. 이는 물리적 다름이 아니라 신학적 다름입니다.
성사(세례, 성체, 고해)에서도 물, 빵, 포도주, 기름이라는 물질이 사용됩니다. 이 물질들이 그 자체로 신성한 것이 아니라 하느님이 그것을 통해 은총을 베푸시는 것입니다. 성물 신심은 이 성사 신학의 확장선에 있습니다.
미신적 사고와 성사·성물 신심의 차이는 방향에 있습니다. 미신은 물질 자체가 능력의 원천이라고 믿습니다. 가톨릭 신앙은 하느님만이 능력의 원천이시며, 그 하느님이 자신의 자유로운 선택에 따라 물질을 통해 일하신다고 믿습니다. 이는 성경이 처음부터 가르치는 원리입니다.
마치며
성물을 손에 들거나 성지를 걷는 것이 낡은 중세의 관습처럼 느껴질 때가 있습니다. 현대의 디지털화된 신앙 생활, 유튜브 설교와 앱 묵상에 익숙해진 우리에게 눈에 보이고 손에 잡히는 물질적 신심은 때로 설명이 필요한 것처럼 보입니다.
그러나 강생을 믿는다면 우리는 하느님이 물질적 현실 안으로 들어오신 것을 믿습니다. 그 하느님이 물질을 통해 일하신다는 것, 거룩한 사람들의 기억이 물질적 흔적 안에 살아 있다는 것은 그 믿음이 이끄는 결론입니다.
성물을 손에 쥐고 기도할 때 그 물건 자체에 기도하는 것이 아닙니다. 그 물건이 연결시켜 주는 성인을 통해, 또는 그 물건이 기억하게 해 주는 하느님의 은총을 향해 나아가는 것입니다. 손에 닿아 있는 묵주나 십자가가 그런 통로가 될 수 있다면, 그것은 물질을 숭배해서가 아니라, 강생하신 주님께서 우리의 감각과 기억까지도 신앙의 길 안으로 받아들이시기 때문입니다.
미사가 거행되는 모든 가톨릭 제단이 성물 위에 세워진다는 사실은 이 관행이 예외적 신심이 아니라 교회의 본질적 실천에 속함을 보여 줍니다. 세계 어디에서든 가톨릭 신자가 미사에 참석할 때 그 미사는 어느 성인의 기억과 흔적 위에서 그리스도의 살과 피를 봉헌하는 행위입니다. 강생의 신비가 제단 위에서 매일 일어나고, 그 제단 자체가 또 다른 강생 신앙의 자취 위에 세워져 있습니다.
원전 참고 자료
성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경
온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb
- 창세 28,17: 야곱의 베델: 하느님의 집
- 탈출 3,5: 불타는 떨기나무 앞 거룩한 땅
- 탈출 25,18-22: 하느님이 명하신 케루빔 형상
- 민수 21,8-9: 광야의 구리 뱀 (구원의 표징)
- 2열왕 2,13-14: 엘리야의 겉옷이 강물을 가름
- 2열왕 13,21: 엘리사의 뼈가 죽은 이를 살림
- 2열왕 18,4: 히즈키야가 구리 뱀을 부숨 (중요한 경고)
- 히브 9,4: 계약 궤 안의 세 가지 거룩한 물건들
- 마태 9,20-22: 예수님의 옷자락에 손을 댄 여자
- 마르 5,30: 예수님께서 힘이 나간 것을 아심
- 요한 3,14-15: 예수님이 구리 뱀을 십자가 예형으로 적용
- 요한 9,6-7: 진흙과 침과 실로암 못으로 맹인 치유
- 사도 5,15-16: 베드로의 그림자가 병자를 치유
- 사도 19,11-12: 바오로의 수건과 앞치마
- 야고 5,14-15: 기름을 바르는 병자 돌봄
교부 문헌
- 「페르페투아와 펠리치타스의 순교록」(Passio Sanctarum Perpetuae et Felicitatis) [A.D. 203경]: 가장 이른 그리스도교 순교록
원문: https://www.newadvent.org/fathers/0324.htm
- 예로니모, 「비길란티우스 반박」(Adversus Vigilantium) [A.D. 406]: 유해 공경의 중요한 변호
원문: https://www.newadvent.org/fathers/3010.htm
- 아우구스티누스, 「하느님의 도성」(De Civitate Dei) 22, 8 [A.D. 419경]: 밀라노에서 직접 목격한 유해를 통한 기적
원문: https://www.newadvent.org/fathers/120122.htm
- 로마 카타콤바의 그리스도교 미사 흔적 (2-3세기): 순교자 무덤 위 미사 봉헌의 고고학적 증거
교도권 문헌
- 제2차 니케아 공의회 (제7차 보편 공의회) [A.D. 787년 10월 13일; DS 600-603]: 제단 안 성물 봉납 규정
본문: https://www.papalencyclicals.net/councils/ecum07.htm
- 트리엔트 공의회 제25회기, 「성인 유해에 관한 교령」 [1563년 12월 3일; DS 1822]: 성인 유해 공경의 정식 교의 확정
본문: https://www.papalencyclicals.net/councils/trent/twenty-fifth-session.htm
- 가톨릭교회 교리서(CCC) 1674-1676: 대중 신심의 신학적 위치 (전례 보충 신심)
- CCC 1671-1673: 성사준성사(sacramentalia) 신학
CCC 전문: https://www.vatican.va/archive/ccc/index.htm
추가 읽을거리
- 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 「신학대전」(Summa Theologiae) III, q.25, a.6: 성인 유해 공경에 관한 토미스틱 정식
- 필립 샤프(Philip Schaff), History of the Christian Church, Vol. III (Charles Scribner's Sons, 1867): 초대 교회 순교자 공경의 역사
- 스콧 한(Scott Hahn), Signs of Life: 40 Catholic Customs and Their Biblical Roots (Doubleday, 2009): 성물 공경의 성경적 뿌리
- CCC 1667-1690: 사크라멘탈리아(준성사) 전체 섹션