10부: 삼위일체와 그리스도

51장. 삼위일체는 왜 세 신이 아닌가

예수 그리스도의 신성을 받아들이면 곧 삼위일체의 문제가 남습니다.

"좋아요, 예수님이 하느님이라고 칩시다. 그런데 하느님 아버지도 하느님이고, 예수님도 하느님이고, 성령도 하느님이라면 그거 세 신 아닌가요?"

무슬림 친구라면 이렇게 말할 수 있습니다. "당신들은 '한 하느님'을 믿는다고 하지만, 실제로는 셋을 믿고 있잖아요. 그건 그리스·로마 신화의 다신교와 뭐가 다릅니까?" 다른 그리스도교 전통을 가진 분도 "삼위일체는 논리적 모순 아닌가" 하고 생각할 수 있습니다. 가톨릭 신자 스스로도 어릴 때 배운 "세 분이 한 분"이라는 설명이 조금 불편하게 남아 있을 수 있습니다.

이 의문은 단순한 반감이 아닙니다. "하나이면서 셋이다"는 말이 어떤 의미인지 충분히 해명되지 않으면 신앙 자체가 모호해질 수 있습니다.

그래서 물음은 더 구체적입니다. 아버지, 아들, 성령을 동시에 하느님이라 부르는 것이 유일신 신앙과 양립할까요? "한 본성 세 위격"이라는 표현은 대체 무슨 뜻일까요? 셋이 합쳐져 하나가 된다는 말일까요? 페리코레시스, 곧 상호 내주는 세 신이 아니라는 사실을 어떻게 설명해 줄까요? 아리우스 이단과 사벨리우스 이단은 무엇이 잘못됐을까요?

이 장에서는 삼위일체 교의가 "세 신" 주장이 아님을 성경, 교부, 교도권의 순서로 살펴보고, 교회가 이 신비를 어떤 언어로 지켜 왔는지 확인하겠습니다.

핵심 요약

가톨릭 신앙이 고백하는 삼위일체는 "세 신"이 아닙니다. 신성(神性)은 오직 하나이며, 성부·성자·성령은 그 하나의 신성을 완전하고 동등하게 공유하시는 세 위격(位格)입니다. 셋이 합쳐져 하나가 된다는 뜻도 아니고, 한 분 하느님이 세 가지 모습으로 번갈아 나타나신다는 뜻도 아닙니다. 한 분 하느님 안에 성부와 성자와 성령이라는 실제적 구별이 있지만, 그 구별이 신성의 분리나 등급의 차이를 만들지는 않습니다.

성경은 처음부터 끝까지 하느님이 오직 한 분이심을 선언합니다. 동시에 성부와 성자와 성령 각각이 신성의 충만함을 지니심도 증언합니다. 교부들은 이 신비를 "한 본질, 세 위격(una substantia, tres personae)"이라는 언어로 표현했고, 교회는 니케아 공의회와 콘스탄티노폴리스 공의회를 통해 이 고백을 공식화했습니다.

1. 성경이 말하는 것

"삼위일체는 결국 세 신 아닌가." 이 물음을 성경에 비추어 봅니다. 성경은 이 문제를 해소하기 위한 신학 언어를 미리 마련해 두고 있지는 않습니다. 그러나 성경이 말하는 내용을 정직하게 읽으면 두 가지 사실이 동시에 확고합니다. 하느님은 오직 한 분이십니다. 그리고 성부, 성자, 성령 각각은 신성의 충만함을 지니십니다.

오직 한 분 하느님: 신명 6,4와 1코린 8,6

"삼위일체는 결국 세 신 아닌가"라는 물음에 가장 먼저 답하는 것은 유일신 선언입니다.

신명 6,4: "이스라엘아, 들어라! 주 우리 하느님은 한 분이신 주님이시다."

히브리어로 "셰마 이스라엘(שְׁמַע יִשְׂרָאֵל)"이라 불리는 이 구절은 유다교 신앙의 중심입니다. 예수님 역시 이 구절을 첫 번째 계명으로 인용하셨습니다(마르 12,29). 가톨릭 삼위일체 신학은 이 선언을 폐기하지 않습니다. 오히려 그 위에 세워집니다.

바오로 사도는 그리스 문화권 신자들에게 동일한 유일신 신앙을 이렇게 풀어냅니다.

1코린 8,6: "우리에게는 하느님 아버지 한 분이 계실 뿐입니다. … 또 주님은 예수 그리스도 한 분이 계실 뿐입니다. 모든 것이 그분으로 말미암아 있고 우리도 그분으로 말미암아 존재합니다."

주목할 부분이 있습니다. 바오로는 "한 하느님"을 선언하면서 동시에 "예수 그리스도 한 분"을 그 선언 안에 병치합니다. 유다교 신경(신명 6,4)의 틀을 유지하면서 예수 그리스도를 그 하느님의 자리에 놓습니다. 이는 "하느님 외에 또 다른 신"을 도입하는 것이 아니라, 유일하신 하느님의 정체성 안에 성자가 포함됨을 보여 주는 것입니다.

세례 명령과 세 위격의 동등함: 마태 28,19

성경이 삼위를 동등하게 함께 나열하는 가장 선명한 구절이 있습니다.

마태 28,19: "그러므로 너희는 가서 모든 민족들을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고,"

여기서 "이름(ὄνομα, 오노마)"이 단수로 쓰인 것을 주목해야 합니다. "아버지와 아들과 성령의 이름들로"가 아니라 "이름으로"입니다. 세 위격이 하나의 이름을 공유합니다. 이는 세 위격이 하나의 신성 안에서 동등한 권위와 실재를 지닌다는 언어적 신호입니다.

바오로 사도도 같은 방식으로 세 위격을 하나의 축복 문장에 담습니다.

2코린 13,13: "주 예수 그리스도의 은총과 하느님의 사랑과 성령의 친교가 여러분 모두와 함께하기를 빕니다."

이 축복 형식에서 성자의 은총, 성부의 사랑, 성령의 친교가 나란히 놓입니다. 셋이 합쳐지거나 하나가 셋으로 나뉘는 것이 아니라, 세 위격이 각각 충만한 방식으로 신자들과 관계를 맺습니다.

아버지와 아들과 성령의 실제적 구별: 요한 14-16장

"세 신이 아니라면 셋이 어떻게 구별되는가"라는 물음에 요한 복음의 고별 담화가 답합니다.

요한 14,16-17: "내가 아버지께 청하면, 아버지께서는 다른 보호자를 너희에게 보내시어, 영원히 너희와 함께 있도록 하실 것이다. 그분은 진리의 영이시다."

여기서 세 위격의 실제적 구별이 분명합니다. "내가" 청하고, "아버지께서" 보내시며, "다른 보호자(성령)"가 오십니다. 성자가 아버지를 떠나보내는 것도 아니고, 성자 자신이 성령으로 변모하는 것도 아닙니다. 세 위격은 각자의 방식으로 행동하고 관계를 맺습니다.

요한 16,15: "아버지께서 가지고 계신 것은 모두 나의 것이다. 그렇기 때문에 성령께서 나에게서 받아 너희에게 알려 주실 것이라고 내가 말하였다."

성부가 지니신 것이 성자의 것이고, 성령은 성자에게서 받아 전달하십니다. 이는 세 신이 각자의 영역을 나누는 것이 아닙니다. 하나의 신적 실재가 성부에게서 성자에게로, 성자에게서 성령에게로 완전하게 전달되는 것입니다. 관계가 후에 "페리코레시스(상호 내주)"라는 신학 언어로 표현됩니다.

삼위가 함께 드러나는 장면: 마태 3,16-17

성경에서 삼위가 동시에 등장하는 가장 구체적 장면은 예수님의 세례입니다.

마태 3,16-17: "예수님께서는 세례를 받으시고 … 하느님의 영이 비둘기처럼 당신 위로 내려오시는 것을 보셨다. 그리고 하늘에서 이렇게 말하는 소리가 들려왔다. '이는 내가 사랑하는 아들, 내 마음에 드는 아들이다.'"

물에 서 계신 성자, 비둘기로 강림하시는 성령, 하늘에서 말씀하시는 성부. 이 장면에서 세 위격은 동시에 존재하며 각자의 방식으로 행동합니다. 성자가 성령이거나, 성부가 성자인 것이 아닙니다. 이 장면 하나만으로도 "삼위일체는 한 분이 세 가지 역할을 바꿔 가며 하는 것"이라는 사벨리우스식 설명이 성경과 맞지 않음을 알 수 있습니다.

2. 교부들의 증언

"세 신이 아니다"라는 주장은 가톨릭 교회가 나중에 방어적으로 만들어 낸 것이 아닙니다. 초대 교부들은 바로 이 오해와 싸우면서, 동시에 세 위격을 지워 버리는 반대 오류인 양태론과도 싸웠습니다. 두 전선에서 동시에 논쟁한 교부들의 증언이 삼위일체 신학의 언어를 빚어냈습니다.

테르툴리아누스: "한 실체, 세 위격"의 언어를 세우다 (A.D. 213경)

3세기 북아프리카의 교부 테르툴리아누스(Tertullianus, A.D. 160-220경)는 라틴어권에서 처음으로 "트리니타스(trinitas, 삼위일체)"라는 용어를 사용했습니다. 그는 두 방향의 이단을 동시에 상대해야 했습니다. 한편에서는 프락세아스처럼 "아버지가 직접 십자가에 달렸다"고 주장하는 성부수난설(양태론)이 있었고, 다른 편에서는 아들의 신성을 격하하려는 흐름이 있었습니다.

"우리는 한 분 하느님을 믿지만, 이 단일성 안에서도 경륜(dispensatio)이 있으니, 아버지와 아들과 성령이라는 이름들이 있다. 셋은 하나의 실체(una substantia)이지만, 각각의 위격(persona)으로 구분된다."

(테르툴리아누스, 「프락세아스 반박」(Adversus Praxean) 2 [A.D. 213경])

"하나의 실체, 셋의 위격." 간결한 정식은 이후 서방 교회 삼위일체 신학의 기반이 됩니다. 셋이 구별되나 분리되지 않고, 하나이나 혼합되지 않는다는 것입니다.

아타나시우스: 아리우스에 맞서 신성의 동등함을 지키다 (A.D. 340경)

4세기 알렉산드리아의 아타나시우스 주교(Athanasius, A.D. 296-373)는 삼위일체 역사에서 핵심적인 인물 가운데 하나입니다. 아리우스(Arius)는 "성자는 하느님이 창조한 첫 번째 피조물이며, 성부보다 열등하다"고 주장했습니다. 이는 삼신론(tritheism)이 아니라 반대로 성자의 신성을 격하하는 방향이었지만, 결과적으로 삼위의 동등한 신성을 파괴한다는 점에서 삼위일체 교의에 대한 위협이었습니다.

"성자는 아버지의 본질에서 나왔기 때문에, 피조물이 아닙니다. 피조물은 밖에서 의지로 만들어진 것이지만, 아들은 아버지의 본성으로부터 나셨습니다. 그러므로 아들은 아버지와 동일 본성(homoousios)이십니다."

(아타나시우스, 「아리우스파 반박 담화」(Orationes contra Arianos) 제1담화 [A.D. 340경])

"호모우시오스(ὁμοούσιος, 동일 본성, 동일 실체)." 단어 하나가 325년 니케아 공의회의 핵심 언어가 됩니다. 성자는 성부보다 열등한 신이 아니라, 성부와 완전히 동일한 신성을 지니신 분이라는 선언입니다.

바실리우스 대(大): 성령의 신성을 완성하다 (A.D. 375)

삼위일체 논쟁의 다음 단계는 성령의 신성 문제였습니다. 니케아 이후에도 성령이 성부·성자와 동등한 신성을 지니느냐를 둘러싼 논쟁이 이어졌습니다. 카이사레아의 바실리우스(Basilius, A.D. 329-379)는 앞서도 살펴본 「성령에 관하여」(De Spiritu Sancto)에서, 성령을 낮은 등급의 신적 존재로 여기는 프네우마토마키아파(Πνευματομάχοι)에 맞서 성령도 성부·성자와 동등한 신성을 지닌다고 논증합니다.

"성령께 영광을 돌리지 않는 것은 성자의 영광을 부인하는 것이고, 성자를 부인하는 것은 성부를 부인하는 것이다."

(바실리우스, 「성령에 관하여」(De Spiritu Sancto) 18, 45 [A.D. 375])

381년 콘스탄티노폴리스 공의회는 바로 이 노선을 확정하여, 신경 안에 성령이 "생명을 주시는 분, 성부와 성자와 더불어 영광을 받으시는 분"임을 고백하게 합니다.

요한 다마스쿠스: 페리코레시스를 정식화하다 (A.D. 743경)

세 위격이 어떻게 세 신이 아니면서 하나를 이루는가. 이 물음에 가장 정교한 답을 준 것은 8세기 동방 교부 요한 다마스쿠스(Joannes Damascenus, A.D. 676-749경)입니다. 그는 「정통 신앙 해설」(De Fide Orthodoxa)에서 "페리코레시스(περιχώρησις)"라는 그리스어를 처음으로 삼위의 관계에 적용했습니다.

"세 위격은 서로 안에 거하시니(τὴν ἐν ἀλλήλαις περιχώρησιν), 어떠한 융합이나 혼합 없이 그리하신다."

(요한 다마스쿠스, 「정통 신앙 해설」(De Fide Orthodoxa) 1, 8 [A.D. 743경])

페리코레시스는 "서로를 품는다", "서로 안에 거한다"는 의미입니다. 세 위격은 서로 융합되어 하나로 뭉개지는 것도 아니고, 세 신처럼 따로 떨어져 있는 것도 아닙니다. 세 위격은 서로 완전히 투명하고 열린 방식으로 서로 안에 거하십니다. 개념이 "세 신이 아님"을 설명하는 가장 정밀한 신학 언어가 됩니다.

3. 교도권이 가르치는 것

"교부들이 그렇게 말했더라도 그 말이 공식 가톨릭 교리인가"라는 물음이 있을 수 있습니다. 교부들의 논의가 교회의 공적 가르침으로 확정된 것은 공의회를 통해서입니다. 그 과정은 임의적인 신학 논쟁의 승리가 아니라, 성경이 증언하는 것을 가장 정확하게 표현하는 언어를 찾아가는 긴 분별 과정이었습니다.

니케아 공의회 (325)와 콘스탄티노폴리스 공의회 (381)

325년 니케아 공의회는 아리우스파의 "성자는 피조물"이라는 주장을 단죄하고, 성자가 성부와 "동일 본성(homoousios)"이심을 선언했습니다. 381년 콘스탄티노폴리스 공의회는 여기에 성령의 신성을 추가합니다. 오늘날 미사 중에 바치는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경이 바로 이 두 공의회의 산물입니다.

"성부에게서 나신 하느님의 외아들 … 빛에서 나신 빛, 참 하느님에게서 나신 참 하느님이시다. 창조되지 않고 나시어 성부와 한 본체이시다."

(니케아-콘스탄티노폴리스 신경 [381년])

"참 하느님에게서 나신 참 하느님", 성자는 하위 신이 아니라 성부와 동등하고 동일한 신성을 지니십니다. 그리고 신경은 계속해서 성령을 "주님이시며 생명을 주시는 분, 성부와 성자와 더불어 영광과 흠숭을 받으시는 분"으로 고백합니다.

제4차 라테라노 공의회 (1215)의 정의

가톨릭교회 교리서는 1215년 제4차 라테라노 공의회의 신앙고백을 인용합니다.

"성부와 성자와 성령, 삼위의 하느님은 … 하나의 지극히 단순한 본질·실체·본성으로 계신다."

(CCC 253, 제4차 라테라노 공의회 인용)

한 본질, 세 위격. 이는 세 부분이 합쳐진 하나가 아닙니다. 하나의 단순한 신성이 성부, 성자, 성령으로 구별되지만 나뉘지 않습니다.

교리서가 정리하는 위격의 관계

가톨릭교회 교리서 254-255항은 삼위일체의 핵심 언어를 이렇게 정리합니다.

"세 위격 사이의 실제 구별은 신성의 단일성을 해치지 않는다. … '아버지', '아들', '성령'이라는 명칭들은 관계를 가리키는 것이지, 신적 실체 안의 부분이나 형식을 가리키지 않는다."

(CCC 254-255)

위격을 구별하는 것은 기원의 관계입니다. 성부는 낳으시는 분이고, 성자는 낳음을 받으시는 분이며, 성령은 발출하시는 분입니다. 그러나 이 구별이 신성을 분리하지 않습니다. 교리서는 세 위격이 "신적 본성의 동일성"을 공유한다고 가르칩니다(CCC 253).

4. 역사·유형론으로 읽기

"삼위일체는 4세기에 갑자기 만들어진 것이 아닌가"라는 의심이 있을 수 있습니다. 삼위일체 신앙이 신약 시대의 특수한 상황 때문이 아니라, 구약부터 이어지는 하느님 계시의 심화임을 살펴봅니다.

구약 성경에는 하느님을 단수이면서 복수로 표현하는 독특한 구절들이 있습니다. 창세기 1장 26절에서 하느님은 "우리 모습을 닮은 사람을 만들자"고 말씀하십니다. 창세기 11장 7절("우리가 내려가서")과 이사야 6장 8절("우리 가운데 누가 가겠느냐")도 마찬가지입니다. 고대 유다교는 이를 천사들을 향한 말로 해석하기도 했지만, 초대 교부들은 이 표현이 삼위일체의 내적 대화를 미리 보여 준다고 읽었습니다.

눈여겨봐야 할 것은 구약 성경 전반에 걸쳐 하느님의 "말씀(다바르)"과 "지혜(호크마)"와 "영(루아흐)"이 독립적 실재성을 지닌 것처럼 행동한다는 점입니다. 시편 33편 6절은 "주님의 말씀으로 하늘이 만들어졌고, 주님 입김으로 그 모든 무리가 창조되었다"고 노래합니다. 이 말씀과 입김(영)이 요한 1장 1절의 "말씀"과 창세기 1장 2절의 "하느님의 영"과 겹쳐집니다.

신약 성경에서 이 계시는 완성됩니다. 예수님의 세례 장면(마태 3,16-17), 최후의 만찬 담화(요한 14-16장), 바오로의 편지들(갈라 4,4-6; 2코린 13,13)에서 성부·성자·성령 세 위격이 각각 식별 가능한 방식으로 행동하고 관계를 맺음이 드러납니다. 갈라티아서 4장 4-6절은 특히 삼위의 구원 협력을 아름답게 담고 있습니다.

갈라 4,4.6: "때가 차자 하느님께서 당신의 아드님을 보내시어 여인에게서 태어나 … 하느님께서 당신 아드님의 영을 우리 마음 안에 보내 주셨습니다. 그 영께서 '아빠! 아버지!' 하고 외치고 계십니다."

성부가 보내고, 성자가 오시며, 성령이 우리 안에서 외치십니다. 세 위격이 하나의 구원 행위를 각자의 방식으로 완성합니다. 세 신이라면 이 협력이 성립하지 않습니다. 세 신은 각자의 목적과 의지를 지닐 것이기 때문입니다. 그러나 성부의 뜻, 성자의 복종, 성령의 내주는 하나의 뜻을 삼위가 완전히 공유하는 방식으로 펼쳐집니다.

5. 흔한 반론과 응답

반론 1: "셰마는 '오직 하나'이지 '셋이 하나'가 아니다"

이 반론은 정직하게 직면해야 합니다. "주 우리 하느님은 한 분이신 주님이시다"(신명 6,4)라는 선언은 확실히 유일신을 선언합니다. 그런데 히브리어 원문에서 "하나(에하드, אֶחָד)"는 복합적 단일성을 허용하는 단어입니다. "아담과 그의 아내는 한 몸이 될 것이다"(창세 2,24)에서도 같은 단어가 쓰입니다. 둘이 실제로 구별되지만 하나를 이루는 관계를 표현합니다.

더 중요한 것은 가톨릭 삼위일체 신학은 셋이 세 하느님이 아니라 하나의 신성 안에 세 위격이 있다고 말한다는 점입니다. 이는 "오직 한 분 하느님"이라는 선언을 폐기하는 것이 아니라, 그 한 분 하느님의 내적 생명이 어떤 것인지를 더 깊이 드러내는 것입니다. 신명 6,4가 선언하는 유일신론 자체는 삼위일체 교의에 의해 손상되지 않습니다.

반론 2: "삼위일체는 논리적으로 1=3이라는 뜻 아닌가?"

"한 하느님이면서 세 위격"이라는 표현은 "1=3"이라는 수식이 아닙니다. 가톨릭 교의가 말하는 것은 하나의 신성, 세 위격입니다. "신성" 면에서 하나이고, "위격" 면에서 셋입니다. 같은 차원에서 하나이면서 셋이라고 말하는 것이 아닙니다. 논리적 모순은 같은 기준에서 X이면서 동시에 X가 아니라고 말할 때 생깁니다.

비유를 들자면 한 인간 안에 지성·의지·기억이 구별되지만 그것이 세 사람이 아닌 것과 같습니다. 물론 이 비유는 불완전합니다. 하느님은 인간이 아니기 때문입니다. 그러나 요점은 구별과 단일성이 동시에 가능한 구조는 논리적으로 불가능하지 않다는 것입니다. 삼위일체는 수학적 모순이 아니라 인간 언어와 이해를 초월하는 신성의 신비입니다.

반론 3: "아리우스가 맞지 않나? 아들은 아버지보다 작다고 예수님이 직접 말씀하셨다(요한 14,28)"

예수님이 "아버지는 나보다 크시다"고 말씀하신 것(요한 14,28)은 사실입니다. 그러나 이 구절은 신성의 등급이 아니라 강생(降生)의 상태를 반영합니다. 히브리서 2장 7절은 예수님이 강생하심으로써 "잠깐 천사들보다 낮아지셨다"고 말합니다. 하느님의 아들이 사람이 되심으로써 창조 질서 안에서 제한을 받으시고 성부의 뜻에 순종하는 종의 형태를 취하셨습니다. 이는 성자의 신성이 성부보다 열등하다는 말이 아니라, 강생한 성자가 종의 형태로 낮아지셨다는 구원론적 진술입니다. 필리피서 2장 6-8절이 이를 정확하게 설명합니다. 예수님은 "하느님과 같음을 당연한 것으로 여기지 않으시고 … 종의 모습을 취하셨습니다."

반론 4: "예수님이 '아버지와 나는 하나다'(요한 10,30)라고 하셨으니, 성부와 성자가 같은 인격이고, 성령도 마찬가지다. 양태론이 더 단순하지 않나?"

요한 10장 30절의 "하나(ἕν, 헨)"는 중성형입니다. "하나의 인격"이 아니라 "하나의 실재·의지·본성"을 뜻합니다. 만약 성부와 성자가 같은 인격이라면, 예수님이 아버지께 "보내 달라고 청하신 것"(요한 14,16), "아버지의 뜻을 행한 것"(요한 5,30), "아버지께 기도하신 것"(요한 17장 전체)이 모두 자기 자신에게 말하는 것이 됩니다. 오히려 이 해석이 말이 되지 않습니다.

양태론(사벨리우스주의)은 성부와 성자와 성령이 같은 한 인격이 다른 역할로 나타나는 것이라고 봅니다. 그러나 예수님의 세례 장면(마태 3,16-17)에서 성자는 물에 계시고, 성령은 내려오시며, 성부는 하늘에서 말씀하십니다. 같은 인격이 동시에 세 장소에서 각각 말하고 행동한다는 것은 불가능합니다.

마치며

"삼위일체는 왜 세 신이 아닌가"라는 물음을 끝까지 따라가 보면, 이 신비는 믿음을 복잡하게 만드는 철학적 짐이 아닙니다. 오히려 그 반대입니다.

삼위일체가 말하는 것은 한 분 하느님이 외롭거나 닫힌 분이 아니라는 사실입니다. 하느님은 영원 전부터 성부와 성자와 성령의 사랑 안에 계십니다. 강생의 신비가 그 사랑이 우리에게 내려온 사건이라면, 삼위일체는 그 사랑이 하느님 자신의 생명 안에 영원히 있었다는 고백입니다. 우리는 세 신을 믿는 것이 아닙니다. 영원부터 사랑이신 한 분 하느님을 믿습니다.

성경, 교부, 공의회의 언어를 차근차근 따라가면 이 신비의 경계가 조금씩 선명해집니다. 그 경계 안에서 무릎을 꿇는 것, 그것이 가톨릭 예배의 출발입니다.