목차
9부: 신 존재와 신앙의 합리성
44장. 왜 하느님이 존재한다고 볼 수 있는가
혼인과 가정 윤리, 곧 피임, 동성 결합, 잉태된 생명의 존엄이라는 무겁고 구체적인 주제들을 살펴본 뒤에는 이제 잠시 물러서야 할 순간이 옵니다. 그 모든 논의들은 하나의 전제 위에 서 있었습니다. 하느님이 계시고, 그분이 인간과 세계를 창조하셨으며, 그 창조 안에 의미와 질서가 새겨져 있다는 전제입니다. 그런데 그 전제 자체를 받아들이지 않는 사람과 이야기를 나누어야 한다면 어떻게 해야 할까요?
대화를 나누다 보면 결국 이 지점에 다다를 때가 있습니다. "그 모든 주장은 하느님이 있다는 전제에서 나오는 것 아닌가요? 그런데 하느님이 정말 있다는 걸 어떻게 알죠?" 이 말은 대개 공격보다 근거를 묻는 질문에 가깝습니다. 그리고 가톨릭 신자라면 이 물음 앞에서 "그냥 믿는 거예요"라는 대답 외에 할 말이 있어야 합니다. 가톨릭 전통은 하느님의 존재가 믿음만의 문제가 아니라, 이성으로도 접근 가능한 진실임을 2000년 동안 가르쳐 왔기 때문입니다.
자주 나오는 의문들이 있습니다. "하느님의 존재는 눈에 보이지 않는데, 어떻게 알 수 있는가? 과학이 발달하면 결국 모든 것이 설명되지 않는가? 하느님은 설명이 안 되는 빈칸을 채우는 존재 아닌가? 우주가 원래부터 있었다면 하느님은 필요 없지 않은가? '누가 하느님을 만들었는가?' 이 물음에 어떻게 답하는가? 성경은 하느님의 존재에 관해 무엇을 가르치는가? 토마스 아퀴나스의 논증은 오늘날에도 유효한가?"
하느님의 존재 문제는 신앙의 뿌리와 맞닿아 있습니다. 지적 호기심에 그치는 주제가 아닙니다. 하느님이 계신다는 믿음이 흔들리면 그 위에 서 있는 모든 신앙 내용도 함께 흔들립니다. 이 장에서는 이성과 성경, 교부들의 증언, 교도권의 가르침을 따라 하느님의 존재가 왜 막연한 신앙 고백 이상인지를 살펴봅니다.
핵심 요약
가톨릭 교회는 하느님의 존재가 신앙의 빛 없이도 인간 이성으로 알 수 있다고 가르칩니다. 이는 성경(로마 1,19-20; 지혜 13,5)이 명시적으로 확인하는 사실이며, 제1차 바티칸 공의회가 교의로 선언한 내용입니다. 자연 세계는 출발점 없이 스스로 존재할 수 없으며, 그 복잡한 질서와 아름다움은 설계자의 존재를 가리킵니다. 도덕 실재론 또한 객관적 선악의 근거를 묻습니다. 13세기 토마스 아퀴나스는 이 논증들을 다섯 가지 방식(오대 증명, Quinque Viae)으로 정리하여 이성의 언어로 하느님께 이르는 길을 체계화했습니다. 가톨릭의 입장은 하느님이 과학이 설명하지 못하는 빈칸을 채우는 가설이 아니라, 모든 존재의 존재 이유 그 자체라는 뜻입니다. 하느님은 "무엇인가가 존재하는가"에 답하는 분이지, "어떻게 작동하는가"의 경쟁자가 아닙니다.
1. 성경이 말하는 것
성경에서 하느님의 존재를 논증하려는 구절을 찾는 것은 어색한 일처럼 보입니다. 성경은 하느님이 계신다는 것을 전제하고 시작하기 때문입니다. 그런데 성경 안에는 흥미로운 사유의 흔적이 있습니다. 하느님의 존재가 보이는 세계를 통해 누구에게나 접근 가능하다는 주장이 여러 곳에서 등장합니다. 이는 가톨릭의 자연 신학이 성경에 근거함을 드러냅니다.
창조물로부터 창조주를: 지혜서 13,1-5
"눈에 보이지 않는 하느님을 어떻게 알 수 있는가"라는 질문에 구약의 지혜 전통은 명확한 답을 제시합니다.
지혜 13,1: "하느님을 모르는 자들은 모두 본디 어리석어서, 눈에 보이는 좋은 것들로부터 존재하시는 분을 알아보지 못하고, 작품들을 보고서도 그 장인을 알아보지 못하였다."
지혜 13,5: "피조물의 크기와 아름다움을 통하여 그것들을 만드신 분을 비슷하게 알아볼 수 있다."
지혜서 13장은 당대의 자연 종교를 비판하면서 동시에 자연 인식론을 전제합니다. 세계를 보면 창조주를 알 수 있는데 그것을 놓치고 피조물 자체를 숭배하는 것이 어리석다는 것입니다. 창조물에는 창조주의 흔적이 새겨져 있고, 인간의 이성은 그 흔적을 따라 창조주께 이를 수 있습니다.
3절과 4절은 이 논리를 더 밀어붙입니다. 세계의 아름다움에 감탄했다면 그 아름다움을 만드신 분은 얼마나 더 아름다우신가. 세계의 힘과 작용에 감탄했다면 그것을 만드신 분은 얼마나 더 강하신가. 이는 오늘날의 철학 언어로 말하면 유비 논증(argument from analogy)이자 목적론적 논증의 원형입니다.
하늘이 말한다: 시편 19,2 + 시편 8,4-5
시편 19,2: "하늘은 하느님의 영광을 말하고, 창공은 그분 손의 솜씨를 알리네."
시편 19편은 히브리 시학의 걸작입니다. 시편 기자는 하늘의 별들이 "말하지 않는 말"로 온 땅에 하느님의 존재를 전달한다고 노래합니다. 이는 시적 표현에 그치지 않습니다. 이성이 있는 존재가 세계를 관찰할 때 자연스럽게 그 배후의 지성을 인식하게 된다는 통찰입니다. 천문학이 발달할수록 우주의 정교한 질서에 경외감을 품는 것은 단지 종교적 반응이 아닙니다. 그것은 이성이 세계의 내재적 질서를 인식하는 정상적인 반응입니다.
시편 8편도 같은 경이를 담고 있습니다.
시편 8,4-5: "우러러 당신 손가락의 작품인 하늘이며, 당신께서 굳건히 세우신 달과 별들을 바라보나이다. 사람이 무엇이기에 이토록 기억해 주십니까?"
광대한 우주 앞에서 인간은 두 가지 방향을 동시에 봅니다. 자신의 작음과 그 작은 자신을 기억하시는 분의 위대함. 이 물음 자체가 이미 하느님의 존재를 전제하지 않고는 성립하지 않는 경이입니다.
이성으로 알 수 있다: 로마 1,19-20
바오로의 가장 직접적인 진술은 로마서 1장에 있습니다.
로마 1,19-20: "하느님을 알 수 있는 것이 그들 가운데에 환히 드러나 있습니다. 하느님께서 이미 그것을 그들에게 드러내 주셨기 때문입니다. 세상 창조 때부터 하느님의 보이지 않는 본성, 곧 그분의 영원한 힘과 신성이 조물을 통하여 알아보고 깨달을 수 있게 되었습니다. 그러므로 그들은 변명할 수가 없습니다."
이 구절은 가톨릭 자연 신학의 성경적 근거가 되는 핵심 본문입니다. 바오로는 이방인들, 즉 구약 계시를 받지 않은 사람들도 피조 세계를 통해 하느님의 존재와 본성을 인식할 수 있었다고 주장합니다. "그들은 변명할 수가 없습니다"라는 결론은 이 인식이 불가능하거나 희미한 것이 아니라 충분히 명백했다는 전제 위에 서 있습니다.
여기서 바오로가 말하는 것은 선명합니다. 하느님을 인식하는 길은 두 가지입니다. (1) 성경과 계시를 통한 특별 계시(special revelation); (2) 창조 세계를 통한 자연 계시(natural revelation). 자연 계시만으로 구원에 이르기에는 충분하지 않지만, 하느님의 존재와 능력을 인식하기에는 충분합니다.
철학자들에게 말을 건 바오로: 사도행전 17,24-28
사도 바오로가 아테네의 아레오파고에서 그리스 철학자들에게 한 연설은 눈여겨볼 만합니다.
사도 17,24-25: "세상과 그 안에 있는 모든 것을 만드신 하느님께서는 하늘과 땅의 주님이시므로 사람 손으로 지은 성전에 살지 않으십니다. 또 무엇이 부족하기라도 한 듯 사람 손으로 섬김을 받지도 않으십니다. 그분은 오히려 모든 이에게 생명과 숨과 모든 것을 주시는 분이십니다."
사도 17,27-28: "이는 사람들이 하느님을 찾게 하려는 것입니다. 더듬거리다가 그분을 찾아낼 수도 있습니다. 사실 그분께서는 우리 각자에게서 멀리 떨어져 계시지 않습니다. 여러분의 시인 가운데 몇 사람이 말하였듯이, '우리도 그분의 자녀이기 때문입니다.' 우리는 그분 안에서 살고 움직이며 존재합니다."
바오로는 이방 철학자들의 말을 인용하고 그들의 언어를 빌려 하느님을 소개합니다. "더듬거리다가 그분을 찾아낼 수도 있습니다"라는 표현은 하느님을 향한 인간의 자연스러운 탐구를 긍정합니다. 철학적 탐구가 하느님께로 이어질 수 있다는 뜻입니다. 가톨릭의 자연 신학은 이 아레오파고 연설에서 하나의 모델을 봅니다. 이성과 신앙은 경쟁하지 않습니다.
2. 교부들의 증언
초대 교회 교부들은 "우리가 믿는 것을 이성으로도 설명할 수 있는가"라는 질문과 씨름했습니다. 헬레니즘 철학과 대화하며 신앙을 변호해야 했기 때문입니다. 이 과정에서 교부들은 자연 이성으로 하느님의 존재에 이르는 길을 진지하게 탐구했습니다.
유스티노스: 이성의 씨앗이 모든 이 안에 있다 (A.D. 155경)
2세기 순교자 유스티노스(Justinus, A.D. 100-165경)는 그리스도교 최초의 조직적 변증가입니다. 그는 스토아 철학의 "로고스 스페르마티코스(λόγος σπερματικός)", 즉 이성의 씨앗 개념을 가져와 중요한 주장을 펼칩니다. 온 인류 안에는 하느님의 로고스, 즉 이성의 씨앗이 심겨 있기 때문에, 소크라테스와 헤라클레이토스 같은 철학자들도 그 씨앗을 따라 진리의 일부를 인식했다고 봅니다.
"우리는 그리스도께서 하느님의 맏아들이시며, 그분이 모든 인류가 참여하는 이성(로고스)임을 배웠습니다. 이성에 따라 살았던 이들은, 비록 무신론자로 여겨졌더라도, 어느 의미에서 그리스도인들이었습니다. 그리스인들 가운데서는 소크라테스와 헤라클레이토스가 그러했고, 그들과 같은 이들도 그러했습니다."
(유스티노스, 「제1변증서」 Apologia Prima 46장 [A.D. 155-157])
유스티노스의 논증이 말하는 것은 이렇습니다. 하느님의 이성은 창조 안에 새겨져 있으며, 인간의 이성은 그 신성한 이성에 참여합니다. 따라서 철학적 탐구는 하느님을 향한 탐구와 본질적으로 연결되어 있습니다. 이는 2세기 그리스도교가 그리스 철학의 정직한 탐구를 자기 신학 안에 통합한 사례입니다.
아우구스티누스: 우리 자신 안에서 하느님을 찾다 (A.D. 397-398경)
북아프리카의 교부 아우구스티누스(Augustinus, A.D. 354-430)는 신학 역사상 가장 날카로운 하느님 탐구자 가운데 한 명이었습니다. 그는 마니교와 신플라톤주의를 거쳐 그리스도교에 이른 길을 걸으면서, 하느님의 존재를 이성의 내면에서 찾는 방법론을 발전시켰습니다.
그의 「고백록」 첫머리는 이 탐구의 정수를 담고 있습니다.
"당신께서는 우리를 당신을 향하도록 만드셨으므로, 우리 마음은 당신 안에서 쉬기까지 편안하지 않습니다."
(아우구스티누스, 「고백록」 Confessiones 1,1 [A.D. 397-398경])
아우구스티누스에게 하느님을 향한 불안은 단순한 종교적 감정이 아니라 인간 정신의 구조적 특성입니다. 인간의 이성과 의지가 궁극적인 선과 진리를 향해 끌린다는 사실 자체가 그 선과 진리의 근원인 하느님의 존재를 가리킨다는 뜻입니다. 이것을 후대의 학자들은 '내적 경험 논증(argument from interior experience)' 또는 '아우구스티누스적 논증'이라 부릅니다.
그는 「참된 종교에 관하여」(De Vera Religione)에서 이렇게 정식화합니다.
"밖으로 나가지 말고 너 자신 안으로 돌아가라. 진리는 인간의 내면에 깃들어 있다."
(아우구스티누스, 「참된 종교에 관하여」 De Vera Religione 39,72 [A.D. 390경])
세계 밖에서 하느님을 찾기 이전에 이성이 진리를 향해 스스로 방향을 잡는다는 사실, 그 사실 자체가 이미 하느님의 흔적이라는 뜻입니다.
아타나시오: 창조에서 읽는 로고스 (A.D. 318경)
알렉산드리아의 아타나시오(Ἀθανάσιος, A.D. 296-373)는 아리우스주의에 맞선 신학자로 유명하지만, 그의 초기 저작 「이방인들에게」(Contra Gentes)는 자연 신학의 고전입니다.
"우주의 질서와 조화를 바라보면, 그 창조 안에 로고스가 현존한다는 것을 생각해야 합니다."
(아타나시오, 「이방인들에게」 Contra Gentes 35 [A.D. 318경])
아타나시오는 창조 세계의 질서와 조화가 물질적 현상에 그치지 않고, 신적 로고스의 현존을 가리키는 표지라고 논증합니다. 이 논증은 목적론적 논증(설계 논증)의 교부적 형태입니다. 4세기 그리스 신학에서 이미 후대 아퀴나스의 다섯째 길에 해당하는 논증의 기본 골격이 제시된 셈입니다.
3. 교도권이 가르치는 것
"교회가 하느님의 존재를 이성으로 알 수 있다고 가르친다는 것은 내부 자화자찬 아닌가요?" 그렇게 보일 수 있습니다. 그러나 교도권의 가르침을 들여다보면 이 주장이 신심 표현에 머물지 않고 인식론적으로 체계 있게 제시된 주장임을 알 수 있습니다.
제1차 바티칸 공의회 「Dei Filius」 (1870): 교의로 선언된 자연 이성에 의한 하느님 인식
제1차 바티칸 공의회는 「하느님의 아들」(Dei Filius)이라는 교의 헌장에서 이 문제를 공식적으로 다루었습니다. 이 문헌은 가톨릭 신학 역사상 자연 신학을 정식 교의로 선언한 중요한 자료입니다.
"하느님, 만물의 근원이며 목적이신 분은, 창조된 사물들을 통하여 인간 이성의 자연스러운 빛으로 확실하게 인식될 수 있다."
(제1차 바티칸 공의회, 「Dei Filius」 2장 [1870년 4월 24일; DS 3004])
하느님의 존재는 순수한 신앙의 대상만이 아닙니다. 그것은 자연 이성이 도달할 수 있는 진리입니다. 교회는 이성을 신앙 앞에 굴복시키는 것이 아니라, 이성과 신앙이 함께 진리를 향한다는 것을 가르칩니다.
「Dei Filius」의 상응하는 단죄식(canon)은 이 가르침을 부정하는 입장을 단죄합니다.
"누구든지 유일하시고 참되신 하느님이신 우리 주님께서 창조된 사물들을 통하여 인간 이성의 자연스러운 빛으로 확실하게 알려질 수 없다고 말한다면, 그는 단죄를 받을지어다."
(제1차 바티칸 공의회, 「Dei Filius」 신앙과 이성에 관한 정전 2,1 [DS 3026])
가톨릭교회 교리서: CCC 31-35
가톨릭교회 교리서는 이 가르침을 현대적 언어로 정리합니다.
"인간은 창조 세계의 움직임과 생성, 질서와 아름다움, 그리고 자기 자신의 개방성과 자유에서 출발하여, 하느님의 존재를 알 수 있다."
(CCC 32)
"이처럼 인간은 여러 방식으로 하느님의 존재에 대하여 확실하고도 분명한 인식에 이를 수 있다."
(CCC 33)
교리서는 하느님의 존재 인식이 이루어지는 경로를 다섯 가지로 제시합니다. (1) 물질 세계, (2) 인간 자신, (3) 도덕적 양심, (4) 하느님을 향한 근원적 열망, (5) 행복에 대한 보편적 인간의 갈망. 이 가운데 어느 경로를 따르든 이성은 "모든 것의 제1원인이자 최종 목적인 분"께 이를 수 있습니다.
CCC 35항은 한계도 인정합니다.
"이 인식은 '증명'의 차원이 아니고, 증거를 모아 이해하는 길이기도 하다. 인간의 능력은 제한되어 있고, 죄와 주위의 영향 아래 있기 때문이다."
(CCC 35)
그러나 이 한계가 자연 이성에 의한 하느님 인식 가능성 자체를 부정하는 것은 아닙니다. CCC 286은 창조의 의미를 이렇게 전합니다.
"창조에 관한 진리는 그리스도교 신앙의 근본 진리이며, 인간의 모든 삶의 시작과 방향을 이해하는 데 결정적입니다."
(CCC 286)
4. 역사·유형론으로 읽기
"하느님의 존재를 이성으로 증명할 수 있다는 주장은 중세 스콜라 신학의 발명 아닌가요?" 이 물음에 답하려면 이 전통이 얼마나 깊고 넓은지를 살펴볼 필요가 있습니다.
자연 신학의 흐름
구약 이스라엘은 이미 창조 세계에서 하느님의 존재와 성품을 읽을 수 있다는 사유를 발전시켰습니다. 시편 19편, 욥기 38-39장, 지혜서 13장이 그 증거입니다. 바오로는 로마서 1장에서 이 사유를 신학적으로 체계화했습니다.
2세기의 변증가들(유스티노스, 아테나고라스, 테오필로스)은 그리스 철학과 대화하며 이성과 신앙의 연속성을 논증했습니다. 3-4세기의 알렉산드리아 학파(클레멘스, 오리게네스)는 그리스 철학을 흡수하여 신앙의 이성적 기반을 정교하게 다듬었습니다. 5세기 아우구스티누스는 신플라톤주의의 내성적 방법론을 가져와 하느님을 향한 인간 정신의 구조적 방향성을 논증했습니다.
이 긴 흐름의 정점은 13세기 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, A.D. 1225-1274)입니다.
토마스 아퀴나스의 오대 증명: Quinque Viae
아퀴나스는 「신학 대전」(Summa Theologica) Ia, q.2, a.3에서 하느님의 존재에 이르는 다섯 가지 길(Quinque Viae)을 제시합니다.
첫째 길 운동 논증 (우주론적): 세계 안의 모든 것은 움직이며, 움직이는 것은 다른 것에 의해 움직여집니다. 이 인과의 사슬을 무한히 소급할 수 없으므로 스스로 움직이지 않으면서 모든 운동의 제1원인이 되는 "부동(不動)의 동자(動者)"(primum movens immobile)가 있어야 합니다. 이것이 하느님입니다.
둘째 길 작용인 논증 (인과론적): 모든 사물에는 작용인(causa efficiens)이 있습니다. 어떤 것도 자기 자신의 원인이 될 수 없습니다. 원인의 사슬을 무한히 소급할 수 없으므로 "제1작용인(causa prima)"이 있어야 합니다. 이것이 하느님입니다.
셋째 길 우연성 논증: 세계 안의 모든 것은 있을 수도 있고 없을 수도 있는 "우연적 존재(ens contingens)"입니다. 우연적 존재들만으로 이루어진 세계는 애초에 아무것도 없었을 터입니다. 따라서 필연적으로 존재하는 존재, 즉 "필연적 존재(ens necessarium)"가 있어야 합니다. 이 존재가 하느님입니다.
넷째 길 완전성의 등급 논증: 세계 안에는 더 좋은 것과 덜 좋은 것, 더 참된 것과 덜 참된 것이 있습니다. 비교가 있다면 비교의 기준이 있어야 합니다. 완전한 선, 완전한 진리, 완전한 존재가 기준으로 있어야 합니다. 이것이 하느님입니다.
다섯째 길 목적론적 논증 (설계 논증): 이성이 없는 자연물들도 일정한 목적을 향해 질서 있게 작용합니다. 이성 없는 것이 목적을 향해 작용한다면 그것을 그렇게 향하도록 이끄는 지성이 있어야 합니다. 활이 화살을 쏘기 위해 존재하지만, 활을 쏘는 궁수가 없으면 활은 목적을 향하지 못합니다. 자연 전체를 그 목적으로 이끄는 최고의 지성이 있어야 합니다. 이것이 하느님입니다.
아퀴나스의 다섯 가지 길은 오늘날에도 여전히 철학적 논의의 중심에 있습니다. 중세의 낡은 논증이 아닙니다. 우주론적 논증, 인과론적 논증, 우연성 논증, 목적론적 논증은 현대 분석철학에서 알빈 플란팅가(Alvin Plantinga), 피터 크리프트(Peter Kreeft), 에드워드 파서(Edward Feser) 같은 철학자들에 의해 새롭게 다듬어지며 논증되고 있습니다.
5. 흔한 반론과 재응답
반론 1: "그렇다면 누가 하느님을 만들었는가?"
이 반론은 버트런드 러셀이 유명하게 제기했고, 오늘날에도 가장 흔하게 들을 수 있는 반론입니다. "하느님이 모든 것의 원인이라면 하느님은 무엇의 결과인가?"
이 반론이 설득력 있게 들리는 이유가 있습니다. 우리는 경험 세계에서 모든 것에는 원인이 있다는 것을 알고 있습니다. 그렇다면 하느님에게도 원인이 있어야 하지 않겠느냐는 생각은 자연스럽습니다.
그러나 이 반론은 논증의 출발점을 오해하고 있습니다. 우주론적 논증이 말하는 것은 "모든 것에는 원인이 있다"가 아닙니다. "우연히 존재하는 것(ens contingens)에는 원인이 있다"입니다. 하느님은 우연히 존재하는 것이 아닙니다. 하느님은 자신의 존재가 자신의 본성에서 나오는 "필연적 존재(ens necessarium)"입니다. "존재하지 않을 수 없는" 분입니다.
쉽게 말하면 이렇습니다, "누가 하느님을 만들었는가"라는 질문은 "색이 없는 초록은 무슨 맛인가"라는 질문과 구조적으로 같습니다. 하느님의 정의 자체에 이미 "만들어지지 않은"이 포함되어 있습니다. 만들어진 존재를 하느님이라 부른다면 그것은 이미 하느님이 아닙니다. 논증은 우연적 사물들의 연쇄가 결국 어딘가에서 멈춰야 한다는 것을 보여주며, 그 멈추는 지점이 필연적 존재, 즉 하느님입니다.
반론 2: "과학이 발전하면 모든 것이 설명된다. 하느님은 필요 없다."
이 반론을 "빈틈의 신 오류(God of the Gaps)"라는 이름으로 부르기도 합니다. 과거에는 설명 못했지만 과학이 발전하면 설명될 것들을 하느님의 영역으로 두었다가, 과학이 설명하면 하느님 자리가 줄어든다는 주장입니다.
이 비판은 일부 종교적 논증 방식에 대해서는 타당합니다. 그러나 가톨릭의 자연 신학은 "빈틈을 메우는 신"을 주장하지 않습니다. 아퀴나스의 논증은 "어떻게"의 문제가 아니라 "왜 무언가가 있는가"의 문제를 다룹니다.
과학은 이미 있는 자연 현상들의 메커니즘을 설명합니다. 진화론은 생명체가 어떻게 발전해 왔는가를 설명합니다. 빅뱅 이론은 우주가 어떻게 팽창해 왔는가를 설명합니다. 그런데 이 설명들은 "왜 아무것도 없는 대신 무언가가 있는가"라는 물음에 답하지 않습니다. 과학은 이미 존재하는 것들을 전제로 출발합니다. 하느님 논증은 그 전제 자체를 묻습니다. 존재가 있다면 그 존재의 근거는 무엇인가.
또한 빅뱅 이전에 무엇이 있었는지를 물을 때, 과학은 "우리 모델이 적용되지 않습니다"라고 답합니다. 이는 과학적 정직함입니다. 그러나 이 정직한 한계 바로 그 지점에서 철학과 신학의 물음이 시작됩니다. 이 경계는 경쟁이 아닙니다. 방법과 대상이 다릅니다.
반론 3: "하느님을 느끼지도 보지도 못했다."
이 반론은 인식론적입니다. 감각 경험으로 확인할 수 없는 것은 존재한다고 볼 수 없다는 입장입니다.
그러나 이 입장 자체가 자기 논박적입니다. "감각으로 확인 가능한 것만 실재한다"는 명제 자체는 감각으로 확인 가능하지 않습니다. 이는 철학적 전제이지 과학적 발견이 아닙니다.
수학의 진리, 논리 법칙, 도덕적 의무감 이것들은 감각으로 직접 확인되지 않습니다. 그러나 우리는 그것들이 실재한다고 전제하며 살아갑니다. 하느님에 대한 물음도 마찬가지입니다. 인간의 인식 방법은 감각만이 아닙니다. 이성, 직관, 내적 경험, 도덕 의식이 모두 인간이 실재를 인식하는 경로입니다.
히브리서 11,3은 이 인식론적 구조를 이렇게 표현합니다.
히브 11,3: "믿음으로써 우리는 세계가 하느님의 말씀으로 마련되었음을 깨닫습니다. 따라서 보이는 것은 보이지 않는 것에서 나왔습니다."
"보이는 것이 보이지 않는 것에서 나왔다"는 이 고백은 보이지 않는 것의 실재를 부정하는 것이 아니라 긍정합니다. 보이는 세계가 보이지 않는 근거를 가지고 있다는 것 그것이 신앙의 인식론적 출발점입니다.
마치며
하느님의 존재를 논증한다는 것이 냉담하게 느껴질 수 있습니다. 신앙은 수학 증명이 아닙니다. 그러나 이성으로 하느님께 이르는 길을 탐구하는 것은 신앙을 약화시키는 것이 아닙니다. 오히려 신앙이 서 있는 땅이 얼마나 단단한지를 확인하는 일입니다.
성 아우구스티누스가 말했듯이 우리의 마음은 하느님 안에서 쉬기까지 편안함이 없습니다. 이 편안함 없음 자체가 이미 하느님의 흔적입니다. 하느님을 향한 인간의 물음, 그 끝없는 탐구, 세계의 아름다움 앞에서 느끼는 경외감 이것들이 단지 진화의 부산물이 아니라 더 깊은 실재를 향한 이성의 방향성이라고 가톨릭 교회는 가르칩니다.
오늘 하늘을 올려다보면서, 또는 갓 태어난 아기의 눈을 들여다보면서 한 번 물어보십시오. "이것이 어디서 왔는가?" 그 물음이 진지하게 열리는 순간 하느님의 존재를 향한 이성의 여정이 시작됩니다.
2000년 동안 가톨릭 교회는 이성과 신앙이 진리를 향해 함께 걷는다고 가르쳐 왔습니다. 아우구스티누스의 "우리 마음은 당신 안에서 쉴 때까지 편안함이 없습니다"에서 아퀴나스의 오대 증명까지, 그리고 제1차 바티칸 공의회의 정식 교의까지 이성의 여정은 신앙의 여정과 한 길입니다. 하느님이 모든 존재의 존재 이유이심을 이성으로 더듬어가는 그 길이 오늘도 우리 앞에 열려 있습니다.
원전 참고 자료
성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경
온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb
- 창세 1,1: 창조의 시작
- 욥 38,4: 하느님의 창조 질문
- 시편 8,4-5: 창조의 경이
- 시편 19,2: 하늘의 증언
- 지혜 13,1-5: 피조물에서 창조자를
- 이사 40,26: 별들을 창조하신 분
- 사도 17,24-28: 바오로의 아레오파고 연설
- 로마 1,19-20: 이성으로 알 수 있는 하느님
- 히브 11,3: 보이지 않는 것에서 나온 보이는 것
교부 문헌
- 유스티노스, 「제1변증서」(Apologia Prima) 46장 [A.D. 155-157]: 로고스 스페르마티코스: 이성에 따라 살았던 이들
원문: https://www.newadvent.org/fathers/0126.htm
- 아타나시오, 「이방인들에게」(Contra Gentes) 35 [A.D. 318경]: 우주의 질서와 신적 로고스
원문: https://www.newadvent.org/fathers/2801.htm
- 아우구스티누스, 「참된 종교에 관하여」(De Vera Religione) 39, 72 [A.D. 390경]: 진리는 인간의 내면에 깃든다
- 아우구스티누스, 「고백록」(Confessiones) 1, 1 [A.D. 397-398경]: 우리 마음은 당신 안에서 쉴 때까지 편안함이 없습니다
원문: https://www.newadvent.org/fathers/110101.htm
교도권 문헌
- 제1차 바티칸 공의회, 교의 헌장 「하느님의 아들」(Dei Filius) 2장 [1870년 4월 24일; DS 3004]: 자연 이성에 의한 하느님 인식
본문: https://www.papalencyclicals.net/councils/vatican1.htm
- 제1차 바티칸 공의회, 「Dei Filius」 신앙의 정전 2, 1 [DS 3026]: 단죄식
- 가톨릭교회 교리서(CCC) 31-35: 자연 이성에 의한 하느님 인식의 다섯 경로
- CCC 286: 창조의 의미
CCC 전문: https://www.vatican.va/archive/ccc/index.htm
추가 읽을거리
- 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 「신학 대전」(Summa Theologica) Ia, q.2, a.3: 다섯 가지 길(Quinque Viae)
- 피터 크리프트(Peter Kreeft), Handbook of Christian Apologetics (InterVarsity Press, 1994): 제4장: 하느님 존재 증명
- 에드워드 파서(Edward Feser), Aquinas: A Beginner's Guide (Oneworld Publications, 2009): 토미스틱 자연 신학의 현대적 해설
- 알빈 플란팅가(Alvin Plantinga), God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1977): 분석철학의 유신론 논증