2부: 교황과 사도계승

10장. 왜 사제를 영적 아버지라 부르는가

앞 장에서 우리는 사제직이 무엇이고 어떻게 사도적 안수 안에서 이어지는지를 보았습니다. 이제 그 직무가 신자들과 어떤 관계를 맺는지로 물음이 옮겨갑니다. "신부님"이라는 호칭, 영어권으로는 "Father"라고 부르는 이 말은 가톨릭 외부에서 자주 질문을 받는 지점입니다.

"성경에 분명히 나오잖아요. 예수님이 '아버지라고 부르지 마라'고 하셨는데요." 마태 23,9의 그 말씀입니다.

겉으로는 호칭 하나를 둘러싼 논쟁처럼 보입니다. 그러나 그 안에는 교회 안에서 영적 권위와 부성(父性)이 어떻게 이루어지는지, 인간관계 안에 하느님의 아버지 되심이 어떻게 반영되는지, 그리고 성경을 어떻게 읽어야 하는지의 문제가 함께 놓여 있습니다. 마태 23,9 한 절을 모든 호칭 금지로 읽으면 같은 신약 안에서 사도들 자신이 사용한 언어와 곧 부딪칩니다. 바오로는 자신이 공동체의 "아버지"가 되었다고 말하고(1코린 4,15), 스테파노는 유대 원로들을 "아버지들"이라 부릅니다(사도 7,2). 같은 성경 안의 이 차이가 출발점입니다.

이 장에서는 성경이 "아버지"라는 호칭을 어떻게 사용하는지, 마태 23장의 말씀이 어떤 맥락에서 주어졌는지, 그리고 교회가 이 호칭에 부여하는 신학적 의미가 무엇인지 차례로 살펴봅니다.

핵심 요약

예수님이 "아버지라고 부르지 마라"고 하신 말씀은 모든 경우에 이 단어의 사용 자체를 금지한 말씀이 아닙니다. 같은 단락에서 "스승이라 불리지 말라"는 말씀도 함께 나오지만, 바오로는 자신을 "교사"라고 부릅니다(1티모 2,7). 마태 23장의 핵심은 명예와 권위를 위해 호칭을 탐하는 바리사이파의 태도에 대한 꾸짖음입니다. 주목할 점은, 신약 저자들 자신이 영적 관계에 "아버지"라는 호칭을 적용했다는 사실입니다. 바오로는 복음을 통해 공동체의 아버지가 되었다고 말했고(1코린 4,15), 요한 서간은 공동체 안의 "아버지들"을 구별하며, 스테파노는 유대 원로들을 "부형 여러분"이라 불렀습니다(사도 7,2). 가톨릭 교회가 사제를 영적 아버지로 부르는 것은 하느님의 유일한 부성을 대체하는 일이 아니라, 그 부성으로부터 이름을 받는 파생적 부성을 인정하는 일입니다(에페 3,14-15).

1. 성경이 말하는 것

"아버지라는 호칭이 금지된 것 아닌가?" 마태 23,9를 처음 읽은 사람의 자연스러운 반응입니다. 그러나 같은 성경의 다른 곳에서는 사도들 자신이 이 호칭을 사용합니다. 어떻게 이런 일이 가능할까요?

바오로의 영적 부성: "내가 여러분의 아버지가 되었습니다"

1코린토서 4장에서 바오로는 분명한 한 문장을 씁니다.

1코린 4,15: "여러분을 그리스도 안에서 이끌어 주는 인도자가 수없이 많다 하여도 아버지는 많지 않습니다. 그리스도 예수님 안에서 내가 복음을 통하여 여러분의 아버지가 되었습니다."

이 말이 권위의 과시가 아니라는 점이 같은 단락 안에서 드러납니다. 바로 앞 절에서 바오로는 이렇게 씁니다.

1코린 4,14: "나는 여러분을 부끄럽게 하려고 이런 말을 쓰는 것이 아닙니다. 여러분을 나의 사랑하는 자녀로서 타이르려는 것입니다."

바오로가 자신을 코린토 공동체의 아버지로 부를 때, 그것은 복음을 통해 사람들을 그리스도 안에서 낳은 자의 관계를 표현합니다. 영적 생명을 전달한 자와 그 생명을 받은 자 사이의 관계입니다.

같은 언어가 다른 편지들에서도 이어집니다. 빌레몬에게 보낸 편지에서 바오로는 옥중에서 회심한 노예 오네시모를 "옥중에서 얻은 내 아들 오네시모스"(필레 1,10)라고 부릅니다. 갈라티아 신자들에게는 더 깊은 언어를 사용합니다.

갈라 4,19: "나의 자녀 여러분, 그리스도께서 여러분 안에 모습을 갖추실 때까지 나는 다시 산고를 겪고 있습니다."

여기서 바오로는 아버지의 언어를 넘어 어머니의 언어까지 사용하며 영적 관계의 깊이를 표현합니다. 그에게 영적 부성은 수사에 그치는 것이 아닙니다. 복음을 통해 형성되는 실재적 관계입니다.

테살로니카 공동체에 보낸 편지에서도 같은 부성적 언어가 목회적 맥락에서 등장합니다.

1테살 2,11-12: "여러분도 알다시피, 우리는 아버지가 자녀들을 대하듯 여러분 하나하나를 대하면서, … 권고하고 격려하며 역설하였습니다."

아버지는 생물학적 관계에 그치지 않고 양육하고 권고하며 이끄는 관계입니다. 이것이 사제의 직무 안에서 드러나는 영적 부성의 본질입니다.

요한 서간의 공동체: "아버지 여러분"

요한의 첫째 서간은 수신자들을 세 부류로 나누어 부릅니다.

1요한 2,13-14: "아버지 여러분(πατέρες), 내가 여러분에게 이 글을 쓰는 까닭은 처음부터 계신 그분을 여러분이 알고 있기 때문입니다. 젊은이 여러분, … 자녀 여러분 …"

이 구별이 육체적 나이만을 가리키는지, 아니면 공동체 안의 신앙적 연륜과 역할을 가리키는지는 학자들 사이에 논의가 있습니다. 그러나 한 가지는 분명합니다. 요한은 공동체 안에 "아버지들"이라 불릴 수 있는 사람들의 범주를 전제합니다. 마태 23,9를 단어 자체에 대한 금지로 읽었다면 사도 요한이 이 호칭을 이렇게 사용하기 어려웠을 것입니다.

스테파노의 연설: "부형 여러분"

사도행전에서 스테파노는 대사제와 산헤드린 앞에 서서 변론을 시작하면서 청중을 이렇게 부릅니다.

사도 7,2: "부형 여러분(ἄνδρες ἀδελφοὶ καὶ πατέρες), 들어 보십시오. 우리 조상 아브라함이 …"

직역하면 "형제들이여, 그리고 아버지들이여"입니다. 스테파노는 청중 가운데 종교 지도자들을 "아버지들"이라 부릅니다. 마태 23장이 쓰인 후의 초대 교회가 이 호칭을 전면 금지로 이해했다면, 사도행전의 이 장면은 설명하기 어렵습니다.

예수님 자신이 사용하신 비유: 루카 16,24

눈여겨볼 단서가 하나 더 있습니다. 부자와 라자로의 비유에서 지옥에 있는 부자는 아브라함을 무엇이라고 부를까요?

루카 16,24: "아브라함 할아버지(πάτερ Ἀβραάμ), 저에게 자비를 베풀어 주십시오 …"

그리스어 원문은 "πάτερ Ἀβραάμ", 곧 "아버지 아브라함"입니다. 그리고 이 비유는 다른 누구도 아닌 예수님 자신이 만들고 들려주신 이야기입니다. 만약 이 호칭 자체가 금지된 것이라면, 예수님이 비유 안에서 그 표현을 사용하셨다고 보기 어렵습니다. 본문 자체가 마태 23,9의 "아버지라 부르지 말라"가 단어 자체에 대한 금지가 아님을 드러냅니다.

에페소서의 핵심 신학: 모든 아버지 됨의 근원

영적 부성의 신학적 토대는 에페소서 3장에서 잘 드러납니다.

에페 3,14-15: "이 때문에, 나는 아버지 앞에 무릎을 꿇습니다. 하늘과 땅에 있는 모든 종족(πατριά)이 아버지에게서 이름을 받습니다."

그리스어 πατριά(파트리아)는 "아버지 됨"·"가족"·"종족"을 모두 가리키는 단어로, 어원이 πατήρ(아버지)와 연결됩니다. 바오로의 논리는 뚜렷합니다. 하늘과 땅의 모든 아버지 됨은 하느님으로부터 이름을 받습니다. 인간의 부성이 하느님의 부성을 침범하는 것이 아니라, 모든 정당한 인간의 아버지 됨은 하느님의 아버지 됨으로부터 파생되며 그것을 반영합니다.

이 신학이 영적 부성의 토대입니다. 사제를 아버지라 부르는 것은 하느님의 자리를 침범하는 일이 아니라, 그 부성에 참여하고 그것을 반영하는 도구임을 인정하는 일입니다.

2. 교부들의 증언

"초대 교회에서는 그런 호칭이 없었다"고 듣기도 합니다. 그러나 1세기 말부터 4세기까지의 자료들은 영적 부성이 처음부터 교회의 오랜 목회 언어였음을 확인합니다.

이그나티우스: 주교는 "하느님의 자리에서"

앞 장에서 우리는 이그나티우스가 「마그네시아」 2장에서 주교·사제·부제 삼중 구조를 증언한다는 것을 다뤘습니다. 같은 편지의 6장에서 그는 그 주교의 자리를 신학적으로 정의합니다.

"여러분의 주교는 하느님의 자리에서(εἰς τόπον Θεοῦ) 주재하고, 사제단(원로들)은 사도단의 자리에서, 부제들은 예수 그리스도의 직무를 맡고 있습니다." (이그나티우스, 「마그네시아 신자들에게」 6,1 [A.D. 110경])

중요한 표현은 "하느님의 자리에서(in the place of God)"입니다. 주교는 관리자나 교사에 그치지 않고 공동체 안에서 하느님 아버지를 표상하는 자리에 섭니다. 같은 편지 3장에서 이그나티우스는 청중에게 "이 어린 주교의 어린 모습에 친밀하게 굴지 말고 하느님 아버지의 권능을 보아 그를 공경하라"고 권합니다. 주교를 향한 공경이 그가 표상하는 하느님의 부성과 연결되어 있음을 말하는 대목입니다.

이것이 사도 직후 세대 교회가 사제 직무의 부성적 차원을 어떻게 이해했는지를 확인할 수 있는 이른 자료입니다.

아우구스티누스: 영적 출생을 통해 아버지가 됨

아우구스티누스는 「요한 복음 강해」에서 사도 바오로의 1코린 4,15를 풀이하면서 영적 부성의 신학을 정식화합니다.

"바오로가 어떻게 아버지가 되었습니까? 그는 그들에게 복음을 전했고, 그들은 그 복음을 통해 그리스도 안에서 다시 태어났습니다. 그리하여 바오로는 그들의 아버지가 되었습니다. 육신이 아니라 영으로(non carne, sed spiritu)." (아우구스티누스, 「요한 복음 강해」 21,8, 핵심 신학 요약)

영적 부성의 본질이 여기서 잘 드러납니다. "육신이 아니라 영으로", 곧 복음을 통한 새로운 태어남(요한 3,5)에 도구로 참여한 자가 그 영적 자녀에 대해 갖는 관계입니다. 사제가 세례·고해·미사를 통해 이 새 태어남에 봉사할 때, 그는 같은 의미에서 영적 아버지의 역할을 합니다.

사막 교부 전통: "아바"의 기원

4세기 이집트와 팔레스타인 수도 생활에서 "아바(Abba, 아버지)"라는 호칭은 영적 지도자에게 붙는 기술적 용어가 됩니다. "아바 안토니오스", "아바 포이멘", "아바 마카리오" 같은 호칭이 「사막 교부의 금언집」(Apophthegmata Patrum) 곳곳에 등장합니다. 영어 단어 "Abbot"(아빠스, 수도원장)이 이 "아바"에서 유래했고, 가톨릭 교회가 사제를 "Father"로 부르는 관습도 같은 전통의 연장선 위에 있습니다.

이 호칭이 별명에 그치지 않는 이유가 있습니다. 사막 교부 전통에서 "아바"는 영적 생명을 전수하는 스승에게 붙는 관계적 언어였습니다. 제자가 스승에게 "아바, 한 말씀 주십시오"라고 청할 때, 그는 영적 생명에 대한 양육을 청하고 있었습니다. 이 패턴이 교회 전통 안에서 계속 살아 움직이고 있다는 사실은, 사제를 아버지로 부르는 관행이 1500년이 넘는 연속성을 가지고 있음을 알 수 있습니다.

3. 교도권이 가르치는 것

성경과 교부들의 증언을 토대로 교도권은 영적 부성을 신학적으로 설명합니다. 앞 장에서 우리는 CCC 1548의 in persona Christi 원리를 다른 측면에서 보았습니다. 이 장에서는 같은 원리가 영적 부성 안에서 어떻게 구체화되는지를 봅니다.

그리스도의 인격 안에서: 부성의 신학적 토대

"사제의 사역에서 그리스도께서 당신의 교회에 현존하십니다. 따라서 사제는 공동체의 대표자로서만 행동하는 것이 아니라, 그리스도의 이름으로, 그리스도의 인격 안에서(in persona Christi) 행동합니다." (CCC 1548)

영적 부성이 가능한 신학적 이유가 여기에 있습니다. 사제가 "아버지"로 불릴 수 있는 것은 그 자신의 자질 때문이 아니라, 그가 하느님의 자녀들을 낳고 양육하시는 그리스도의 사역에 참여하기 때문입니다. 세례에서 사제가 "나는 너에게 세례를 준다"고 선언할 때, 그는 그리스도의 이름으로 새 태어남을 주는 자입니다. 그리스도의 인격 안에서 행하기에, 그가 매개하는 새 태어남은 그를 이 새 자녀에 대한 영적 아버지로 세웁니다.

부성의 신학적 근거: CCC 2214

가정 안의 부성에 관한 가르침은 영적 부성을 이해하는 데에도 튼튼한 근거를 제공합니다.

"부모를 공경하라는 네 번째 계명은 인간 가족 안에 있는 자녀와 부모의 관계가 모든 다른 인간 관계의 기초인 부성을 드러내기 때문이다. 부성은 인간 안에 있는 신성한 부성을 가장 분명하게 보여 주는 표징이다." (CCC 2214의 핵심 가르침)

논리는 이렇습니다. 인간의 부성은 그 자체로 정당하며, 그 정당성은 하느님의 부성을 가시적으로 반영한다는 데서 옵니다. 인간 부모를 향한 공경이 하느님을 향한 공경을 약화시키지 않듯, 영적 아버지를 향한 호칭도 하느님의 유일한 부성을 침범하지 않습니다. 그것이 그 부성으로부터 이름을 받는 한 그렇습니다.

「사제 교령」(Presbyterorum Ordinis) 9: 가족을 형성하는 직무

제2차 바티칸 공의회의 사제 교령은 사제의 부성적 차원을 명시합니다.

"사제는 좋은 아버지처럼(sicut bonus pater), 그리스도 안에서 자기들이 영적으로 낳은 신자들을 보살펴야 한다. … 사제는 하느님 가족의 형성에 봉사하는 자이다." (Presbyterorum Ordinis 9 [1965])

여기서 두 가지를 확인할 수 있습니다. 첫째, 공의회 자체가 사제를 "아버지처럼"이라는 부성 언어로 묘사합니다. 둘째, 그 부성의 근거는 "영적으로 낳음(genuit spiritualiter)", 곧 1코린 4,15의 바오로 신학을 적용한 표현입니다.

영적 부성이 관습에 그치는 것이 아니라 사제 직무의 신학적 본질의 일부라는 점이 이렇게 확인됩니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

영적 부성이 신약에 갑자기 등장한 개념이 아니라는 것은 구약을 펼쳐 보아도 드러납니다.

아브라함: 믿음의 아버지

신약은 아브라함을 이스라엘의 육체적 조상으로만 다루지 않습니다.

로마 4,11: "그는 할례를 받지 않았을 때에 믿음으로 얻은 의로움을 확증하는 것으로서 할례라는 표징을 받았습니다. 이는 그가 할례를 받지 않고도 믿는 모든 사람의 조상이 되어 …"

로마 4,16: "아브라함은 우리 모두의 조상입니다."

바오로는 아브라함의 아버지 됨을 육체적 계보가 아니라 믿음의 계보에 따라 정의합니다. 그가 우리의 "조상(πατήρ)"이 되는 것은 우리가 그의 후손이어서가 아니라 그의 믿음을 따라 살기 때문입니다. 신앙이라는 매개를 통해 형성되는 부성, 영적 부성의 뚜렷한 원형이 여기에 있습니다.

엘리야와 엘리사: 영적 계승의 부성 언어

구약은 스승과 제자의 관계를 부성의 언어로 표현하는 또 한 장면을 전합니다. 엘리사는 승천하는 스승 엘리야를 향해 외칩니다.

2열왕 2,12: "나의 아버지, 나의 아버지, 이스라엘의 병거이시여, 그 기병이시여!"

엘리사는 엘리야의 생물학적 아들이 아닙니다. 그러나 영적 계승자로서 그를 "나의 아버지"라고 부릅니다. 영적 권위와 영적 양육을 받은 관계가 부성의 언어로 표현됩니다. 마태 23,9가 쓰여지기 수백 년 전부터 이미 보이는 패턴입니다.

지혜 전통의 "내 아들아"

이스라엘 지혜 문학에서 스승은 제자를 "내 아들아"라고 부릅니다.

잠언 1,8: "내 아들아, 너의 아버지의 훈계를 들어라."

잠언은 같은 표현을 반복적으로 사용합니다(2,1; 3,1; 4,1; 5,1 등). 지혜를 전달하는 관계가 생명을 전달하는 관계로 인식되었기에, 부성과 자녀의 언어가 그 관계에 적용됩니다. 이 패턴이 신약 안에서 바오로의 디모테오와 디도에 대한 호칭("나의 참된 자녀", 1티모 1,2; 티토 1,4)으로 직접 이어집니다.

한 흐름

이 자료들을 함께 놓으면 한 흐름이 드러납니다.

아브라함: 믿음의 계보를 통한 부성
엘리야 → 엘리사: 예언자적 영적 계승
지혜 스승 → 제자: "내 아들아"의 양육 관계
바오로 → 디모테오·디도: 사도적 영적 부성
사제 → 신자들: 성사적 영적 부성

각 단계마다 부성은 육체적 출생이 아니라 영적 생명의 매개를 통해 형성됩니다. 사제를 영적 아버지로 부르는 관습은 갑자기 만들어진 것이 아니라, 성경 전체에 걸친 이 패턴의 연속 위에 놓여 있습니다.

5. 흔한 반론과 재응답

반론 1: "예수님이 금지하셨다: 마태 23,9"

이것이 가장 먼저 제기되는 반론입니다. "땅에 있는 사람을 누구에게도 너희의 아버지라고 부르지 마라. 너희의 아버지는 오직 한 분, 하늘에 계신 그분뿐이시다"(마태 23,9). 말씀 자체가 분명하기에 처음에는 강하게 다가옵니다.

그러나 같은 단락의 맥락을 살펴야 합니다. 마태 23,1-12는 바리사이파와 율법학자들의 위선을 꾸짖는 단락입니다. 예수님은 그들이 어떻게 행동했는지를 먼저 묘사하십니다.

마태 23,5-7: "그들이 하는 일이란 모두 다른 사람들에게 보이기 위한 것이다. 그래서 성구 갑을 넓게 만들고 옷자락 술을 길게 늘인다. 잔칫집에서는 윗자리를, 회당에서는 높은 자리를 좋아하고, 장터에서 인사받기를, 사람들에게 스승이라고 불리기를 좋아한다."

핵심은 "좋아한다(φιλοῦσιν)"입니다. 호칭에 따라오는 명예와 권위를 탐하는 태도가 꾸짖음의 대상입니다. 이 해석의 근거는 성경 자체 안에 있습니다. 같은 단락에서 예수님은 "스승(ῥαββί)이라 불리지 말라"(23,8)고도 하셨는데, 바오로 자신은 "나는 교사(διδάσκαλος)로 임명받았다"고 밝힙니다(1티모 2,7). 두 본문이 모두 성령 영감의 성경이라면, 마태 23,8-10을 단어 사용 자체에 대한 금지로만 읽기는 어렵습니다.

또한 위에서 본 대로 예수님 자신이 비유 안에서 아브라함을 "πάτερ Ἀβραάμ"(아버지 아브라함)으로 부르는 표현을 그대로 두셨습니다(루카 16,24). 그분이 만들어 주신 비유에 그분 자신이 위배되는 표현을 넣으셨다고 볼 수 없습니다.

요지는 여기 있습니다. 예수님은 하느님의 유일한 부성으로부터 파생되지 않은 채 자기 높임을 위해 부성을 참칭하는 태도를 금지하셨습니다. 하느님 아버지가 모든 부성의 원천이시기에, 그 원천을 가리고 자신을 그 자리에 놓으려는 교만이 꾸짖음의 대상이지, 그 원천에 참여하는 파생적 부성 자체가 아닙니다.

반론 2: "이것은 하느님의 유일한 부성을 훼손한다"

사제를 아버지라 부르면 "오직 하느님만이 아버지"라는 진리가 희석되는 것 아니냐는 우려입니다. 진지하게 받아들여야 할 우려입니다.

그러나 에페 3,14-15의 논리는 이 우려에 답할 길을 열어 줍니다. "하늘과 땅에 있는 모든 종족(πατριά)이 아버지에게서 이름을 받습니다." 인간의 부성이 하느님의 부성을 희석하는 것이 아니라, 모든 인간적 부성은 하느님으로부터 이름을 받는 파생적인 것입니다. 우리가 지상의 아버지를 아버지라 부른다고 해서 "오직 하느님만이 아버지"라는 진리가 무너지지 않듯, 영적 아버지 호칭도 마찬가지입니다.

비유로 설명하면, 의사가 "치유자"라고 불려도 "하느님만이 진정한 치유자"라는 진리가 무너지지 않습니다. 의사의 치유가 하느님의 치유 능력으로부터 파생됨을 인정한다면, 오히려 그 호칭은 하느님의 치유 역사를 가리키는 것이 됩니다. 영적 부성도 같습니다. 사제는 하느님의 부성을 대체하는 자가 아니라 그 부성으로부터 위탁받은 도구입니다.

반론 3: "이것은 가톨릭만의 관습이다"

가톨릭만의 독특한 관행이라는 인상이 흔히 있지만 역사적으로는 그렇게만 보기 어렵습니다. 동방 정교회에서 사제를 "Father"(러시아어 batiushka, 그리스어 pater)로 부르는 관행이 동일하게 존재하며, 이는 가톨릭과 동방 정교회가 1054년에 분리되기 전부터 이어져 온 공통 유산입니다. 수도 생활의 아빠스(Abbot) 전통도 4세기 사막 교부 시대부터 시작되어 동방과 서방 모두에 정착했습니다. 성공회와 일부 루터교 전통에서도 사제를 "Father"로 부르는 관습이 보존되어 있습니다.

이 호칭이 사라진 것은 16세기 종교개혁 이후 일부 개신교 전통에서 가톨릭 관행 전반에 대한 거부 반응과 함께 일어난 상대적으로 새로운 현상입니다. "더 오래되고 순수한 그리스도교 관행"이라기보다 16세기 이후의 한 갈래 발전에 가깝습니다.

마치며

"신부님"이라는 세 글자는 많은 것을 담고 있습니다. 한국어 "신부(神父)"는 글자 그대로 풀면 "하느님(神)을 섬기는 아버지(父)"입니다. 이 호칭을 쓸 때 우리는 단지 어떤 직분의 사람을 부르는 것이 아닙니다. 복음을 통해 영적 생명을 받은 자가 그 생명의 매개자에게 표현하는 관계의 언어입니다.

물론 그 호칭이 잘못 사용될 수 있습니다. 마태 23장에서 예수님이 경계하신 그 위험, 곧 호칭이 교만과 권위의 도구가 되는 것은 오늘날에도 실재하는 위험입니다. 그러나 그 위험이 호칭 자체를 폐기할 이유가 되지는 않습니다. 바오로가 "내가 복음을 통하여 여러분의 아버지가 되었습니다"라고 썼을 때, 그것은 권위의 선포가 아니라 섬김의 고백이었습니다. 영적 아버지로 불릴 때 사제가 담아야 할 것도 같은 정신입니다.

다음에 사제 앞에서 고해를 하거나, 미사에서 그의 손으로 성체를 받을 때, 그 순간은 종교 행위에 그치지 않습니다. 그리스도가 한 인간을 통해 영적 생명을 베푸시는 때입니다. 그때 일어나는 영적 출생을 매개하는 자에게 "아버지"라는 호칭이 붙는 것은 가톨릭의 발명이라기보다 사도 시대부터 이어진 결과입니다.

원전 참고 자료

성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경

온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb

잠언 1,8 등: 스승의 "내 아들아" 호칭
2열왕 2,12: 엘리사의 "나의 아버지, 나의 아버지"
마태 23,5-10: 바리사이파 호칭 탐욕에 대한 꾸짖음
루카 16,24: 예수님 비유 안의 "πάτερ Ἀβραάμ"
사도 7,2: 스테파노의 "부형 여러분"
로마 4,11.16: 아브라함의 영적 부성
1코린 4,14-15: 바오로의 영적 부성 ("내가 여러분의 아버지가 되었습니다")
갈라 4,19: 산고의 모성 언어
에페 3,14-15: 모든 부성의 근원 (πατριά가 πατήρ에서 이름을 받음)
1테살 2,11-12: 부성적 목회
1티모 1,2; 2,7; 티토 1,4: 바오로의 "참된 자녀"와 자신의 "교사" 자칭
필레 1,10: 옥중에서 얻은 영적 아들 오네시모스
1요한 2,13-14: 공동체 안의 "아버지 여러분"

교부 문헌

이그나티우스, 「마그네시아 신자들에게」(Ad Magnesios) 6,1 [A.D. 110경]: "주교는 하느님의 자리에서 주재한다"

원문: https://www.newadvent.org/fathers/0105.htm

아우구스티누스, 「요한 복음 강해」(In Iohannis Evangelium Tractatus) 21,8 [A.D. 416경]: "육신이 아니라 영으로" 아버지가 됨

원문: https://www.newadvent.org/fathers/1701.htm

「사막 교부의 금언집」(Apophthegmata Patrum) [4–5세기]: "아바" 호칭의 기술적 사용

교도권 문헌

가톨릭교회 교리서(CCC) 1548: 그리스도의 인격 안에서 행하는 사제
CCC 2214: 인간의 부성이 하느님의 부성을 반영하는 표징

CCC 전문: https://www.vatican.va/archive/ccc/index.htm

제2차 바티칸 공의회, 「사제 교령」(Presbyterorum Ordinis) 9항 [1965]: 영적 부성과 하느님 가족의 형성

본문: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651207_presbyterorum-ordinis_en.html

추가 읽을거리

스콧 한(Scott Hahn), Many Are Called: Rediscovering the Glory of the Priesthood (Image, 2010): 사제 직무와 영적 부성의 신학
요제프 라칭거(Joseph Ratzinger), Called to Communion: Understanding the Church Today (Ignatius, 1996): 교회 직무 신학의 종합
칼 아담(Karl Adam), The Spirit of Catholicism (1924): 사제·교회·신자의 관계에 관한 고전적 해설