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가톨릭, 왜 우리는 그렇게 믿는가26 / 60
목차

5부: 성사

26장. 미사는 왜 그리스도의 희생 제사의 현재화인가

성체가 상징에 그치지 않고 그리스도의 참된 몸과 피임을 살펴보면, 더 날카로운 지점이 드러납니다. 성체가 그리스도의 몸과 피라면, 사제가 그것을 "바친다"고 할 때 무슨 일이 벌어지는 것일까요?

가톨릭 교회는 미사를 "희생 제사"라고 부릅니다. 그런데 그리스도가 십자가에서 단 한 번 희생되셨고(히브 9,26-28), 히브리서가 "여러 번"이 아닌 "단 한 번"을 강조하는데, 미사의 제사 개념은 히브리서와 충돌하지 않을까요? "매 미사마다 그리스도를 다시 희생시킨다"는 의미라면, 그것은 그리스도의 단 한 번의 희생을 부정하는 것 아닐까요? "신약에 따로 사제가 있는가? 가톨릭 사제가 미사에서 제사를 드린다는 개념은 구약 제사 제도로 회귀하는 것 아닌가? 미사를 속죄 제사라 말하는 것은 그리스도의 십자가가 불완전하다는 뜻인가? 이 모든 것은 중세 로마 교회가 만들어낸 신학 체계가 아닌가?"

히브리서의 문제 제기는 쉽게 넘길 수 없습니다. 히브리서의 논리는 정교하고, "그리스도는 단 한 번 바쳐지셨다"는 선언은 선명합니다. 이 장은 그 선언을 우회하지 않고 정면에서 받으면서, 가톨릭 교회가 말하는 "현재화(re-presentation)"가 무엇을 의미하는지, 그리고 왜 그것이 "반복"과는 다른지를 따라가 봅니다.

핵심 요약

가톨릭 교회는 미사가 그리스도의 희생을 반복하는 것이 아니라, 그 유일하고 완전한 희생을 성사적으로 현재화(re-presentation)한다고 가르칩니다. 십자가에서의 한 번의 희생은 완전하고 충분합니다. 미사는 그 동일한 희생이 시간과 공간 안에 지금 여기에 현존하게 되는 사건입니다. 이 신학의 중심에는 그리스어 ἀνάμνησις(아남네시스)가 있습니다. 이 단어는 기억이나 회상에 머물지 않고, 과거의 구원 사건을 지금 실효적으로 현존시키는 참여적 기념 행위를 뜻합니다. 예수님이 최후의 만찬에서 "나를 기억하여 이를 행하여라"고 명하셨을 때, 그 명령은 추모 예식을 반복하라는 뜻이 아니었습니다. 교회는 이 명령 안에서 그리스도의 파스카 제사가 매 미사마다 성사적으로 현존하게 되는 권한을 받았습니다. 히브리서가 강조하는 "단 한 번(ἐφάπαξ)"은 그 희생의 유일성과 완전성을 선언하는 것이지, 그 희생이 성사 안에서 현재화될 수 없다는 뜻이 아닙니다.

1. 성경이 말하는 것

미사의 제사적 성격에 대한 신약의 자취를 찾기 전에, 의외의 곳에서 출발해 봅니다. 예수님 탄생 수백 년 전 한 예언자가 이스라엘 사제들을 향해 던진 선언입니다.

말라키의 예언: 보편적 순결한 제물의 약속

말라 1,10-11: "너희 가운데 누구라도 성전 문을 닫아걸어서 너희가 내 제단에 헛되이 불을 피우지 못하게 하였으면 좋겠다. 나는 너희를 좋아하지 않는다 만군의 주님께서 말씀하신다 나는 너희 손이 바치는 제물을 받지 않으리라. 그러나 해 뜨는 곳에서 해 지는 곳까지, 내 이름은 민족들 가운데에서 드높다. 내 이름이 민족들 가운데에서 드높기에, 곳곳에서 내 이름에 향과 정결한 제물이 바쳐진다."

이 구절은 놀랍습니다. 하느님은 이스라엘 사제들이 드리는 제물을 거부하시면서, 오히려 "곳곳에서", 곧 온 민족들 가운데서 향과 정결한 제물이 자신에게 바쳐질 것이라 선언하십니다. 이 예언은 어떻게 성취될 수 있을까요? 구약 율법에는 이방인이 주님께 제물을 바치는 규정이 없었습니다. 예루살렘 성전 밖에서는 제물을 드릴 수도 없었습니다. 그런데 하느님은 "곳곳에서" 드려지는 새로운 순결한 제물을 예언하십니다.

사도 직후 세대 교부들, 곧 「디다케」, 유스티누스, 이레네오는 한목소리로 이 예언이 전 세계 그리스도인들이 드리는 성찬 예식, 곧 미사 안에서 성취된다고 보았습니다. 이는 후대의 가져다 붙임이 아니라 말라키 예언 자체가 요구하는 결론입니다. 예루살렘 성전 제사의 대체가 아니라 완성으로서 더 보편적이고 순결한 새 제사가 약속되어 있습니다.

파스카의 기념: 회상이 아닌 현재화

미사의 제사 개념을 이해하는 핵심 열쇠는 구약 파스카 제도의 신학적 구조입니다.

탈출 12,14: "이날이야말로 너희의 기념일이니, 이날 주님을 위하여 축제를 지내라. 이를 영원한 규칙으로 삼아 대대로 축제일로 지내야 한다."

이 구절에서 "기념"에 해당하는 히브리어는 זִכָּרוֹן(지카론)입니다. 이 단어는 과거를 떠올리는 "회상"(recollection)에 그치지 않습니다. 이스라엘 전통에서 지카론은 과거의 구원 사건이 현재 세대에게도 실효적으로 적용되는 참여적 기억을 뜻합니다. 유다교 파스카 예식인 세데르에서는 수천 년이 지나도 "우리가 이집트에서 나왔다"고 말합니다. 현 세대가 출애굽 사건에 제의적으로 참여하는 자리입니다. 그것은 추모가 아니라 시간을 가로지르는 참여입니다.

예수님이 최후의 만찬에서 하신 명령이 바로 이 맥락 안에 있습니다.

루카 22,19-20: "예수님께서는 또 빵을 들고 감사를 드리신 다음, 그것을 떼어 사도들에게 주시며 말씀하셨다. '이는 너희를 위하여 내어 주는 내 몸이다. 너희는 나를 기억하여 이를 행하여라.' … 또 만찬을 드신 뒤에 같은 방식으로 잔을 들어 말씀하셨다. '이 잔은 너희를 위하여 흘리는 내 피로 맺는 새 계약이다.'"

"기억하여"에 해당하는 그리스어는 ἀνάμνησις(아남네시스)입니다. 70인역(LXX)에서 히브리어 지카론을 번역할 때 쓰인 바로 이 단어입니다. 이 어휘 선택을 눈여겨봐야 합니다. 예수님은 새로운 파스카를 제정하시면서 동일한 "참여적 기념"의 구조를 가져오셨습니다. 교회가 "이를 행할" 때, 그것은 골고타 언덕의 사건을 추모하는 데 그치지 않고, 그 사건의 구원 효력이 지금 여기에 현존하게 되는 제의적 행위입니다.

바오로의 선포와 참여 신학

1코린 11,26: "사실 주님께서 오실 때까지, 여러분은 이 빵을 먹고 이 잔을 마실 적마다 주님의 죽음을 전하는 것입니다."

"전하는(선포하는)"에 해당하는 그리스어는 καταγγέλλετε(카탕겔레테)입니다. 이 동사는 신약에서 복음을 "선포하다", "전파하다"는 의미로 사용됩니다(1코린 9,14; 사도 17,23). 성찬 거행은 회상에 머물지 않고, 그리스도의 죽음을 현재적이고 실효적인 방식으로 선포하고 참여하는 사건입니다.

또한 바오로는 성찬을 제물에 대한 "참여(κοινωνία, 코이노니아)"라고 명시합니다.

1코린 10,16-17: "우리가 축복하는 그 축복의 잔은 그리스도의 피에 동참(κοινωνία)하는 것이 아닙니까? 우리가 떼는 빵은 그리스도의 몸에 동참하는 것이 아닙니까? 빵이 하나이므로 우리는 여럿일지라도 한 몸입니다."

바오로는 바로 이어서 이방 제사와의 대비를 통해 성찬이 제사적 성격을 가짐을 분명히 합니다(1코린 10,18-21). 이방인이 제사 음식을 먹을 때 그것이 그 신들의 제물에 "참여"하는 행위인 것처럼, 성찬의 빵과 잔은 그리스도의 희생 제사에 실효적으로 참여하는 것입니다. 바오로의 어휘 자체가 제물, 참여, 제단, 성찬의 제사적 본질을 전제합니다.

히브리서 "단 한 번"은 반복 불가가 아닌 완전성의 선언

미사의 제사적 성격에 대한 가장 강한 반론이 바로 히브리서에서 옵니다. 본문을 정면에서 봅니다.

히브 9,26.28: "그러나 이제 그분께서는 마지막 시대에 당신 자신을 제물로 바쳐 죄를 없애시려고 단 한 번(ἐφάπαξ) 나타나셨습니다. … 그리스도께서도 많은 사람의 죄를 짊어지시려고 단 한 번 당신 자신을 바치셨습니다."

히브리서의 "단 한 번(ἐφάπαξ)"은 구약 레위 대사제가 해마다 속죄일에 지성소에 들어가 속죄 제물을 반복해야 했던 것과 대비됩니다. 그리스도의 희생은 반복이 필요 없는 완전하고 충분한 희생입니다. 여기까지는 선명합니다.

그런데 같은 히브리서가 동시에 이렇게 선언합니다.

히브 13,10: "우리에게는 제단이 있는데, 성막에 봉직하는 이들은 이 제단의 음식을 먹을 권리가 없습니다."

"우리에게는 제단이 있다". 이 한 구절을 눈여겨보아야 합니다. 신약 공동체에 제단이 있다는 이 선언은 무엇을 가리킬까요? 히브리서 저자가 구약 제사 제도를 완성하는 맥락에서 이 문장을 쓰고 있으므로, "우리의 제단"은 은유만이 아니라 교회 공동체 안에 실재하는 어떤 실재를 가리킵니다.

히브리서의 논리를 정리하면 이렇습니다. 그리스도의 희생은 단 한 번, 완전하고 충분하게 이루어졌습니다. 그 희생이 성사 안에서 현재화될 때, 그것은 새로운 희생이 아니라 동일한 하나의 희생이 시간 안에 현존하게 되는 것입니다. 이는 "반복"이 아닌 "현재화"입니다. 완전한 희생이라는 사실 자체가 그 희생이 시공간을 초월하여 현존할 수 있는 토대입니다.

2. 교부들의 증언

"초대 교회는 미사를 제사라고 생각하지 않았다"는 주장이 자주 들립니다. 그러나 이 주장은 실제 역사 기록과 충돌합니다. 1세기부터 교부들은 일관되게 성찬 거행을 제사적 언어로 묘사했습니다.

「디다케」: 신약과 동시대의 증언 (A.D. 70-100경)

"주님의 날에 모여 빵을 떼고 성찬을 드려라. 그러나 먼저 너희의 허물을 고백하여 너희 제물(θυσία)이 순결하게 하여라. … 주님께서 말씀하신 대로이다 '곳곳에서 나에게 순결한 제물이 바쳐질 것이다.'" (「디다케」 14, 1-3 [A.D. 70-100경])

성찬 거행이 "제물(θυσία)"로 직접 불립니다. 그리고 말라키의 예언이 직접 인용되어 성찬의 보편성을 가리키는 것으로 해석됩니다. 신약 정경이 완성되던 바로 그 시기에 기록된 문헌에 이 증언이 있습니다. 제사적 이해는 후대의 발전이라기보다 사도 시대의 매우 이른 신학이었습니다.

유스티누스 순교자: 말라키 예언의 명시적 적용 (A.D. 155경)

"하느님께서 우리에게 미리 알려주신 말씀을 통해, 해가 뜨는 곳에서 해가 지는 곳까지 그분의 이름을 영화롭게 하는 자들이 드리는 제물, 곧 모든 곳에서 그리스도인들이 드리는 성찬의 빵과 잔, 이 말라키가 예언한 순결한 제물이라는 것을 보여드렸습니다." (유스티누스, 「유대인 트리포와의 대화」 41, 3 [A.D. 155경])

유스티누스는 2세기 중반에 이미 미사의 성찬 빵과 잔을 말라키의 예언이 가리키는 "순결한 제물"과 동일시하고 있습니다. 후대의 추론이라기보다 사도 시대와 가장 가까운 세대의 직접 증언에 가깝습니다.

이레네오: 새 계약의 새로운 제사 (A.D. 189경)

"그분께서는 창조 안에 있는 빵을 가져다 감사를 드리시며 '이는 내 몸이다' 라고 말씀하셨습니다. 마찬가지로 잔도 우리 창조에 속한 것이지만 당신의 피라고 고백하셨습니다. 그분께서는 새 계약의 새로운 제사(novum sacrificium)를 가르치셨으며, 말라키가 이것을 미리 예언하였습니다." (이레네오, 「이단 논박」 IV, 17, 5 [A.D. 189경])

이레네오는 최후의 만찬을 "새 계약의 새로운 제사" 라고 명시하며, 그것이 말라키 예언의 성취라고 봅니다. 「디다케」, 유스티누스, 이레네오 세 개의 독립된 증인이 동일한 해석을 공유한다는 사실은 이것이 초대 교회의 공통 이해였음을 드러냅니다.

키프리아누스: 사제는 그리스도를 대신하여(in persona Christi) (A.D. 253)

"그리스도 예수 우리 주님이자 하느님께서 친히 당신 자신을 제물로 아버지께 바치신 고위 사제이시라면, 그리고 그분께서 이것이 당신을 기념하여 행해지도록 명하셨다면, 그분이 행하신 것을 모방하는 사제가 진정으로 그리스도를 대신해 역할을 수행하는 것입니다." (키프리아누스, 「서한」 63, 14 [A.D. 253])

키프리아누스는 사제가 그리스도를 대신하여(in persona Christi) 제사를 드린다는 개념을 분명하게 표현합니다. 미사의 제사는 사제 자신의 행위가 아니라, 그리스도가 당신의 사제를 통해 당신의 희생을 성사적으로 현재화하시는 행위입니다. 제사의 주체는 인간 사제가 아니라 그리스도 자신입니다.

암브로시우스: 바쳐지는 그리스도 (A.D. 391)

"우리는 왕 중의 왕이자 주님 중의 주님이신 분이 우리를 위해 당신의 피를 흘리시는 것을 보았고 들었습니다. 우리는 그 흔적을 따라 우리가 할 수 있는 만큼 사제가 되어 백성을 위해 제사를 드립니다. 비록 우리의 공로가 작을지라도 제사 안에서 우리는 명예롭습니다. 비록 그리스도가 지금 제사를 드리는 분으로 보이지 않더라도, 그분 자신이 제사 안에서 바쳐지고 계십니다." (암브로시우스, 「성직자의 의무」 I, 48, 238 [A.D. 391])

암브로시우스의 이 한 줄이 요지를 잘 붙잡습니다. "그리스도가 지금 제사를 드리는 분으로 보이지 않더라도, 그분 자신이 제사 안에서 바쳐지고 계십니다." 미사는 사제의 반복적 희생이 아니라, 그리스도 자신이 당신의 한 번의 희생을 성사적으로 현존시키는 사건입니다. 4세기 후반에 이미 "현재화" 신학이 분명한 언어로 정리되어 있습니다.

요한 크리소스토모: 하늘이 열리는 제단 (A.D. 387)

"주님이 제단 위에 희생되어 누워 계시고 사제가 그 희생 위에서 기도하며 모든 백성이 그 귀한 피로 붉게 물든 것을 볼 때, 여러분은 여전히 인간들 사이에 땅 위에 있다고 생각하십니까? 아니면 하늘로 끌어올려지지 않습니까?" (요한 크리소스토모, 「사제직론」 III, 4 [A.D. 387])

크리소스토모는 미사를 장엄한 하늘의 사건으로 묘사합니다. "주님이 제단 위에 희생되어 누워 계신다"는 표현은 미사가 기념 행위에 그치지 않음을 선명하게 보여 줍니다. 그리스도는 성사 안에서 지금도 당신의 희생을 현존하게 하십니다. 이런 신학이 4세기 콘스탄티노폴리스 교회의 자명한 신앙이었습니다.

3. 교도권이 가르치는 것

성경과 교부들의 일치된 증언을 토대로 교도권은 미사의 제사적 성격을 정식 교의로 확인합니다. 가톨릭 교회가 발명한 신학이 아니라, 사도 시대부터 이어져 온 신앙이 종교개혁 시대의 도전 앞에서 명시적 언어로 다듬어진 것입니다.

가톨릭교회 교리서: 제사·기념·현재화의 종합

"성찬례는 이렇게 제사입니다. 왜냐하면 성찬례는 십자가의 제사를 현재화(re-praesentat)하기 때문이고, 그 기념이기 때문이며, 그 열매를 적용하기 때문입니다." (CCC 1362)

"성경적 의미에서 '기념(memorial)'은 단순히 과거 사건들의 회상에 그치는 것이 아니라, 하느님께서 인간을 위해 이루신 위업들의 선포입니다. 이 사건들이 전례로 거행될 때, 그것들은 어떤 방식으로 현재화되어 실재하게 됩니다." (CCC 1363)

"신약에서 기념은 새로운 의미를 갖습니다. 교회가 성찬례를 거행할 때, 그리스도의 과월절을 기념하며, 그것은 현재화됩니다. 그리스도께서 십자가 위에서 단 한 번 바치신 제사는 영원히 현재화됩니다." (CCC 1364)

이 정식은 "기념"이 회상이 아니라 현재화라는 신학, 곧 히브리어 지카론과 그리스어 아남네시스의 본래 의미가 현대 교리서에도 그대로 보존되어 있음을 보여 줍니다.

CCC는 이 요점을 한 줄에 압축합니다.

"그리스도의 제사와 성찬례의 제사는 하나의 동일한 제사입니다. 지금 사제들의 봉사를 통해 바쳐지시는 분은 당신 자신을 그때 십자가 위에서 바치셨던 바로 그분이십니다. 오직 바치는 방식만 다릅니다." (CCC 1367, 트리엔트 22회기 인용)

eadem hostia, idem nunc offerens, 동일한 제물, 같은 분이 지금 바치심. 이 한 라틴어 구절이 가톨릭 미사 신학의 모든 것을 압축합니다.

트리엔트 공의회 제22회기: 미사 제사성의 정식 정의 (1562)

종교개혁이 미사의 제사적 성격을 "중세의 발명"으로 거부한 것에 대응하여, 트리엔트 공의회 제22회기(1562년 9월 17일)는 제사로서의 미사를 정식 교의로 정의합니다.

"미사에서 바쳐지는 제사는 진정하고 고유한 의미의 제사(verum et proprium sacrificium) 이다." (트리엔트 공의회 제22회기, 규범 1 [DS 1751])

"그리스도의 십자가 희생과 미사는 하나의 동일한 제사이다. 오직 바치는 방식이 다를 뿐이다 십자가에서는 피를 흘리는 방식으로(cruente), 미사에서는 피를 흘리지 않는 방식으로(incruente). … 한 분이자 같은 제물이며, 같은 분이 지금 사제들의 봉사를 통해 바치고 계시는데 그분은 그때 십자가 위에서 자신을 바치셨던 분과 같은 분이시다." (트리엔트 공의회 제22회기, 2장 [DS 1743])

트리엔트의 정식에서 두 라틴어 부사가 경계를 정확히 그립니다. cruente(피를 흘리는 방식으로) / incruente(피를 흘리지 않는 방식으로). 이 구분이 반복과 현재화의 차이를 또렷이 드러냅니다. 십자가에서는 역사적·물리적·피흘림으로 한 번 바치셨고, 미사에서는 성사적·비유혈적으로 그 동일한 희생이 현존합니다.

이 정의는 중세의 창안이 아닙니다. 「디다케」(70-100) → 유스티누스(155) → 이레네오(189) → 키프리아누스(253) → 크리소스토모(387) → 암브로시우스(391)로 이어지는 교부들의 일관된 가르침을 공식적으로 확인한 판단입니다.

제2차 바티칸 공의회: 「전례 헌장」 (1963)

"우리 구원자께서는 최후의 만찬에서 당신 몸과 피의 성체 제사를 제정하셨으며, 이로써 십자가의 제사가 그분이 다시 오실 때까지 세기를 통해 지속되게 하셨습니다." (제2차 바티칸 공의회, 「거룩한 전례 헌장」 47항 [1963])

20세기 보편 공의회가 동일한 가르침을 현대적 언어로 보존합니다. 미사는 십자가의 단 한 번의 희생이 그리스도께서 다시 오실 때까지 시간 안에 현존하는 자리입니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

미사의 제사 구조는 구약 파스카의 신학에 깊이 뿌리내려 있습니다.

파스카의 두 차원: 단번의 사건과 영원한 기념

이집트 탈출 때의 파스카 사건은 두 차원을 가집니다.

  • 역사적 차원: 한 번의 사건으로 일어났습니다. 이집트의 그날 밤 어린양의 피가 문설주에 발리고 첫째 아이가 죽음에서 보호되었습니다.
  • 전례적 차원: 이 한 번의 사건을 대대로 기념하라는 명령이 함께 주어졌습니다(탈출 12,14).

수백 년이 지나도 이스라엘은 파스카 축제를 지냈습니다. 그 축제는 역사 강의가 아니었습니다. 참여자들이 이집트에서 나온 그 사건에 제의적으로 동참하는 자리였습니다. 한 번의 역사적 사건이 전례적 기념을 통해 매년 현존했습니다.

그리스도의 새 파스카

예수님은 파스카 식사 자리에서 최후의 만찬을 거행하셨습니다. 그것은 우연이 아닙니다. 바오로가 선언합니다.

1코린 5,7: "우리의 파스카 양이신 그리스도께서 희생되셨습니다."

그리스도는 새로운 파스카 어린양이십니다. 그분의 피가 새 계약의 문설주에 발렸습니다. 그리고 이 새 파스카를 "나를 기억하여 행하라" 고 명하셨습니다. 이스라엘이 파스카를 매년 기념하며 그 사건에 참여한 것처럼, 교회는 매 미사마다 그리스도의 파스카 희생에 참여합니다.

구약-신약의 유형론적 대비가 명료합니다.

옛 파스카 새 파스카
이집트 어린양 그리스도(1코린 5,7)
어린양의 피로 문설주 십자가의 피, 새 계약의 피(루카 22,20)
파스카 식사 성찬 식사(루카 22,19)
파스카 기념(זִכָּרוֹן) 미사 아남네시스(ἀνάμνησις)
예루살렘 성전 제사 곳곳의 순결한 제물(말라 1,11 → 「디다케」 14)

옛 파스카가 이스라엘을 육체적 죽음에서 구한 것처럼, 새 파스카이신 그리스도의 희생이 교회를 죄와 영원한 죽음에서 구합니다. 미사는 이 구원의 파스카를 매 거행마다 현재의 공동체 안에 살아 있게 합니다.

감사 제사(תּוֹדָה, 토다)의 완성

구약 이스라엘의 감사 제사(토다)는 하느님의 구원에 응답하여 제물을 바치고 공동체가 함께 먹는 구조였습니다.

시편 116,12-13: "주님께서 베푸신 모든 은혜를 무엇으로 갚으리오? 나는 구원의 잔을 들어 올리며 주님의 이름을 부르리이다."

그리스도의 성찬도 바로 이 구조를 지닙니다. 십자가의 구원에 감사하며, 그분의 몸과 피를 함께 나누는 것입니다. 그리스어 εὐχαριστία(에우카리스티아 성체)가 "감사"를 뜻하는 것도 우연이 아닙니다. 미사 자체가 감사 제사입니다. 토다가 가리키던 완전한 감사 제사가 그리스도 안에서 완성됩니다.

말라키 예언의 보편적 성취

말라키의 예언도 이 흐름 안에서 완성됩니다. 예루살렘 성전에 한정되었던 구약 제사가, 그리스도 안에서 "해 뜨는 곳에서 해 지는 곳까지" 보편적 순수 제물로 확장됩니다. 성찬 미사가 전 세계 모든 가톨릭 교회에서 날마다 드려지는 것이 그 성취입니다. 한 시간이 지구를 도는 동안 어딘가에서는 항상 미사가 봉헌되고 있습니다. 말라키가 예언한 그 보편적 순결한 제물이 역사 안에서 실제로 일어나고 있습니다.

5. 흔한 반론과 재응답

반론 1: "히브리서는 '단 한 번' 을 강조한다: 미사는 그리스도를 반복해서 희생시키는 것 아닌가?"

이 반론은 핵심을 찌르는 물음입니다. 히브리서의 "단 한 번(ἐφάπαξ)"은 의심할 여지 없이 중심 주제입니다.

그러나 가톨릭 교회는 미사가 그리스도를 "다시" 희생시킨다고 가르치지 않습니다. 미사는 동일한 하나의 희생이 성사적으로 현존하는 사건입니다. 비유하면, 같은 역사적 사건이 여러 세대에 걸쳐 기념될 때 그 사건이 새로 일어나는 것이 아닌 것처럼, 미사에서도 그리스도의 희생이 새로 일어나는 것이 아닙니다. 다만 그 완성된 희생이 성사를 통해 지금 이 공동체와 만납니다.

트리엔트 공의회는 이 구분을 분명히 했습니다. "하나의 동일한 제사이며, 오직 바치는 방식만 다르다". 십자가에서는 피를 흘리시는 방식(cruente)으로, 성사 안에서는 피를 흘리지 않는 방식(incruente)으로 현존하십니다. 이 현재화는 히브리서의 "단 한 번"을 부정하지 않습니다. 히브리서는 구약 대사제가 해마다 반복해야 했던 것과 그리스도의 희생이 다름을 강조하는 것이지, 그 유일한 희생이 성사 안에서 현재화될 수 없다고 말하는 것은 아닙니다.

오히려 히브리서 13,10, 곧 "우리에게는 제단이 있다"는 선언이 그 제단의 자리를 드러냅니다. 완전한 희생이라는 사실 자체가 그 희생이 시공간을 초월하여 현존할 수 있는 토대가 됩니다.

반론 2: "신약에는 따로 사제가 없다: 가톨릭 사제가 제사를 드린다는 것은 구약 회귀가 아닌가?"

이 반론은 신약이 구약의 레위 사제직을 대체한다는 올바른 관찰에서 출발합니다. 그러나 신약이 레위 사제직을 대체한 것은 사제직 자체를 없앤 것이 아니라, 그것을 그리스도의 유일하고 완전한 사제직 안에서 완성시킨 것입니다.

히브리서는 그리스도가 "멜키체덱의 계열을 따르는 영원한 대사제"(히브 7,17)임을 가르칩니다. 교회 사제직은 그리스도의 사제직에 참여합니다. 사제는 자신의 이름으로 제사를 드리지 않고, 그리스도를 대신하여(in persona Christi) 그리스도의 한 번의 희생을 성사적으로 현재화합니다.

이것은 구약 회귀가 아닙니다. 그리스도의 사제직이 교회 안에서 연속되는 것입니다. 키프리아누스가 명시한 대로, 사제는 "그분이 행하신 것을 모방"하여 그리스도를 대신해 역할을 수행합니다. 아론의 사제직이 그리스도에게서 폐기되었다면, 멜키체덱의 사제직은 그리스도 안에서 영원히 완성되었고 교회 안에서 연속됩니다.

반론 3: "미사가 속죄 제사라면 그리스도의 십자가가 불완전하다는 뜻인가?"

이것도 중요한 물음입니다. 그리스도의 십자가는 완전하고 충분합니다. 미사는 이 완전한 희생을 "보완"하거나 "추가"하는 것이 아닙니다.

가톨릭의 가르침은 이렇습니다. 미사의 제사는 십자가에서 완성된 하나의 희생이 성사를 통해 현재화되어, 지금 이 자리의 신자들에게 그 구원의 효력이 실효적으로 적용되는 사건입니다.

비유하면, 강물이 여러 마을을 지나며 물을 주는 것처럼, 십자가의 단 하나의 희생이 시간을 넘어 매 미사마다 그 구원의 효력을 현재의 공동체에게 줍니다. 십자가의 충분성은 조금도 줄어들지 않습니다. 오히려 미사는 그 완전한 희생이 얼마나 풍성한지, 즉 세대를 넘어 온 세계 어디서나 현존할 수 있을 만큼 풍성한지를 선포하는 자리입니다.

만약 그리스도의 희생이 역사 안의 한 시점에만 갇혀 있다면 2000년 전 골고타에 갇혀 있다면, 그 희생은 역설적으로 더 좁은 것이 됩니다. 미사를 통한 현재화가 가능하기에, 그 희생은 모든 시대 모든 자리에 닿을 수 있습니다. 불완전성의 표시가 아니라 그 충만의 표현입니다.

마치며

매 미사가 끝난 뒤, 신자들은 조용히 자리에서 일어납니다. 그 평범한 일상의 퇴장 뒤에는 방금 일어난 일에 대한 엄청난 신학적 진실이 있습니다. 2000년 전 골고타 언덕에서 단 한 번 이루어진 희생이, 지금 이 성당의 이 순간에 성사적으로 현존했습니다. 이것은 반복이 아니라 현재화입니다. 반복이라면 십자가가 불완전한 것이겠지만, 현재화는 그 완전한 희생이 지금 여기에서 우리를 만난다는 선언입니다.

미사는 집회에 그치지 않습니다. 시간 안에서 영원이 현존하는 사건, 한 번의 희생이 언제 어디서나 현재화되는 교회의 중심 행위입니다. 말라키의 예언처럼, "해 뜨는 곳에서 해 지는 곳까지" 순결한 제물이 드려지는 그 장소가 바로 지금 우리가 모이는 성당입니다. 그 사실을 한 번 더 마음에 품고 다음 미사에 참여하신다면, 그 한 시간이 전과는 조금 다르게 느껴질 것입니다.

원전 참고 자료

성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경

온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb

  • 탈출 12,13-14: 파스카 기념의 의미 (히브리어 זִכָּרוֹן)
  • 시편 116,12-19: 감사 제사 (תּוֹדָה, 토다)
  • 말라 1,10-11: 보편적 순결한 제물의 예언
  • 루카 22,19-20: 최후의 만찬, 아남네시스 명령
  • 1코린 5,7: "우리의 파스카 양이신 그리스도"
  • 1코린 10,16-17: 성찬의 코이노니아
  • 1코린 11,26: 주님의 죽음을 선포함
  • 히브 7,17: 멜키체덱의 계열을 따르는 영원한 대사제
  • 히브 9,26.28: 단 한 번의 완전한 희생
  • 히브 13,10: "우리에게는 제단이 있다"

교부 문헌

교도권 문헌

추가 읽을거리

  • 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 「신학대전」(Summa Theologiae) III, q.83, a.1: 미사 제사 신학의 고전적 종합
  • 스콧 한(Scott Hahn), The Lamb's Supper: The Mass as Heaven on Earth (Doubleday, 1999): 파스카와 성찬의 신학적 연결
  • 브랜트 피트르(Brant Pitre), Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist (Doubleday, 2011): 아남네시스와 토다 제사의 유형론 분석

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