3부: 성경과 성전(聖傳)

13장. 성경은 왜 사적 해석만으로 충분하지 않은가

3장에서 우리는 누가 진리를 해석할 권위를 가지는가를 물었고, 그 답을 살아 있는 교회의 교도권에서 찾았습니다. 11장에서는 어떤 경로로 계시가 전달되는가를 물었고, 성경과 성전이 한 유산의 두 형태임을 보았습니다.

이 장은 같은 영역을 다른 방향에서 묻습니다. 만일 성경을 손에 쥐고 있다면, 그것을 혼자 읽는 것으로 충분하지 않을까요? 개인이 성경을 읽고 이해할 수 있다면 교회의 해석 권위는 굳이 필요한가? 이는 종교개혁 이래 중요한 신학적 분기점이며, 가톨릭 신앙을 처음 마주한 분들이 자주 던지는 물음이기도 합니다.

이 장의 답은 두 갈래로 진행합니다. 첫째, 성경 자체가 사적 해석의 한계를 말합니다. 베드로 사도는 "임의로 해석해서는 안 된다"(2베드 1,20)고 말하고, 바오로의 편지에 "알아듣기 어려운" 부분이 있어 곡해의 위험이 있음을 경고합니다(2베드 3,16). 둘째, 역사가 이 경고를 확인합니다. 아리우스도, 마르키온도, 영지주의자들도 모두 성경을 손에 들었습니다. 그들은 성경을 거부한 것이 아니라 자기 방식으로 읽었습니다. 5세기의 빈첸시오 레리넨시스는 이 문제를 잘 정식화했습니다. 성경은 깊기 때문에 같은 본문도 여러 해석을 허용하며, 그래서 어느 해석이 옳은지를 가르는 기준이 필요합니다.

이 장은 그 기준을 어디서 찾는지를 따라갑니다.

핵심 요약

가톨릭 교회는 성경이 하느님의 영감으로 기록된 말씀임을 확고히 믿습니다. 그러나 그 해석은 개인의 판단에만 맡겨진 일이 아니라 사도적 전통과 교회의 살아 있는 가르침 안에서 이루어져야 한다고 가르칩니다. 문제는 성경이 부족해서가 아니라 같은 성경을 들고도 서로 다른 결론에 이를 수 있는 인간 해석의 한계에 있습니다. 베드로 사도는 "성경의 어떠한 예언도 임의로(ἰδίας ἐπιλύσεως) 해석해서는 안 됩니다"(2베드 1,20)라고 말하고, 바오로의 편지에 "알아듣기 어려운" 부분이 있어 곡해가 멸망으로 이어질 수 있다고 경고합니다(2베드 3,16). 4세기 아리우스가 요한 14,28을 인용해 이단을 세웠고, 2세기 마르키온이 자기 정경을 만들었으며, 종교개혁 이후 여러 교파가 같은 성경을 두고 갈라졌습니다. 5세기 빈첸시오 레리넨시스는 이를 압축적으로 표현했습니다. 성경의 깊이로 인해 "해석자가 있는 만큼 해석이 있을 수 있다"고 말입니다. 그래서 교회는 성경 위에 서는 기관이 아니라, 성경이 자의적으로 찢기지 않도록 섬기는 해석 공동체로 존재합니다.

1. 성경이 말하는 것

이 장의 직접적인 근거는 성경 외부가 아니라 성경 자체에서 옵니다. 베드로 사도가 사적 해석의 한계를 말하기 때문입니다.

"임의로 해석해서는 안 됩니다": 2베드 1,20-21

중요한 본문은 베드로의 편지에 있습니다.

2베드 1,20-21: "무엇보다 먼저 이것을 알아야 합니다. 성경의 어떠한 예언도 임의로 해석해서는 안 됩니다(προφητεία γραφῆς ἰδίας ἐπιλύσεως οὐ γίνεται). 예언은 결코 인간의 뜻에서 나온 것이 아니라, 사람들이 성령에 이끌려 하느님에게서 받아 전한 것입니다."

핵심 표현은 그리스어 ἰδίας ἐπιλύσεως(이디아스 에피뤼세오스)입니다.

ἴδιος(이디오스): "자기 자신의", 영어 단어 idiom의 어원
ἐπίλυσις(에피뤼시스): "풀이·해석", 동사 ἐπιλύω("풀어 내다")에서 온 말

문자 그대로 옮기면 "자기 자신의 풀이로"입니다. 베드로는 두 가지를 함께 말합니다. 성경은 성령의 인도로 쓰였고(기원), 그러므로 그 해석도 개인의 사적 풀이에만 맡겨질 수 없습니다(해석). 같은 성령께서 보증하시는 공동체 안에서 읽혀야 한다는 함축입니다. 이는 성경을 읽지 말라는 뜻이 아닙니다. 읽되 혼자 최종 판정자가 되어서는 안 된다는 뜻입니다.

"알아듣기 어려운 것들": 2베드 3,16

11장에서 이미 본 베드로의 다른 경고가 이 장 주제에서도 눈여겨볼 자리가 있습니다.

2베드 3,16: "그 가운데에는 더러 알아듣기 어려운 것들이 있는데, 무식하고 믿음이 확고하지 못한 자들은 다른 성경 구절들을 곡해하듯이 그것들도 곡해하여 스스로 멸망을 불러옵니다."

베드로는 곡해(στρεβλόω, 스트레블로오, "비틀다")라는 단어를 씁니다. 같은 성경 본문이 비틀려 잘못 읽힐 수 있고, 그 곡해가 단순한 오해가 아니라 "스스로 멸망을 불러올" 만큼 심각한 결과를 낳을 수 있다고 사도 자신이 경고합니다. 성경이 모든 독자에게 언제나 자명하다면, 이런 경고는 필요하지 않았을 것입니다.

에티오피아 내시: 사도 8장의 한 장면

3장에서 우리는 사도 8,31("누가 나를 이끌어 주지 않으면 내가 어떻게 알아들을 수 있겠습니까?")을 해석 권위의 필요성을 보여 주는 핵심 본문으로 다뤘습니다. 이 장에서는 같은 장면의 다른 면(그가 읽고 있던 본문의 내용)에 주목하고 싶습니다.

사도 8,32-35: "그가 읽던 성경 부분은 이런 것이었다. '그는 양처럼 도살장으로 끌려갔다. 털 깎는 사람 앞에 잠자코 서 있는 어린양처럼 자기 입을 열지 않았다. 그가 비천해진 가운데에 그에 대한 공정한 판결마저 거부되었다.' … 그가 필리포스에게 물었다. '이 예언자가 누구를 두고 이런 말을 하는 것입니까? 자기 자신을 두고 하는 말입니까, 아니면 다른 사람을 두고 하는 말입니까?'"

내시가 읽고 있던 본문은 이사야 53,7-8로, 고난받는 종에 대한 유명한 예언입니다. 그는 글자를 읽을 수 있었습니다. 문법 문제가 아니었습니다. 오히려 본문이 분명한 듯 보이기에 그는 한 중요한 질문을 던집니다. "이 예언자가 누구를 두고 하는 말입니까?" 자기 자신인가, 아니면 다른 사람인가?

이 질문이 핵심입니다. 본문 자체로는 그 답이 자명하지 않습니다. 그리스도교의 핵심 진리, 곧 이 종이 그리스도이시라는 고백은 사도적 전승 안에서 이 본문에 적용됩니다. 필리포스가 "이 성경 말씀에서 시작하여 예수님에 관한 복음을 그에게 전하였다"(사도 8,35)는 사도행전의 표현은, 본문이 사도의 가르침 안에서 그리스도를 가리키는 본문으로 열린다는 것을 보여 줍니다.

2. 교부들의 증언

이 장에서 중요한 증인은 5세기 갈리아의 한 수도자 빈첸시오 레리넨시스입니다. 그는 사적 해석의 문제를 잘 정식화했습니다. 그 외에 11장에서 이미 본 이레네오와 크리소스토모도 짧게 다시 짚습니다.

빈첸시오 레리넨시스: 성경의 깊이가 다양한 해석을 허용한다 (A.D. 434)

5세기 초, 갈리아 남부 레랭(Lérins) 수도원의 빈첸시오는 「비망록」(Commonitorium)을 씁니다. 그의 목표는 분명했습니다. 이단과 정통을 분간하는 객관적 기준을 제시하는 것입니다. 그가 시작하는 자리가 의미심장합니다. 가상의 반론자가 묻는 형식으로 그는 자신의 핵심 문제를 드러냅니다.

"여기서 누군가는 이렇게 물을 것입니다. '성경의 정경은 완전하고 그 자체로 모든 것에 충분하며, 충분 이상이지 않은가? 그렇다면 왜 거기에 교회의 해석 권위를 더할 필요가 있는가?'" (빈첸시오, 「비망록」 2 [A.D. 434])

빈첸시오는 이 질문을 회피하지 않습니다. 그는 이렇게 답합니다.

"이는 거룩한 성경의 깊이로 인해 모든 사람이 그 본문을 동일한 한 가지 의미로 받아들이지 않기 때문입니다. 한 사람은 그 말씀을 이렇게 이해하고, 다른 사람은 저렇게 이해합니다. 그래서 [성경은] 해석자가 있는 만큼이나 다양한 해석을 허용하는 것처럼 보입니다. 노바티아누스는 한 가지로 해명하고, 사벨리우스는 다른 식으로, 도나투스는 또 다른 식으로 해명합니다. 아리우스, 에우노미우스, 마케도니우스도 다른 식으로, 포티누스, 아폴리나리스, 프리스킬리아누스도 또 다른 식으로, 요비니아누스, 펠라기우스, 첼레스티우스도 또 다른 식으로, 마지막으로 네스토리우스도 또 다른 식으로 해명합니다." (빈첸시오, 「비망록」 2)

빈첸시오의 통찰은 인상적입니다. 문제는 신자의 능력 부족이 아닙니다. 문제는 성경 자체의 깊이입니다. 깊은 본문은 다양한 독해를 허용하며, 그 가운데 어느 것이 옳은지를 판가름하는 기준이 필요합니다. 그리고 빈첸시오가 위에 열거한 이단들은 모두 성경을 인용하며 자기 입장을 옹호한 인물들이었습니다. 성경을 인용한다는 사실만으로 정통성이 보장되지는 않습니다.

빈첸시오는 그 기준으로 자신의 유명한 정식을 제시합니다. 훗날 이 문장은 "빈첸시오의 규범(Vincentian Canon)"으로 불리게 됩니다.

"가톨릭 교회 안에서 가장 큰 주의를 기울여 지켜야 할 것은 이것입니다. 어디서나, 언제나, 모두에게 믿어진 것(quod ubique, quod semper, quod ab omnibus)을 우리가 보존하는 것입니다." (빈첸시오, 「비망록」 2)

세 기준(보편성(어디서나), 고대성(언제나), 합의(모두에게))이 함께 작동할 때 그것이 사도 전승의 일관성을 가리키는 표지가 됩니다. 성경의 어떤 해석이 한 지역에만 국한되거나, 어느 시점에 새로 등장하거나, 일부 사람들의 의견에 그친다면 신중히 검토할 필요가 있습니다. 반면 시간과 공간을 넘어 일관되게 보존되어 온 해석은 사도 전승의 자국을 지닙니다.

이레네오: 성경과 사도 전승의 일치 (A.D. 189경)

11장에서 본 이레네오의 III,4,1을 이 장의 주제에서 다시 짚을 가치가 있습니다. 다른 측면에서.

이레네오가 영지주의자들과 맞선 핵심 지점은 성경 인용 여부가 아니었습니다. 영지주의자들도 성경을 인용했습니다. 문제는 그들이 성경을 잘못된 전제 안에서 인용했다는 데 있습니다. 그래서 이레네오가 「이단 논박」 I,8,1에서 사용한 비유(3장에서 본)가 중요합니다. 영지주의자들은 마치 왕의 모자이크 조각들을 흩어 놓고 다시 여우의 형상으로 짜 맞추는 사람과 같습니다. 같은 조각들로도 다른 그림을 만들 수 있습니다. 사적 해석이 빠지는 어려움이 여기에 있습니다.

이레네오의 답은 단순했습니다. 성경의 조각들이 본래 어떻게 짜여야 하는지를 아는 것은 그 본문이 처음부터 읽혀 온 공동체 안에서입니다. 사도 시대부터 끊이지 않고 이어진 해석의 흐름이 본문의 본래 그림을 보존합니다. 영지주의자들이 가진 것이 없는 것이 바로 이 살아 있는 연속성이었습니다.

아우구스티누스: 정경 자체가 교회 권위에 의존한다

3장과 11장에서 본 아우구스티누스의 핵심 진술은 이 장의 주제에서도 다시 짚을 가치가 있습니다.

"가톨릭 교회의 권위가 나를 움직이지 않았다면, 나는 복음을 믿지 않았을 것입니다." (아우구스티누스, 「마니교의 기본 서한 반박」 5,6 [A.D. 397])

이 장 주제에 갖는 뜻은 분명합니다. "오직 성경"을 주장하는 사람도 어떤 책이 성경인지를 교회의 증언으로 압니다. 신약 27권 정경 목록은 본문 자체에서 도출되지 않습니다. 4세기 교회의 분별이 도달한 결과입니다. 정경을 받아들이면서 그것을 식별한 권위를 부정하면 앞뒤가 맞지 않는 지점이 생깁니다. 성경 해석을 사적 판단에 맡기는 사람도 어떤 책이 성경인지를 교회의 증언으로 알게 되었기 때문입니다.

3. 교도권이 가르치는 것

3장과 11장에서 우리는 「계시 헌장」 10항과 CCC 85-87항의 핵심 가르침을 보았습니다. 교도권은 하느님의 말씀에 봉사하며, 성경 해석의 권위는 살아 있는 교도권에 위탁되어 있습니다. 사적 해석의 한계를 다루는 이 장에서는 이 가르침의 상호 보완적 균형이 특히 중요합니다.

「계시 헌장」 10항: 다시 한 번

"그러나 [교도권은] 하느님의 말씀 위에 있는 것이 아니라 그것에 봉사한다. 교도권은 전해진 것만을 가르치며, 하느님의 명에 따라 성령의 도움으로 [그것을] 경건하게 듣고, 거룩하게 지키며, 충실히 설명한다." (「계시 헌장」 10항)

이 본문이 이 장 주제에서 갖는 의미는 분명합니다. 교회의 해석 권위는 새 계시를 만드는 권위가 아닙니다. 이미 사도들로부터 받은 것을 보존하고 충실히 설명하는 봉사적 권위입니다. 사적 해석의 대안은 "교도권이 임의로 정한다"가 아니라, "교도권이 사도 전승 안에서 충실히 해석한다"입니다.

CCC 85-87: 살아 있는 교도권

이 장 주제와 직결되는 CCC 항목들을 정리하면 다음과 같습니다.

CCC 85: "하느님의 말씀을: 기록된 것이든 전해진 것이든: 권위 있게 해석하는 임무는 살아 있는 교회의 교도권에만 위탁되었다. 교도권은 그리스도의 이름으로 자기 권위를 행사한다."
CCC 86: "그러나 교도권은 하느님의 말씀보다 우위에 있지 않으며, 오히려 그 말씀을 섬긴다."
CCC 87: "신자들은 자기 목자들의 가르침과 그들의 지시를 [신앙의] 순명으로 받아들여야 한다."

세 항목은 교회의 해석 권위가 자의적 권력과 개인적 사적 판단이라는 두 극단 사이에 자리함을 보여 줍니다. 교도권은 자의적이지 않고(말씀에 봉사함), 사적이지도 않습니다(공동체적이고 사도적임).

해석의 일치성: 「계시 헌장」 12항의 세 기준

「계시 헌장」 12항은 성경 해석의 구체적 기준 세 가지를 제시합니다.

"전체 성경의 내용과 통일성에 주의를 기울여야 한다.": 한 본문을 전체에서 떼어 내 읽지 않는다.
"교회 전체의 살아 있는 전통을 고려해야 한다.": 사도 시대부터 이어진 해석의 흐름 안에서 읽는다.
"신앙 유산 전체의 유비(analogia fidei)를 고려해야 한다.": 모든 해석은 신앙 진리들 사이의 조화 안에서 검증된다.

이 세 기준은 사적 해석에 대한 가톨릭의 대안적 방법론입니다. 한 본문을 자기 식으로 읽는 대신, 그 본문이 전체 성경 안에서, 교회 전승 안에서, 신앙 진리들의 유기적 조화 안에서 어디에 자리하는지를 묻습니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

빈첸시오의 통찰은 역사 안에서도 확인됩니다. 사적 해석이 실제로 어떤 결과를 낳았는지 몇 가지 사례를 보면 흐름이 선명해집니다.

아리우스: 요한 14,28의 인용

4세기 초, 알렉산드리아의 사제 아리우스는 그리스도의 신성을 부정하는 신학을 펼쳤습니다. 그가 자주 인용한 본문 가운데 하나가 무엇이었을까요?

요한 14,28: "아버지께서는 나보다 위대하신 분이시기 때문이다."

11장에서 우리는 같은 본문을 삼위일체 안의 기능적 구분(성자가 성부에게서 보내심을 받음)을 가리키는 말씀으로 읽었습니다. 그러나 아리우스는 이를 존재론적 열등성으로 읽었습니다. 성자가 성부보다 본질적으로 작은 존재라는 해석입니다. 성경 본문만 떼어 놓으면 두 해석이 모두 가능해 보일 수 있습니다. 그러나 그리스도교의 결정(성자는 성부와 동일 본질(homoousios))은 성경의 한 절에서 곧바로 나온 결론이 아니라, 전체 성경의 통일성과 사도 전승의 빛 안에서 도달된 판단입니다. 325년 니케아 공의회는 새 교의를 발명한 것이 아니라, 사도 시대부터 교회가 믿어 온 것을 정식화하여 아리우스의 해석을 거부했습니다.

마르키온: 자기 정경의 선택

2세기 중반, 마르키온은 더 극단적인 길을 갔습니다. 그는 구약 전체를 거부하고, 신약에서도 루카 복음과 바오로 서신 일부만을 자신의 정경으로 삼았습니다. 그는 성경을 거부한 것이 아닙니다. 그는 성경을 자기 방식으로 선택했습니다. 자기가 받아들일 수 있는 본문만을 정경으로 삼고, 그 외는 잘라 냈습니다.

이 사례는 한 가지 사실을 일깨워 줍니다. "오직 성경"을 주장하는 모든 입장은 먼저 "어떤 책이 성경인가"를 결정해야 합니다. 그 결정 자체가 성경 본문 안에서 나오지 않습니다. 마르키온이 27권 신약을 거부한 것은 본문에 그 목록이 없었기 때문이고, 그가 제거하지 않은 본문들이 정통 정경이 된 것은 교회의 분별 때문입니다. 4세기 말 히포(393)·카르타고(397) 공의회가 27권을 정식 확정한 것은(11장에서 보았듯) 사도 전승의 가시적 결과였습니다. 사적 해석만으로는 정경 자체가 결정되지 않습니다.

종교개혁 이후의 분열

이 패턴은 16세기 이후에도 반복됩니다. 종교개혁의 핵심 원리 sola scriptura("오직 성경")가 제시된 이후, 같은 성경을 손에 든 사람들이 여러 분파로 갈라졌습니다.

세례: 유아세례인가, 성인세례인가? 침례인가, 관수인가?
성찬: 실재 현존인가, 상징인가, 영적 현존인가, 공재론인가?
예정론: 이중 예정인가, 단일 예정인가, 자유의지와 양립 가능한가?
성령세례: 회심과 동시인가, 별도 사건인가? 방언이 표징인가?
종말론: 세대주의인가, 무천년설인가, 후천년설인가?

같은 성경을 두고 왜 이렇게 다른 답이 나올까요? "성경만이 권위"라는 원리 안에는 해석자들의 불일치를 해결할 최종 권위가 부족하기 때문입니다. 빈첸시오가 5세기에 관찰한 패턴("해석자가 있는 만큼 해석이 있다")은 1500년 후에도 되풀이됩니다. 사적 해석은 단순한 신학적 선택지라기보다 인간 해석의 현실에 가깝습니다.

구약 안의 같은 패턴

이 문제는 사실 신약 시대에 시작된 것이 아닙니다. 3장에서 우리는 신명 17,8-13에서(율법 해석에 분쟁이 생길 경우 중앙 성소의 사제와 판관에게 최종 결정을 위탁하라는) 명령을 보았습니다. 이미 구약 시대에 이스라엘은 사적 해석의 한계를 인식하고 있었고, 분쟁 해결의 공동체적 권위를 마련하고 있었습니다. 신약 시대 사도 공의회(사도 15장)도 같은 패턴의 신약적 작동입니다.

5. 흔한 반론과 재응답

반론 1: "성경은 명료하다(perspicuity of Scripture): 구원에 필요한 진리는 누구나 읽어서 알 수 있다"

이 주장은 종교개혁 전통의 핵심 원리이며, 진지하게 다룰 가치가 있습니다. 부분적으로 옳기도 합니다. 성경 안의 많은 내용은 분명합니다. 하느님이 우리를 사랑하신다, 예수님이 죽으시고 부활하셨다, 우리는 믿음으로 살아야 한다는 것은 어렵지 않습니다.

그러나 두 가지 어려움이 있습니다.

첫째, "구원에 필요한 진리"의 범위가 어디까지인가? 세례가 구원에 필요한가, 아니면 외적 표징일 뿐인가? 성찬에 그리스도가 실재로 현존하시는가, 상징적으로 나타나시는가? 자유의지는 구원에 어떤 역할을 하는가? 이런 주제들은 부수적이지 않습니다. 그러나 성경 본문은 이에 대해 언제나 단일하고 자명한 답을 제시하지 않습니다. 그렇다면 같은 성경을 가진 사람들이 이 주제로 그렇게 갈라지지도 않았을 것입니다. 성경의 명료성을 부분적으로 인정할 수는 있지만, 그것을 "모든 중요한 신학 문제에 자명한 답을 제공한다"는 주장으로 확장하기는 어렵습니다.

둘째, 명료성 자체가 사적 해석이 옳다는 것을 함의하지 않습니다. 본문이 명료하더라도, 그 본문이 어떻게 다른 본문들과 통합되어 일관된 신앙을 이루는가는 또 다른 차원의 작업입니다. 한 본문에서 명료한 것이 다른 본문에서 명료한 것과 어떻게 조화되는가? 그 조화의 작업이 곧 신학이고, 그 신학을 누가 권위 있게 수행하는가가 이 장의 핵심 물음입니다.

반론 2: "교회에 해석을 맡기면 교회가 성경 위에 서게 된다"

이 우려는 진지하게 받아야 할 물음입니다. 그러나 가톨릭의 자기 이해는 정반대입니다.

「계시 헌장」 10항이 분명히 합니다. "교도권은 하느님의 말씀 위에 있지 않고 그것에 봉사한다." 교회는 새로운 계시를 만들 수 없으며, 이미 계시된 것을 충실히 해석할 뿐입니다. 더 깊은 차원에서 보면, 사실 모든 그리스도교 전통이 어떤 방식으로든 해석 권위를 행사합니다. 성경을 번역하는 모든 행위가 해석이고, 강해하는 모든 설교가 해석이며, 신학을 가르치는 모든 신학교가 해석을 가르칩니다. 차이는 그 권위의 범위와 근거가 어디에 있느냐입니다.

가톨릭 교회는 그 권위가 자의적 결정이 아니라 그리스도가 사도들에게 "내가 너희에게 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하여라"(마태 28,20)라고 하신 위임에 근거하며, 사도 계승을 통해 오늘 주교들에게 이어지고 있다고 봅니다. 이는 인간 권위가 하느님 위에 서는 것이 아니라, 하느님이 당신 말씀의 충실한 전달을 위해 인간 공동체를 세우신 것입니다.

반론 3: "역사적으로 교회 해석이 잘못된 적도 있다"

이 반론에는 두 가지 답이 필요합니다.

첫째, 가톨릭 교회는 교황과 주교들이 모든 일에서 개인적으로 무오하다고 가르치지 않습니다. 6장에서 본 「영원한 목자」의 자기 제한이 말하듯, 무류성은 매우 좁은 범위에만 적용됩니다. 교황이 사도좌로부터 신앙과 도덕에 관한 교의를 보편 교회에 최종적으로 정의할 때입니다. 교회 역사의 많은 부족함은 이 무류성의 범위 밖에 있습니다.

둘째, 사적 해석의 대안적 안전장치는 무엇인가? 사적 해석을 옹호하는 입장은 종종 "교회 권위가 오류 가능하므로 신뢰할 수 없다"고 말하지만, 그렇다면 개인 해석은 무오한가? 개인도 오류를 범하고, 신학자들도 서로 다른 해석을 내놓습니다. 문제는 오류 가능성 자체가 아니라 어떤 구조가 오류를 더 잘 교정하고 진리를 더 잘 보존하는가입니다. 가톨릭 교회는 사도들에게서 이어지는 공동체적·역사적 권위가 한 개인의 사적 판단보다 그 역할에 더 적합하다고 봅니다. 이는 절대적 보장의 주장이 아니라 상대적 신뢰성의 주장입니다.

반론 4: "중세 가톨릭 교회는 평신도가 성경을 읽지 못하게 했다"

자주 듣는 역사적 비판입니다. 사슬에 묶인 성경, 라틴어로만 된 성경, 자국어 번역 금지 같은 이미지가 함께 따라옵니다. 그러나 이 주장은 서로 다른 사실들을 뭉뚱그린 것입니다.

첫째, 전면적 금지는 없었습니다. 중세 내내 평신도가 성경을 가까이하기 어려웠던 실제 이유는 교회의 금령이 아니라 높은 문맹률과 필사본의 막대한 비용이었습니다. 인쇄술 이전에 성경 한 권은 양피지 수백 장과 여러 달의 필사 노동을 요구해, 노동자 몇 년치 임금에 해당했습니다. 라틴어 불가타는 당시 유럽 식자층의 공용어이자 전례와 학문의 언어였습니다.

둘째, 자국어 성경은 교회의 승인 아래 존재했습니다. 고대 영어의 비드와 앨프릭, 고트어의 울필라스, 그리고 중세의 독일어·프랑스어·이탈리아어 번역이 이어졌습니다. 특히 루터의 독일어 성경(1522) 이전에 이미 인쇄된 독일어 성경이 열여덟 판가량 나와 있었습니다. "교회가 자국어 성경 자체를 막았다"는 주장과 맞지 않는 사실입니다.

셋째, 국지적 제한은 이단 운동에 대한 대응이었습니다. 1229년 툴루즈 지역 시노드처럼 자국어 성경 소지를 제한한 사례가 있었던 것은 사실이지만, 이는 보편 교회의 법이 아니라 카타리(알비파)·발도파 같은 특정 이단이 왜곡된 번역과 주석으로 자기 교리를 퍼뜨리던 특정 지역의 대응이었습니다. 초점은 성경 자체가 아니라 이단적 오역과 오용이었습니다.

넷째, 위클리프와 틴들의 번역이 단죄된 것도 "자국어라서"가 아닙니다. 그 번역들이 신학적으로 편향된 오역을 담고 특정 의제와 결합되어 있었기 때문입니다. 예를 들어 틴들은 ekklēsia를 "교회(church)"가 아니라 "회중(congregation)"으로, presbyteros를 "사제(priest)"가 아니라 "장로(elder)"로, metanoia를 "고해(penance)"가 아니라 "회개(repentance)"로 옮겼습니다. 번역어의 선택 자체가 교회론과 성사론을 겨냥한 신학적 주장이었습니다.

다섯째, "사슬에 묶인 성경"은 숨김의 표시가 아닙니다. 성경은 값비싼 책이었기에, 도난을 막으면서도 누구나 와서 읽도록 성당과 도서관 같은 공공장소에 비치하기 위해 사슬로 묶였습니다. 오늘날 도서관의 참고도서를 떠올리면 됩니다. 정작 그 수백 년 동안 성경을 한 자 한 자 필사하고 보존한 것은 수도원의 필사실이었습니다.

종교개혁 이후 트리엔트 공의회가 불가타를 공인하고 비오 4세의 「금서 목록」 규칙이 자국어 성경에 승인된 주해를 요구한 것 역시, 종교개혁기에 쏟아진 편향된 번역들에 대한 경계였지 성경 읽기 자체의 금지가 아니었습니다. 요컨대 가톨릭 교회는 그 긴 세기 동안 성경을 보존하고 베껴 전한 바로 그 공동체였습니다. 이 장의 논지에 비추어 보면, 교회가 경계한 것은 "성경 읽기"가 아니라 사도적 신앙에서 떨어져 나간 사적·왜곡된 읽기였습니다.

마치며

빈첸시오 레리넨시스가 5세기에 관찰한 패턴은 오늘도 되풀이됩니다. 성경의 깊이는 다양한 해석을 허용합니다. 이는 성경의 결함이 아니라 성경의 풍요입니다. 깊은 본문은 깊은 읽기를 요구하며, 깊은 읽기는 한 사람의 평생으로 끝나지 않습니다.

가톨릭 교회가 사적 해석의 한계를 말할 때, 개인의 성경 읽기를 폄훼하려는 것이 아닙니다. 오히려 한 사람의 읽기가 2천 년에 걸쳐 이어진 신앙 공동체의 읽기와 만날 때, 글자는 더 깊이 살아 있는 말씀이 됩니다. 미사 강론에서 사제가 한 본문을 풀이할 때, 그 풀이는 그의 사적 견해에 머무르지 않고 사도 전승 안에서 이루어지는 읽기입니다. 신앙 교리서가 한 교의를 정식화할 때, 그것은 새 발명이 아니라 사도 시대부터 교회가 믿어 온 것의 충실한 표현입니다.

오늘 성경을 펼칠 때, 그 읽음이 혼자만의 것이 아님을 기억할 수 있기를 바랍니다. 수많은 교부와 신학자와 신자들이 같은 말씀을 읽으며 같은 하느님을 만났습니다. 우리는 고립된 사적 판단이 아니라, 사도 시대부터 이어진 공동체적 신앙의 큰 흐름 속에서 성경을 읽습니다.

원전 참고 자료

성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경

온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb

신명 17,8-13: 율법 해석의 분쟁 시 중앙 권위에 위탁
이사 53,7-8: 고난받는 종 (사도 8장에서 인용된 본문)
마태 28,18-20: "내가 너희에게 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하여라"
요한 14,28: "아버지는 나보다 위대하신 분이시다" (아리우스가 인용한 본문)
사도 8,32-35: 에티오피아 내시가 읽던 본문과 필리포스의 풀이
사도 15,28: "성령과 우리는 결정하였다"
2테살 2,15: 편지로든 말로든 전해진 전통
1티모 3,15: 진리의 기둥이며 기초인 교회
2베드 1,20-21: "어떠한 예언도 임의로(ἰδίας ἐπιλύσεως) 해석해서는 안 됩니다"
2베드 3,16: 성경의 곡해(στρεβλόω) 위험에 대한 경고

교부 문헌

이레네오, 「이단 논박」(Adversus Haereses) I,8,1; III,4,1 [A.D. 189경]: 영지주의의 성경 왜곡과 사도 전승의 역할

원문: https://www.newadvent.org/fathers/0103.htm

아우구스티누스, 「마니교의 기본 서한 반박」(Contra epistulam Manichaei) 5,6 [A.D. 397]: 정경 식별의 토대로서 교회 권위 (CCC 119에 인용)

원문: https://www.newadvent.org/fathers/1405.htm

빈첸시오 레리넨시스, 「비망록」(Commonitorium) 2 [A.D. 434]: 성경의 깊이가 다양한 해석을 허용함, "어디서나·언제나·모두에게"의 규범

원문: https://www.newadvent.org/fathers/3506.htm

교도권 문헌

가톨릭교회 교리서(CCC) 85-87항: 살아 있는 교도권에 위탁된 성경 해석
가톨릭교회 교리서(CCC) 119항: 정경 식별의 토대로서 교회 권위

CCC 전문: https://www.vatican.va/archive/ccc/index.htm

제2차 바티칸 공의회, 「계시 헌장」(Dei Verbum) 10항 [1965]: 교도권은 말씀의 봉사자
「계시 헌장」 12항 [1965]: 성경 해석의 세 기준 (전체 성경의 통일성, 교회의 살아 있는 전통, 신앙 유산의 유비)

본문: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651118_dei-verbum_en.html

트리엔트 공의회 제4회기 [1546]: 불가타의 공인과 성경 출판에 관한 규정
비오 4세, 「트리엔트 금서 목록」 규칙 IV [1564]: 승인된 주해와 함께 자국어 성경을 열람하도록 한 규정 (자국어 성경 자체의 금지가 아님)

역사 참고

1229년 툴루즈 지역 시노드: 알비파(카타리) 십자군 맥락의 국지적 자국어 성경 소지 제한
루터 이전 인쇄된 독일어 성경(1466년 멘텔린 성경 등 15세기 다수 판본): 교회 승인 아래 존재한 자국어 성경
윌리엄 틴들의 신약 번역(1526)에 대한 토머스 모어의 비판: 신학적으로 편향된 번역어 문제

추가 읽을거리

스콧 한(Scott Hahn), The Lamb's Supper: The Mass as Heaven on Earth (Doubleday, 1999): 성찬 전례 안에서 성경을 읽는 가톨릭의 방식
칼 아담(Karl Adam), The Spirit of Catholicism (1924): 교회를 통한 계시의 전달
크리스토프 쇤보른(Christoph Schönborn), God's Human Face: The Christ-Icon (Ignatius, 1994): 성경 해석에서의 그리스도 중심성
헨리 그레이엄(Henry G. Graham), Where We Got the Bible: Our Debt to the Catholic Church (1911): 자국어 성경·사슬에 묶인 성경 등 중세 성경 보급에 관한 고전적 해명