1부: 교회란 무엇인가

4장. "교회 밖에 구원 없다"는 말을 어떻게 바르게 이해하는가

"교회 밖에 구원 없다(Extra Ecclesiam nulla salus)."

이 여섯 단어는 아마 가톨릭 역사에서 가장 많이 오해받아 온 문장일지도 모릅니다. 배타적이고, 오만하며, 심지어 잔인하게 들릴 수 있습니다. 선하게 살았지만 세례를 받지 못한 사람, 가톨릭을 한 번도 접해 보지 못한 오지의 사람들, 정성껏 하느님을 찾았지만 다른 신앙 전통 안에서 살아온 사람들. 이들이 모두 구원받지 못한다는 뜻일까요?

반대 방향의 당혹도 있습니다. 현대 가톨릭 교회는 "구원의 보편성"을 강조하는데, 그렇다면 이 고전적 문장은 폐기된 낡은 가르침일까요? 트리엔트 공의회와 제2차 바티칸 공의회가 서로 다른 방향을 가리키는 것처럼 보이기도 합니다.

앞선 세 장을 지나오면서, 우리는 예수님이 눈에 보이는 교회를 세우셨고, 그 교회가 그리스도의 몸이며, 진리 해석의 권위가 그 교회에 위임되었음을 보았습니다. 그러면 어려운 질문이 남습니다. 교회가 이토록 본질적이라면, 교회 밖의 사람들은 어떻게 되는가?

이 질문을 피하지 않고 다룹니다. "교회 밖에 구원 없다"는 명제는 폐기된 것이 아닙니다. 다만 흔히 상상되는 것보다 더 정교하게 읽혀야 합니다. 같은 명제를 붙들되 그 의미를 거칠게 오해하지 않는 것, 이것이 이 장의 과제입니다.

핵심 요약

"교회 밖에 구원 없다"는 문장은 가톨릭 교회가 폐기한 명제가 아니라 오늘도 유효하게 가르치는 명제입니다. 다만 그 바른 의미는 이렇습니다. 구원은 그리스도 안에서만 오며, 그 그리스도는 교회라는 몸 안에서 온전히 현존합니다. 교회는 구원의 보편적 도구입니다. 그러나 하느님은 교회의 성사에 매이지 않으십니다. 알지 못했거나 도달하지 못한 이유가 본인의 잘못이 아닌 이들은, 그리스도에 대한 명시적 고백 없이도 하느님의 자비 안에서 교회와 어떤 방식으로 결합될 수 있습니다. 이것이 「교회 헌장」 16항과 CCC 846-848이 가르치는 내용입니다. 교회는 배타적 문지기가 아니라 구원의 도구이며 성사입니다.

1. 성경이 말하는 것

그리스도만이 구원의 길이라는 선언과 하느님이 모든 사람의 구원을 원하신다는 선언. 이 두 명제는 성경 안에서 함께 놓입니다. 둘의 관계를 어떻게 이해하느냐에 따라, "교회 밖에 구원 없다"는 문장의 의미가 달라집니다.

구원의 유일성: 요한 14,6과 사도 4,12

가톨릭 교회가 선교를 강조하면서 동시에 타종교인의 구원 가능성을 말하는 것은 앞뒤가 맞지 않는 것일까요? 먼저 성경을 들어 보겠습니다.

요한 14,6: "나는 길이요 진리요 생명이다. 나를 통하지 않고서는 아무도 아버지께 갈 수 없다."

사도 4,12: "그분 말고는 다른 누구에게도 구원이 없습니다. 사실 사람들에게 주어진 이름 가운데에서 우리가 구원받는 데에 필요한 이름은 하늘 아래 이 이름밖에 없습니다."

이 두 구절은 가톨릭 신학이 포기하지 않는 명제를 담고 있습니다. 구원의 원천은 오직 예수 그리스도 한 분이십니다. 그러나 여기서 차분히 물어야 할 것이 있습니다. 예수님을 "통한다"는 것이 곧 그분의 이름을 직접 알고 신앙고백을 한 사람에게만 해당한다는 뜻인가, 아니면 그리스도가 모든 구원의 원천이자 통로라는 신학적 선언인가?

논쟁은 이 명제 자체가 아니라, 구원이 어떤 방식으로 어떤 사람들에게 전달되는가에 관한 물음에서 시작됩니다.

하느님의 보편적 구원 의지: 1티모 2,4

"세례를 받지 않은 사람은 모두 저주받는가?"라는 물음에 성경이 직접 답하는 구절이 있습니다.

1티모 2,4: "하느님께서는 모든 사람이 구원을 받고 진리를 깨닫게 되기를 원하십니다."

"모든 사람"(πάντας ἀνθρώπους)입니다. 바오로는 조건을 달지 않습니다. 하느님의 구원 의지는 보편적이며, 민족이나 신앙 배경으로 제한되지 않습니다. 이는 단순한 위로의 말이 아니라 하느님의 성품에 관한 신학적 진술입니다.

가톨릭 신학은 이 두 진술, 곧 "그리스도 안에서만 구원이 있다"와 "하느님이 모든 사람의 구원을 원하신다"를 모순으로 보지 않습니다. 구원의 원천(그리스도)과 구원이 전달되는 방식(성사, 교회, 그리고 하느님만이 아시는 방법들)을 구분하기 때문입니다.

이 우리 밖의 양들: 요한 10,16

예수님 자신의 말씀이 이 문제를 더 넓은 방향으로 열어 놓습니다.

요한 10,16: "그러나 나에게는 이 우리 안에 들지 않은 양들도 있다. 나는 그들도 데려와야 한다. 그들도 내 목소리를 알아듣고 마침내 한 목자 아래 한 양 떼가 될 것이다."

예수님은 자신의 양 중에 지금 당장 "이 우리 안에" 있지 않은 이들이 있음을 인정하십니다. 그러면서 그들이 결국 목자의 목소리를 알아듣고 한 양 떼가 될 것이라고 말씀하십니다. 이 구절은 교회의 경계가 눈에 보이는 제도적 소속보다 넓을 수 있음을 시사하는 중요한 근거가 됩니다. 동시에 "한 목자 아래 한 양 떼"라는 표현은, 궁극적 일치의 자리 역시 여전히 그리스도와 그분의 교회임을 가리킵니다.

한 몸의 성사적 경계: 1코린 12,13

앞서 우리는 바오로의 '그리스도의 몸' 이미지를 보았습니다. 그 이미지를 이 장의 주제에서 다시 읽으면, 몸 안으로 편입되는 방식에 대한 한 문장이 눈에 들어옵니다.

1코린 12,13: "우리는 유다인이든 그리스인이든 종이든 자유인이든 모두 한 성령 안에서 세례를 받아 한 몸이 되었습니다."

세례를 통해 그리스도의 몸에 결합되는 것이 가시적·성사적 편입의 정상적 방식입니다. 그런데 바오로가 덧붙이는 것은 "한 성령 안에서"라는 표현입니다. 결합을 이루시는 주체는 성령이십니다. 이 사실은 뒤에서 다룰 한 신학적 구별의 실마리가 됩니다. 성사는 구원의 정상적 통로이지만, 그 통로를 통해 일하시는 분은 성령이십니다. 성령이 성사에 매여 있다는 말은 아닙니다.

2. 교부들의 증언

"교회 밖에 구원 없다"는 문장은 초대 교회 교부들의 가르침에서 나왔습니다. 그런데 이 문장이 어떤 맥락에서, 누구를 향해 말해진 것인지를 아는 것이 중요합니다. 교부들이 이 가르침을 선포할 때 주된 대상은 당시의 이단자들과 분리주의자들, 곧 교회가 무엇인지 알면서도 그것을 의도적으로 떠난 사람들이었습니다. 한 번도 그리스도교를 들어 본 적 없는 이들에 대한 판단이 아니었습니다.

키프리아누스: 이 문장의 실제 출처

이 문장이 처음 문서화된 자리는 키프리아누스의 한 서한입니다. 그는 이 말을 253년경 동료 주교 유바이아누스(Jubaianus)에게 보낸 편지에서 사용합니다.

"교회 밖에는 구원이 없습니다(Salus extra ecclesiam non est)." (키프리아누스, 「서한」 73,21 [A.D. 253])

편지의 주제가 무엇이었는지가 중요합니다. 당시 논쟁은 "이단자들이 주는 세례가 유효한가?"였습니다. 키프리아누스의 대화 상대는 "한 번도 복음을 듣지 못한 이교도"가 아니었습니다. 논점은 이미 교회를 알면서 스스로 분리해 나간 집단이 시행하는 성사가 참된 성사인가였습니다. 그 맥락에서 "교회 밖에는 구원이 없다"는 말이 나왔습니다.

같은 시기 키프리아누스는 박해 시기에 교회에서 이탈한 배교자들과 노바티아누스 분파(스스로 더 순수한 교회라 주장하며 분리한 집단)에게도 유사한 경고를 보냈습니다(「서한」 4,4). 그가 염두에 둔 대상은 비교적 분명합니다. 키프리아누스에게 "교회 밖"이란 교회를 알면서 떠난 자리였지, 교회를 모른 채 사는 사람의 자리가 아니었습니다.

오리게네스: 라합의 붉은 줄

키프리아누스보다 한 세대 앞선 오리게네스(약 185–253년)는 같은 원리를 다른 이미지로 표현합니다. 「여호수아서 강해」에서 그는 여호수아서 2장의 기생 라합 이야기를 교회의 예형(豫型)으로 읽습니다.

"이 집 밖에서, 즉 교회 밖에서 구원받는 사람은 없습니다. 누구든지 밖으로 나간다면, 자신의 죽음에 대한 책임을 스스로 짊어지게 됩니다." (오리게네스, 「여호수아서 강해」 3,5 [A.D. 250경])

오리게네스가 떠올리는 그림은 예리고 성이 함락되던 밤입니다. 이스라엘 정탐꾼들이 라합에게 약속합니다. 너의 집 창문에 붉은 줄을 매달고, 너의 가족을 그 집 안에 모아 두어라. 그 줄이 있는 집 안에 있는 자는 살아남고, 밖으로 나가는 자는 책임을 자기가 진다. 오리게네스의 논리에서 라합의 집 = 교회, 붉은 줄 = 그리스도의 피입니다.

흥미로운 점은 라합 자신이 이방 여성이었다는 사실입니다. 이스라엘 민족이 아니었고, 하느님의 이름을 직접 배운 적도 없었습니다. 그러나 그녀는 이스라엘의 하느님을 경외했고, 하느님의 사자들을 자기 집에 받아들였습니다. 구약이 보여 주는 그림은, 구원이 민족적·제도적 소속만이 아니라 하느님의 역사에 대한 응답 위에서 이루어진다는 점입니다. 오리게네스는 이 그림을 이어받아, 구원의 자리는 '집 안'이지만 그 집 안으로 들어오는 길은 예상 밖의 방식으로도 열릴 수 있음을 암시합니다.

아우구스티누스: 세례보다 깊은 사랑의 지향

아우구스티누스(354–430년)는 이 주제에 중요한 구분 하나를 더합니다. 세례라는 외적 성사를 받았느냐의 여부보다, 그 사람이 어떤 마음과 의지로 하느님을 향하고 있느냐가 더 근본적이라는 구분입니다.

"나는 하느님에 대한 사랑으로 불타는 가톨릭 예비신자를 세례 받은 이단자보다 높이 두기를 주저하지 않습니다." (아우구스티누스, 「세례론」 4,21[28] [A.D. 400경])

눈여겨볼 만한 문장입니다. 아우구스티누스는 세례를 받은 이단자(세례는 유효하나 교회와 분리된 자)보다, 아직 세례를 받지 못했지만 진심으로 하느님을 사랑하는 예비신자가 더 나은 위치에 있을 수 있다고 말합니다. 이것은 교회 제도 안에 '몸으로' 들어와 있다는 외적 사실보다 하느님 앞에서의 내적 지향이 더 근본적임을 시사합니다.

이 구분은 후대 가톨릭 신학이 발전시킨 '소원의 세례'(baptismus flaminis) 교리의 씨앗이 됩니다. 세례를 받기 원했지만 기회가 오기 전에 죽은 예비신자는, 외적으로 세례를 받지 못했어도 그 내적 지향 안에서 이미 교회의 은총에 결합될 수 있습니다. 이미 4세기 후반에 아우구스티누스는 성사를 기계적으로 이해하지 않도록 하는 중요한 통찰을 남겼습니다.

3. 교도권이 가르치는 것

"그렇다면 공식 교회 가르침은 어느 쪽인가? 트리엔트 공의회와 제2차 바티칸 공의회가 서로 다른 말을 하는 것 같은데?" 실제로 많은 사람이 두 공의회의 어조 차이 때문에 혼란을 느낍니다. 그러나 그 차이는 모순이라기보다 강조점의 차이에 가깝습니다. 시대 맥락과 맞서야 했던 오류가 달랐기에 표현이 달라졌을 뿐, 가르침의 핵심은 일관됩니다.

CCC 846-848: 세 항목의 연속적 논리

가톨릭교회 교리서는 "교회 밖에 구원 없다"는 소제목 아래 세 항목을 나란히 배치합니다. 이 세 항목은 함께 읽어야 의미가 드러납니다.

846항: 이 명제를 긍정형으로 다시 말하면, "모든 구원이 몸의 머리이신 그리스도로부터 그분의 몸인 교회를 통해 온다"는 뜻입니다. 따라서 "가톨릭 교회가 하느님께서 그리스도를 통해 필요하게 세우신 공동체임을 알면서도 들어가기를 거부하거나 그 안에 머물기를 거부하는 사람은 구원받을 수 없다"(「교회 헌장」 14항 인용).
847항: "이 긍정은 본인의 잘못 없이 그리스도와 그분의 교회를 알지 못하는 이들을 향한 것이 아니다." 복음과 교회를 모르되 "진실한 마음으로 하느님을 찾고, 은총에 움직여 양심의 명령에 따라 그분의 뜻을 실천하려 노력하는 사람들은 영원한 구원에 이를 수 있다"(「교회 헌장」 16항 인용).
848항: "하느님께서는 자신만이 아시는 방법으로, 본인의 잘못 없이 복음을 알지 못하는 이들을 하느님께 기쁨이 되는 신앙으로 인도하실 수 있다. 그럼에도 교회는 모든 사람에게 복음을 전할 의무와 성스러운 권리를 가지고 있다."

846항의 핵심은 "알면서도"라는 단어입니다. 교회의 필요성을 알면서도 거부하는 것과, 모르거나 알지 못하는 상태에 있는 것은 다른 경우입니다. 847항은 후자의 경우를, 848항은 바로 그 경우에도 선교가 계속 필요한 이유를 설명합니다. 세 항목은 단절이 아니라 하나의 논리 전개입니다.

「교회 헌장」(Lumen Gentium) 16항: 하느님 백성과의 여러 관계

제2차 바티칸 공의회의 「교회 헌장」 16항은 이 주제에 관한 가장 포괄적이고 조심스러운 진술입니다. 요지는 이렇습니다. "아직 복음을 받아들이지 않은 이들도 다양한 방식으로 하느님 백성과 관계를 맺도록 예정되어 있다." 헌장은 이어 구체적 범주들을 열거합니다.

먼저 이스라엘 민족. 그들은 "약속의 언약과 율법을 받고, 예언자들을 통하여 말씀을 받은" 하느님 백성이며, 육신에 따라서는 그리스도께서 그들 가운데에서 태어나신 민족입니다(로마 9,4-5 참조). 이슬람 신자들 역시 "창조주를 인정하며, 아브라함의 신앙을 자기 것으로 공언하고, 자비롭고 전능하신 하느님을 우리와 함께 경배한다"는 점에서 하느님 백성과 관계를 맺습니다. 나아가 하느님을 명시적으로 알지 못하는 이들도, 그림자와 모습 아래에서 "알려지지 않은 하느님"을 성실히 찾고 은총의 도움으로 양심에 따라 올바른 삶을 살아가려 노력한다면 영원한 구원에 이를 수 있습니다.

헌장은 마지막으로 단언합니다. "하느님의 섭리는 구원에 필요한 것들을 그 잘못 없이 알지 못하는 이들에게도 결코 베풀기를 거부하지 않으신다."

이 문서가 말하는 바는 "모든 종교가 같다"가 아닙니다. 같은 단락에서 공의회는 곧이어 인간이 얼마나 쉽게 우상에 빠지는지, 그렇기에 교회의 복음 선포가 왜 여전히 긴급한지를 덧붙입니다. 헌장 16항은 가르침을 완화하지 않습니다. 교회가 구원의 보편적 성사임을 재확인하면서, 동시에 하느님의 자비가 교회의 가시적 경계를 넘어 작동한다는 사실을 밝힙니다.

트리엔트와의 연속성: '소원의 세례'

트리엔트 공의회(1545–1563)는 개신교 종교개혁에 맞서 세례의 필요성과 교회의 역할을 강조했습니다. 어조만 보면 제2차 바티칸과 방향이 다른 것처럼 느껴집니다. 그런데 그 트리엔트 공의회가 "소원의 세례"(baptismus flaminis)를 공식적으로 인정했다는 사실은 덜 알려져 있습니다(세례에 관한 교령 참조). 세례받기를 원했으나 받을 기회를 얻지 못한 채 죽은 사람도 구원받을 수 있습니다. 곧 트리엔트 시대에도 이미 외적 성사를 받지 못한 경우에 대한 신학적 여지가 공식적으로 열려 있었습니다.

제2차 바티칸 공의회는 이 신학적 여지를 더 직접적으로, 더 광범위하게 적용했습니다. 방향 전환이 아니라 발전입니다. 핵심 원리, 곧 구원은 그리스도 안에서만 오지만 하느님은 자신의 성사에 매이지 않으신다는 원리는 트리엔트와 제2차 바티칸이 공통으로 붙들고 있습니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

"이 교리가 근현대에 교회가 시대 분위기에 맞춰 바꾼 가르침 아닌가?" 이 반론은 자주 제기됩니다. 그러나 구원의 원천은 하나이지만 전달 방식은 하느님의 주권 아래 다양할 수 있다는 원리는 성경 전체를 관통합니다.

구약의 '밖에서 온 신앙인들'

구약은 언약 공동체 밖에서도 하느님을 만난 인물들을 보여 줍니다. 멜키체덱은 이스라엘 사제 계보에 속하지 않았으나 살렘의 왕이자 "지극히 높으신 하느님의 사제"였고, 아브라함은 그에게 축복을 받았습니다(창세 14,18-20). 이트로는 미디안 사제였으나 모세에게 재판 제도를 가르쳤고 주님께 번제를 드렸습니다(탈출 18장). 기생 라합은 이방 여성이었으나 하느님을 인정하고 이스라엘 정탐꾼을 보호함으로써 구원의 계보에 편입됩니다(여호 2장; 참조 마태 1,5, 예수님의 족보에 그녀의 이름이 등장). 이사야서의 고레스는 페르시아 이방 왕이었으나 "나의 목자"(이사 44,28), "주님의 기름부음받은 자"(이사 45,1)로 불립니다.

이들이 가리키는 것은 하느님의 섭리가 가시적 언약 공동체의 경계에 한정되지 않는다는 일관된 증언입니다. 동시에 이 인물들 모두 구약의 언약 역사 안으로 편입된다는 사실도 함께 주목해야 합니다. 그들의 신앙은 '독립적'이지 않고, 하느님의 한 구원 계획 안으로 들어옵니다.

에티오피아 내시: 소원이 먼저, 성사가 뒤따른다

앞서 우리는 사도 8장의 에티오피아 내시를 '해석의 공동체 필요성' 각도에서 보았습니다. 이 장에서는 같은 장면을 다른 각도에서 읽습니다. 내시가 이사야서를 읽은 것이 먼저였습니다. 필리포스를 그에게 보내신 분은 성령이셨습니다. 설명을 듣고 이해한 내시는 스스로 세례를 청했고, 성사는 그 응답의 완성으로서 주어졌습니다.

이 순서가 중요합니다. 하느님이 먼저 그의 마음을 움직이셨고, 내시는 이미 응답하고 있었으며, 세례는 그 응답의 가시화였습니다. 가톨릭 신학은 이 패턴을 일반화합니다. 선행 은총(gratia praeveniens)이 먼저이며, 교회의 성사는 그 은총을 가시적으로 완성하고 확인합니다. 성사는 은총의 조건이 아니라 은총의 표지이자 도구입니다. 에티오피아 내시의 경우 선행 은총과 성사가 모두 채워졌지만, 선행 은총이 일하는 자리가 언제나 성사에 도달할 기회와 일치하지는 않을 수 있습니다. CCC 847항은 바로 이 가능성을 다룹니다.

5. 흔한 반론과 재응답

반론 1: "그러면 세례가 필요 없지 않나? 착하게 살면 다 구원받는 것 아닌가?"

이 반론은 매우 자주 제기됩니다. 그 배경에는 이해할 만한 논리가 있습니다. "하느님이 자비로우시다면, 가르침을 듣지 못했다는 이유로 착한 사람을 거부하실 리 없다. 그렇다면 착하게 사는 것으로 충분하지 않나?"

이 논리에는 몇 가지 전제가 숨어 있습니다. 첫째, 구원을 도덕적 성취의 보상으로 보는 전제입니다. 가톨릭 신학은 그렇게 말하지 않습니다. 구원은 도덕적 공로의 대가가 아니라 하느님과의 관계, 곧 은총의 영역에 속합니다. 도덕적 성취 자체가 구원의 충분조건이라면, 그리스도가 오실 필요도 없었습니다.

둘째, 교회가 세례를 강조하는 것은 세례 없이는 하느님이 일하실 수 없다는 주장이 아닙니다. 세례는 하느님이 정하신 표준적 구원의 통로입니다. '소원의 세례'가 인정된다는 사실은 하느님이 성사를 초월하실 수 있다는 것이지, 성사가 불필요하다는 것이 아닙니다. 필요한 치료를 받지 못하고도 살아난 사례가 있다고 해서 치료가 불필요해지는 것은 아닌 것과 비슷합니다.

셋째, CCC 847항이 말하는 것은 막연히 "착하게 사는 사람"이 아니라 "은총에 움직여 양심의 명령에 따라 하느님의 뜻을 실천하려는 사람"입니다. 구원의 동력은 인간의 자기 의지나 도덕적 노력이 아니라 성령의 은총에 대한 응답입니다. 그 응답이 명시적 신앙고백의 형태를 취하지 못했더라도, 하느님은 그 깊은 응답을 아십니다.

반론 2: "이 말은 가톨릭의 제국주의적 태도를 정당화하지 않았나?"

이 반론은 역사적으로 정직하게 대면해야 합니다. 실제로 "교회 밖에 구원 없다"는 문장이 식민지 선교, 강제 개종, 타문화에 대한 억압을 정당화하는 데 잘못 사용된 역사가 있습니다. 그것은 신학적으로도 도덕적으로도 옳지 않았습니다.

그러나 이 문장 자체가 그런 의미를 가진 것은 아닙니다. 키프리아누스가 이 말을 썼을 때 그는 식민 지배가 아니라 분리주의자들의 위험을 경고하고 있었습니다. 역사적 오용이 신학적 명제 자체를 무효로 만들지는 않습니다.

현대적 사례 하나를 덧붙일 수 있습니다. 20세기 중반 미국의 신부 레너드 피니(Leonard Feeney)는 "교회 밖에 구원 없다"를 극단적으로 해석하여 "물세례를 받은 가톨릭 신자만 구원받는다, 소원의 세례도 인정되지 않는다"고 주장했습니다. 1949년 교황청 성무성(Holy Office)은 공식 서한을 통해 그의 해석이 교회의 일관된 가르침을 왜곡한 것이라고 선언했습니다(수프레마 해크 사크라, 1949년 8월 8일, 보스턴 대주교 쿠싱 앞). 피니 자신이 교회에서 파문된 것은 이단 때문이 아니라 소환에 응하지 않은 불순종 때문이었지만, 1949년 서한은 오늘날까지 가톨릭 교회가 이 명제를 어떻게 읽는지에 대한 중요한 참조점으로 남아 있습니다.

오늘날 가톨릭의 공식 입장은 「교회 헌장」 16항이 보여 주듯, 교회를 배타적 구원 클럽이 아니라 모든 인류를 향한 하느님의 구원 의지가 집중적으로 표현된 성사로 이해합니다. 선교는 강제가 아니라 초대입니다. 그 초대를 받지 못한 상황에 처한 사람들에 대한 최종 판단은 하느님께 맡깁니다.

반론 3: "그렇다면 선교가 왜 필요한가?"

중요한 반론입니다. 모든 사람이 결국 구원받을 수 있다면, 적어도 그 가능성이 열려 있다면, 선교의 긴박성은 어디서 오는가?

가톨릭 신학의 답변은 이렇습니다.

첫째, 우리는 누가 "성령의 은총에 응답하고 있는가"를 알 수 없습니다. 그 판단은 하느님의 영역이고, 인간에게 주어진 자리가 아닙니다. "저 사람은 구원받을 테니 내버려 두자"는 식의 추론 자체가 교회의 자리가 아닙니다. 우리에게 주어진 것은 복음을 전할 의무입니다(CCC 848항이 바로 이 점을 말합니다).

둘째, 교회의 선교는 "지옥에 가지 않도록 세례를 주는 것"에 그치지 않습니다. 선교는 가장 충만한 방식으로 그리스도를 알고 그 은총 안에서 살아가도록 초대하는 일입니다. 물이 지하에도 있다는 사실이 상수도를 불필요하게 만들지 않는 것처럼, 구원의 가능성이 교회 밖에도 있다는 사실이 교회의 사명을 불필요하게 만들지 않습니다.

셋째, 교회는 공동체입니다. 신자들은 교회 안에서 서로 지탱하고, 성사로 강화되며, 공동 기도 안에서 성장합니다. 그 공동체적 생명 자체가 이미 선물이고, 그 선물을 나누는 것이 선교의 본질입니다.

마치며

"교회 밖에 구원 없다"는 문장은 사람을 배제하기 위해 만들어진 것이 아니었습니다. 그것은 원래 하나의 고백이었습니다. 교회가 없으면 살 수 없다는, 교회 안에서 주어지는 그리스도의 생명에 대한 경이와 감사의 표현이었습니다.

우리는 이 문장을 오해와 오용의 역사에서 되찾아야 합니다. 그리고 그 본래 의미 위에서 두 가지를 함께 붙들어야 합니다. 교회가 구원의 참된 성사라는 신앙과, 하느님의 자비가 그 어떤 인간의 경계보다 크다는 신앙입니다. 이 둘은 모순이 아니라 하나의 진리의 두 면입니다.

가톨릭으로 사는 것이 더 좋은 자리에 있다는 자만이 아니라, 더 많은 책임을 진다는 겸손으로 이 사실을 받아들일 수 있다면, "교회 밖에 구원 없다"는 말은 배제의 선언이 아니라 초대의 근거가 됩니다. 우리가 받은 것이 선물이기에, 우리는 그 선물을 나눕니다.