10부: 삼위일체와 그리스도

50장. 왜 예수 그리스도의 신성을 포기할 수 없는가

어느 날 이런 대화를 하게 될 수 있습니다.

무슬림 친구가 이렇게 말합니다. "우리도 예수님을 존경해요. 이사(Isa)라고 부르고, 기적을 행하신 위대한 예언자로 믿습니다. 동정녀 마리아에게서 태어나셨다는 것도 믿어요. 그런데 왜 꼭 하느님이어야 하나요? 예언자로 인정하면 안 되나요?"

이 말은 단순한 공격보다 더 설득력 있게 들릴 때가 있습니다. 솔직히 처음 들으면 그럴듯합니다. "예수님을 위대한 스승이나 예언자로 인정하되, 논란이 되는 신성 주장만 빼면 서로 대화가 더 쉬워지지 않을까" 하는 생각은 그리스도인들 안에서도 생길 수 있습니다.

하지만 여기서 우리는 분명히 말해야 합니다. 예수님의 신성은 그리스도교 신앙에서 선택 가능한 부가 요소가 아닙니다. 신성을 제거하면 남는 것은 가톨릭 신앙이 아니라 전혀 다른 종교가 됩니다.

여기서 여러 물음이 한꺼번에 나옵니다. 예수님께서 하느님이라고 직접 말씀하신 적이 있을까요? 아니면 제자들이 나중에 만들어낸 고백일까요? 325년 니케아 공의회가 예수님의 신성을 "발명"했다는 말은 사실일까요? 예수님을 위대한 예언자로만 인정하면 구원론적으로 어떤 문제가 생길까요? "아버지와 나는 하나다"라는 말씀은 정말 동등한 신성을 뜻하는 것일까요, 아니면 친밀한 관계의 표현일 뿐일까요?

예수님의 신성은 그리스도교 신앙의 중심에 놓인 문제입니다. 성경이 예수님에 대해 실제로 무엇을 말하는지, 초대 교부들이 어떤 고백을 남겼는지, 교회가 왜 이 논점을 그토록 분명하게 확정했는지를 살펴봅니다.

핵심 요약

가톨릭 신앙은 예수 그리스도께서 진정한 하느님이시자 진정한 사람이시라고 고백합니다. 이 고백은 4세기 공의회의 발명이 아닙니다. 신약 성경 전반에 걸쳐 예수님 스스로 하느님과의 동등함을 주장하셨고, 사도들은 그분을 "주님이자 하느님"으로 고백했으며, 바오로와 요한은 이 신앙을 신학적으로 정리했습니다.

예수님의 신성은 신앙의 부가 장식이 아닙니다. 만약 예수님이 참 하느님이 아니시라면, 그분의 죽음은 무한한 구원의 값을 치를 수 없고, 그분의 부활은 죽음을 이긴 창조주의 사건이 아닌 한 인간의 소생에 그칩니다. 325년 니케아 공의회와 451년 칼케돈 공의회는 새 교리를 만든 것이 아니라, 이미 성경과 교부 전통이 증언해 온 신앙을 정밀한 언어로 표명했습니다.

1. 성경이 말하는 것

"예수님 본인이 직접 하느님이라고 말씀하신 적이 있는가?" 이 물음에 대한 대답을 찾으러 성경으로 가봅니다. 성경은 예상보다 훨씬 직접적입니다.

한처음부터 계신 말씀: 요한 1,1.14.18

요한 복음은 이렇게 시작합니다.

요한 1,1: "한처음에 말씀이 계셨다. 말씀은 하느님과 함께 계셨는데 말씀은 하느님이셨다."

이 문장의 구조는 이중적입니다. "말씀은 하느님과 함께 계셨다", 말씀은 하느님과 구별된 위격입니다. "말씀은 하느님이셨다", 그러나 그 본성에서 하느님이십니다. 그리고 같은 장 14절에서 요한은 그 말씀이 누구인지를 밝힙니다.

요한 1,14: "말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 사셨다. … 은총과 진리가 충만하신 아버지의 외아드님으로서 지니신 영광을 보았다."

영원한 하느님의 말씀이 사람이 되셨습니다. 요한은 18절에서 쐐기를 박습니다.

요한 1,18: "아무도 하느님을 본 적이 없다. 아버지와 가장 가까우신 외아드님 하느님이신 그분께서 알려 주셨다."

"외아드님 하느님이신 그분." 요한은 예수님을 "하느님"이라는 호칭으로 직접 부릅니다. 이는 시적 과장이나 은유가 아닙니다. 요한은 이 복음을 쓰는 내내 예수님이 영원하신 하느님의 아들이라는 사실을 논증의 전제로 삼고 있습니다.

나는 아브라함 이전부터 있었다: 요한 8,58

예수님께서 직접 자신의 선재성(先在性)을 선언하시는 장면이 있습니다.

요한 8,58: "내가 진실로 진실로 너희에게 말한다. 나는 아브라함이 태어나기 전부터 있었다."

이 선언이 단순히 긴 수명을 뜻하지 않는다는 것은 문맥이 말해 줍니다. "있었다"에 해당하는 그리스어는 "ἐγὼ εἰμί(에고 에이미, 나는 있다)", 현재형입니다. 과거에 있었다는 게 아니라 영원한 현재로 존재하신다는 표현입니다. 이는 탈출기 3장 14절에서 하느님이 모세에게 밝히신 이름, "나는 있는 나다(אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה)"와 정확히 상응합니다. 그 자리에 있던 유다인들이 돌을 들어 예수님을 치려 했다는 것(요한 8,59)이 그들이 이 말을 어떻게 들었는지를 알 수 있습니다. 그들은 신성 모독으로 들었습니다. 예수님이 하느님의 이름을 자신에게 적용하셨기 때문입니다.

아버지와 나는 하나다: 요한 10,30

요한 10,30: "아버지와 나는 하나다."

이 구절을 두고 "단지 의지의 일치를 말하는 것"이라는 해석이 있습니다. 그러나 역시 문맥이 답합니다. 이 말씀을 들은 유다인들은 다시 돌을 들었고(요한 10,31), 이유를 묻자 "당신이 사람이면서 자신을 하느님으로 만들기 때문"(요한 10,33)이라고 말했습니다. 예수님의 청중은 이 말을 신성 주장으로 이해했습니다.

요한 14,9에서도 예수님은 필립보에게 이렇게 말씀하십니다.

요한 14,9: "필립보야, … 나를 본 사람은 곧 아버지를 뵌 것이다."

예수님을 보는 것이 하느님 아버지를 보는 것이라는 이 선언은 예수님과 아버지 사이에 어떤 관계가 있는지를 드러냅니다.

죄를 용서하시는 권한: 마르 2,5-7

예수님의 신성은 직접 선언뿐 아니라 행동에서도 드러납니다. 중풍 병자를 고치시면서 예수님은 먼저 말씀하십니다 "얘야, 너는 죄를 용서받았다"(마르 2,5). 율법 학자들이 즉시 반응합니다.

마르 2,7: "이자가 어떻게 저런 말을 할 수 있단 말인가? 하느님을 모독하는군. 하느님 한 분 외에 누가 죄를 용서할 수 있단 말인가?"

그들의 비판에는 신학적 전제가 있습니다. 죄를 용서하는 것은 오직 하느님만의 권한이라는 것입니다. 예수님은 그 비판을 부인하지 않으셨습니다. 오히려 "사람의 아들이 땅에서 죄를 용서하는 권한을 가지고 있음을 알게 하려고"(마르 2,10) 중풍 병자를 일으키셨습니다. 예수님은 하느님만이 하실 수 있는 일을 하셨고, 그 주장에 기적으로 서명하셨습니다.

대사제 앞에서의 최후 고백: 마르 14,61-64

가장 극적인 장면은 예수님의 재판에서 나옵니다. 대사제가 직접 묻습니다 "당신이 찬양받으실 분의 아들 메시아요?" 예수님의 대답은 명확합니다.

마르 14,62: "그렇다. '너희는 사람의 아들이 전능하신 분의 오른쪽에 앉아 있는 것과 하늘의 구름을 타고 오는 것을 볼 것이다.'"

대사제는 옷을 찢으며 신성 모독이라 선언하고, 공회는 사형 판결을 내립니다. 예수님이 단순히 예언자라고 주장했다면, 사형 이유가 없었습니다. 예수님이 사형을 당하신 직접적인 이유 가운데 하나는 신성을 주장하셨기 때문입니다.

토마스의 고백: 요한 20,28

부활 후 의심 많던 토마스가 부활하신 예수님을 보고 고백합니다.

요한 20,28: "저의 주님, 저의 하느님!"

예수님은 이 고백을 거부하지 않으셨습니다. "나를 하느님이라 부르지 마라"고 하지 않으셨습니다. 오히려 "너는 나를 보고서야 믿느냐? 보지 않고도 믿는 사람은 행복하다"(요한 20,29)고 응답하시며 그 믿음을 축복하셨습니다.

온전히 충만한 신성: 콜로 2,9

바오로는 가장 압축적인 문장으로 이 신앙을 표현합니다.

콜로 2,9: "온전히 충만한 신성이 육신의 형태로 그리스도 안에 머무르고 있습니다."

"온전히 충만한 신성", 일부가 아닙니다. 신성의 희석된 형태가 아닙니다. 하느님의 완전한 신성이 그리스도 안에 있습니다. 이보다 더 명확한 언어를 찾기가 어렵습니다.

하느님의 광채이신 아드님: 히브 1,1-4.8

히브리서는 예수님을 하느님의 아들로 소개하면서 그 위상을 이렇게 묘사합니다.

히브 1,3: "아드님은 하느님 영광의 광채이시며 하느님 본질의 모상으로서, 만물을 당신의 강력한 말씀으로 지탱하십니다."

그리고 시편을 인용하여 아드님을 "하느님"이라고 직접 부릅니다.

히브 1,8: "오, 하느님! 당신의 왕좌는 영원무궁하며 …"

성부께서 아드님에게 "하느님"이라는 호칭으로 말씀하시는 이 구절은 성자가 참 하느님이심을 성경 자체가 확인해 주는 대목입니다.

2. 교부들의 증언

"초대 교회는 예수님을 예언자나 스승으로만 이해했고, 신성 주장은 나중에 권력자들이 덧붙인 것이다", 이런 주장을 들어보셨을 것입니다. 특히 이슬람과의 대화에서 자주 나옵니다. 그러나 2세기와 3세기 교부들의 글을 보면 전혀 다른 그림이 나옵니다.

안티오키아의 이냐시오: "우리 하느님 예수 그리스도" (A.D. 107경)

이냐시오(Ignatius, A.D. 35-107경)는 사도 시대 교부입니다. 그는 순교를 앞두고 여러 교회에 편지를 보냈는데, 편지 곳곳에서 예수님을 "우리 하느님 예수 그리스도"라고 자연스럽게 부릅니다. 에페소 신자들에게 보낸 편지에서 그는 결정적 고백을 남깁니다.

"우리 하느님이신 예수 그리스도께서는 하느님의 경륜에 따라 다윗의 후손으로, 또한 성령으로 마리아에게 잉태되셨다."

(이냐시오 안티오키아, 「에페소 신자들에게 보내는 편지」(Epistula ad Ephesios) 18, 2 [A.D. 107경])

이는 신학적 논증이 아니라 자연스러운 신앙 언어입니다. 니케아 공의회(325년)가 열리기 200년 이상 전의 기록입니다.

유스티노 순교자: 영원한 로고스 (A.D. 155경)

유스티노(Justinus, A.D. 100-165경)는 이방인 철학자에서 그리스도인이 된 2세기의 탁월한 변증가입니다. 그는 「제1변증서」에서 예수님을 아버지의 말씀이시며 첫째 태어나신 분이라고 고백하면서, 그분이 영원한 하느님의 로고스(Logos)이심을 강조했습니다. 유스티노는 동정녀 탄생, 십자가, 부활을 모두 믿었으며, 특히 그리스도의 신성 없이는 창조, 구원, 심판이 하나의 일관된 이야기가 되지 않는다고 논증했습니다.

이레네오: 신성 없이는 구원도 없다 (A.D. 189경)

이레네오(Irenaeus, A.D. 130-202경)는 리옹의 주교로, 초대 교회에서 가장 체계적인 신학자 가운데 한 명입니다. 그는 「이단 반박」(Adversus Haereses)에서 이렇게 씁니다.

"만약 사람이 하느님과 결합되어 있지 않다면, 불멸성을 분유(分有)할 수 없었을 것이다. 또 만약 하느님이 사람이 되지 않으셨다면, 사람 안에 구원이 이루어지지 못했을 것이다."

(이레네오, 「이단 반박」(Adversus Haereses) III, 19, 1 [A.D. 189경])

이 논리는 정확히 이 장이 다루는 핵심입니다. 신성이 없으면 구원이 없습니다. 예수님이 참 하느님이 아니시라면, 그분의 죽음은 인류의 죄값을 대신 치를 무한한 값이 될 수 없습니다.

알렉산드리아의 키릴로스: 테오토코스와 신성 (A.D. 431)

키릴로스(Cyrillus, A.D. 376-444경)는 431년 에페소 공의회를 이끌었고, 마리아를 "테오토코스(Θεοτόκος, 하느님의 어머니)"라고 고백하는 것이 왜 예수님의 신성 고백과 직결되는지를 밝혔습니다. 만약 예수님이 참 하느님이 아니시라면 마리아는 인간을 낳은 것이고, 그 아이가 나중에 하느님이 되는 셈입니다. 그러나 영원하신 하느님의 아들이 사람이 되셨다면 마리아는 그 하느님의 아들을 낳으신 분입니다. 신성의 문제는 마리아론의 문제가 아닙니다. 예수 그리스도가 누구신지의 문제입니다.

3. 교도권이 가르치는 것

"이는 교회가 스스로 만든 교리이고, 성경에는 없다", 이런 의심이 생길 수 있습니다. 그러나 교도권 문헌들을 들여다보면 교회는 스스로의 권위가 아니라 성경과 사도 전통에서 받은 것을 선포했다고 일관되게 밝히고 있습니다.

니케아-콘스탄티노폴리스 신경 (381년): 한 본체

오늘날 미사 중에 고백하는 신경의 핵심 표현입니다.

"하느님에게서 나신 하느님, 빛에서 나신 빛, 참 하느님에게서 나신 참 하느님으로서, 창조되지 않고 나시어 성부와 한 본체이시다."

(니케아-콘스탄티노폴리스 신경 [381년])

"한 본체(ὁμοούσιος, homoousios)"라는 단어 하나를 둘러싸고 4세기 교회가 뜨거운 논쟁을 벌였습니다. 아리우스파는 성자가 "성부와 유사한(ὁμοιούσιος, homoiousios)" 존재라고 주장했습니다. 그러나 니케아 공의회는 "유사한"이 아니라 "한 본체인"을 채택했습니다. 예수님은 하느님과 비슷한 신적 존재가 아니라, 하느님과 동일한 본성을 가지신 분이십니다.

가톨릭교회 교리서: 주님·아들·강생

교리서는 예수님의 신성을 여러 각도에서 정리합니다.

CCC 441-451항은 예수님을 "주님(Κύριος, Kyrios)"이라고 부르는 것이 그리스어 성경에서 구약의 하느님 이름 "야훼"를 번역하는 데 쓰이는 단어라는 점을 설명합니다. 신약에서 예수님을 "주님"이라고 부를 때 초대 교회는 구약의 하느님과 예수님을 동일하게 고백하고 있었습니다.

CCC 444항은 예수님의 신성이 "아들"이라는 호칭 안에 담겨 있다고 설명합니다. 이 호칭은 단순한 친밀감의 표현이 아니라 성부와 동일 본성을 가지신다는 고백입니다.

CCC 461-469항은 강생을 다루며, 칼케돈 공의회의 정식을 인용합니다.

"교회는 예수 그리스도의 인격 안에 하느님과 인간의 두 본성이 '혼동 없이, 변화 없이, 분리 없이, 분열 없이' 결합되어 있다고 믿는다."

(CCC 467, 칼케돈 공의회 정식 인용)

신앙교리성 선언 「주 예수님」(Dominus Iesus, 2000년)

신앙교리성은 이 선언에서 예수님과 영원한 말씀을 분리하는 어떤 시도도 가톨릭 신앙과 양립할 수 없다고 밝힙니다. 말씀과 예수님은 같은 분입니다.

"예수 그리스도 안에서 하느님 계시가 완전하고 결정적으로 이루어졌다."

(신앙교리성, 선언 「주 예수님」(Dominus Iesus) 5항 [2000년])

이는 예수님을 '더 나은 예언자'로 격상시키는 것과는 다른 이야기입니다. 예수님은 하느님의 말씀을 전달하신 게 아니라 예수님 자신이 바로 그 말씀이셨습니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

"이 교리가 4세기 정치적 결정의 결과가 아닌가"라고 의심할 수 있습니다. 니케아 공의회가 로마 황제 콘스탄티누스의 영향 아래 열린 것은 사실입니다. 그러나 공의회가 신앙을 새로 발명한 것이 아니라 이미 있던 신앙을 확인했다는 사실은 성경과 역사가 함께 드러냅니다.

구약 성경 안에는 오실 메시아가 단순한 사람이 아닐 것이라는 암시들이 있습니다. 이사야 9장 5절은 오실 이를 이렇게 부릅니다.

이사 9,5: "우리에게 한 아기가 태어났고 우리에게 한 아들이 주어졌습니다. … 그의 이름은 놀라운 경륜가, 용맹한 하느님, 영원한 아버지, 평화의 군왕이라 불리리이다."

"용맹한 하느님(אֵל גִּבּוֹר, 엘 깁보르)"라는 칭호는 히브리 성경에서 야훼 하느님을 가리키는 표현입니다. 이사야는 오실 메시아에게 하느님의 칭호를 붙입니다.

요한복음의 "나는 있다(에고 에이미)" 선언들을 살펴보면 예수님이 구약의 하느님 이름을 의도적으로 자신에게 적용하셨음을 알 수 있습니다. "나는 빵이다", "나는 빛이다", "나는 문이다", "나는 선한 목자다", "나는 부활이요 생명이다", "나는 길이요 진리요 생명이다", "나는 참 포도나무다", 모두 "에고 에이미" 선언입니다. 그리고 요한 8,58에서 그 정점에 이릅니다 "나는 아브라함이 태어나기 전부터 있었다."

초대 교회는 이 선언들을 들으며 탈출기에서 모세에게 "나는 있는 나다"라고 말씀하신 분이 지금 나사렛 예수 안에서 말씀하고 계심을 알아들었습니다. 신성에 대한 고백은 니케아에서 만들어진 것이 아니라 갈릴래아와 예루살렘에서 시작되었습니다.

5. 흔한 반론과 응답

반론 1: "예수님께서 하느님이라고 직접 말씀하신 적이 없다"

이 반론을 듣는 사람은 대개 공관 복음(마태오, 마르코, 루카)을 생각합니다. 요한 복음에 비해 공관 복음은 직접적인 신성 선언이 적은 것처럼 보입니다. 그러나 앞에서 살펴본 대로 예수님은 죄를 용서하셨고(마르 2,5), 하느님의 이름 "나는 있다"를 자신에게 적용하셨으며(요한 8,58), 대사제 앞에서 메시아이자 "전능하신 분의 오른쪽에 앉을 자"임을 직접 고백하셨습니다(마르 14,62). 청중은 이것을 신성 주장으로 들었고, 그 해석에 근거해 예수님을 처형했습니다.

더 중요한 것은 "직접 선언"보다 행위입니다. 예수님은 하느님만이 하실 수 있는 일들을 하셨습니다. 죄를 용서하시고, 죽은 이를 살리시고, 자연을 다스리시며, 종말의 심판권을 자신에게 돌리셨습니다. 바람과 파도가 잔잔해지는 것을 보고 제자들은 "도대체 이분이 누구시기에…"(마르 4,41) 하며 두려워했습니다. 신성은 선언보다 먼저 행동으로 드러났습니다.

반론 2: "니케아 공의회가 예수님의 신성을 발명했다"

이 주장은 댄 브라운의 소설 「다빈치 코드」를 통해 넓게 퍼졌지만, 역사적으로 맞지 않습니다. 앞에서 살펴본 대로 이냐시오(107년 순교), 유스티노(150년대), 이레네오(180년대), 테르툴리아누스(200년대), 오리게네스(230년대) 등 니케아 이전의 주요 교부들이 이미 예수님의 신성을 고백하고 있습니다. 니케아 공의회는 예수님의 신성을 만든 것이 아니라, "성자는 피조물이다"라는 아리우스파의 도전에 맞서 교회가 이미 믿어 온 신앙을 "한 본체"라는 정밀한 언어로 확정했습니다.

반론 3: "예수님을 위대한 예언자로만 인정하면 안 되는가?"

이 반론은 표면상 예수님에 대한 존중처럼 들립니다. 그러나 예수님 자신의 주장을 진지하게 받아들이면 이 선택지는 사라집니다. 예수님은 스스로 하느님과 동등하심을 주장하셨습니다. 그 주장이 참이라면 예수님은 하느님이십니다. 만약 거짓이라면 예수님은 하느님을 모독한 거짓말쟁이이고, 그렇다면 위대한 예언자도 될 수 없습니다. C. S. 루이스가 지적한 것처럼 예수님에 대한 선택지는 세 가지뿐입니다. 주님이거나, 정신 나간 사람이거나, 사기꾼이거나. '위대한 도덕 교사'는 예수님 자신의 주장을 진지하게 받아들이면 성립하지 않는 선택지입니다.

또한 구원론적 관점에서도 예언자로는 충분하지 않습니다. 예언자는 인간을 가르칩니다. 그러나 인간이 필요로 하는 것은 가르침만이 아닙니다. 죄의 용서, 죽음의 극복, 하느님과의 화해는 인간이 다른 인간에게 가져다 줄 수 없는 것입니다. 이것을 가져다 줄 수 있는 분은 오직 하느님뿐입니다. 예수님이 이 일을 하셨다면, 그분은 하느님이셔야 합니다.

반론 4: "하느님이 사람이 된다는 것은 논리적 모순이다"

이 반론은 강생의 논리적 가능성을 묻습니다. 무한한 하느님이 어떻게 유한한 몸 안에 계실 수 있는가? 전능한 분이 어떻게 배고프고 피곤할 수 있는가?

가톨릭 신학은 이것을 "위격적 결합(unio hypostatica)"이라는 개념으로 설명합니다. 칼케돈 공의회(451년)는 예수님 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 "혼동 없이, 변화 없이, 분리 없이, 분열 없이" 결합되어 있다고 정리합니다. 신성이 인성으로 변하거나 인성이 신성에 흡수된 것이 아닙니다. 두 본성이 하나의 위격 안에 온전히 있습니다.

비유를 들면 인간은 몸과 영혼이 하나입니다. 영혼이 몸으로 변하거나 몸이 영혼에 흡수된 것이 아닙니다. 하나의 사람 안에 두 차원이 있습니다. 강생은 이보다 더 심오하지만 두 본성의 결합이 불가능하다는 전제는 틀린 것입니다. 오히려 인간이 "영적이면서 동시에 물질적인 존재"일 수 있다면 영원하신 하느님께서 사람이 되실 수 없다는 논리적 필연은 없습니다.

마치며

예수님이 누구신지의 물음은 결국 우리 자신이 누구인지, 무엇이 필요한지, 그리고 그 필요가 어떻게 채워졌는지의 물음과 연결됩니다. 우리에게 필요한 것이 좋은 도덕 교사라면 예수님은 그 이상이십니다. 우리에게 필요한 것이 위대한 예언자라면 예수님은 그 이상이십니다. 우리에게 필요한 것이 죄의 용서와 죽음의 극복과 하느님과의 화해라면 그때 비로소 우리는 왜 그분이 하느님이셔야 했는지를 이해하게 됩니다.

다른 종교 전통을 가진 이웃과의 대화는 소중합니다. 그 대화 안에서 우리는 그리스도교의 가르침을 더 깊이 이해하게 됩니다. 그리고 그 대화의 출발점은 서로를 설득하려는 것보다 우리가 실제로 무엇을 믿는지를 정직하게 나누는 것이어야 합니다. "예수님이 왜 하느님이셔야 하는가"라는 물음에 대한 답은 이렇습니다 그분이 하느님이시기 때문에 그분의 죽음은 우리의 죽음을 이겼고, 그분의 부활은 우리의 부활의 씨앗이 되었습니다.

성자의 강생이 왜 구원에 필수적인지를 살펴본 뒤, 우리는 그 강생하신 분이 참으로 하느님이심을 확인했습니다. 이것이 복음의 핵심입니다.

원전 참고 자료

성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경

온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb

탈출 3,14: "나는 있는 나다"
이사 9,5: 용맹한 하느님(엘 깁보르)
마르 2,5-7: 죄를 용서하시는 권한
마르 4,41: 바람과 바다가 복종함
마르 14,61-64: 대사제 앞의 고백
요한 1,1.14.18: 말씀이 하느님이심
요한 5,18-23: 아버지와 동등하게 일하심
요한 8,58: "나는 있다"(에고 에이미)
요한 10,30: 아버지와 나는 하나다
요한 14,9: 나를 본 사람은 아버지를 뵌 것
요한 20,28: 토마스의 고백 "저의 주님, 저의 하느님"
필리 2,5-11: 비우심과 높여지심
콜로 2,9: 온전히 충만한 신성
히브 1,1-4.8: 하느님 영광의 광채, "오 하느님"
히브 2,14-17: 형제들과 같아지심

교부 문헌

이냐시오 안티오키아, 「에페소 신자들에게 보내는 편지」(Epistula ad Ephesios) 18, 2 [A.D. 107경]: "우리 하느님이신 예수 그리스도"

원문: https://www.newadvent.org/fathers/0104.htm

유스티노 순교자, 「제1변증서」(Apologia Prima) [A.D. 155경]: 영원한 로고스이신 그리스도

원문: https://www.newadvent.org/fathers/0126.htm

이레네오, 「이단 반박」(Adversus Haereses) III, 19, 1 [A.D. 189경]: 신성 없이는 구원도 없다

원문: https://www.newadvent.org/fathers/0103319.htm

알렉산드리아의 키릴로스, 「네스토리우스 반박」 관련 문헌 및 에페소 공의회(431년): 테오토코스와 그리스도의 신성

교도권 문헌

가톨릭교회 교리서(CCC) 441-451: 주님(Kyrios) 호칭
CCC 461-469: 강생, 칼케돈 정식 (CCC 467)
CCC 422-429: 예수님의 이름

CCC 전문: https://www.vatican.va/archive/ccc/index.htm

니케아-콘스탄티노폴리스 신경 [A.D. 381]: 성자의 신성, homoousios

본문: https://www.papalencyclicals.net/councils/ecum02.htm

칼케돈 공의회 신앙 정의 [A.D. 451]: 두 본성의 네 가지 부정

본문: https://www.papalencyclicals.net/councils/ecum04.htm

신앙교리성, 선언 「주 예수님」(Dominus Iesus) 4-6항 [2000년]: 예수님과 영원한 말씀의 동일성

추가 읽을거리

아타나시오(Athanasius), 「강생에 관하여」(De Incarnatione): 강생의 구원론적 필요성
토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 「신학 대전」(Summa Theologiae) IIIa, q.1-26: 강생의 필요성과 적합성
C. S. 루이스(C. S. Lewis), Mere Christianity 제2부 (HarperOne, 1952): 예수님의 정체성 논증 (주님/미치광이/사기꾼)
프랭크 쉬드(Frank Sheed), Theology and Sanity (Sheed & Ward, 1946): 강생과 위격적 결합의 신학적 해설