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가톨릭, 왜 우리는 그렇게 믿는가18 / 60
목차

4부: 칭의와 구원

18장. 공로와 상급: 은총 중심을 잃지 않으면서

가톨릭 신앙에 대해 가장 자주 듣는 비판 가운데 하나가 있습니다. "가톨릭 교회는 공로를 가르치잖아요. 그건 결국 자기 노력으로 구원을 얻으려는 거 아닌가요?" 이 비판은 에페소서의 핵심 선언을 붙들고 있습니다. 에페소서는 분명히 "구원이 행위에서 오는 것이 아니다"(에페 2,9)라고 선언합니다. 루터가 중세 수도자 시절의 두려움과 탈진 가운데 마주쳤던 그 진리, 곧 구원은 인간의 성취가 아니라 하느님의 선물이라는 진리를 가톨릭 신자도 그 깊이에서 이해해야 합니다.

그런데 같은 성경이 다른 이야기도 합니다. 예수님은 박해받는 이들에게 "하늘에서 받을 상이 크다"(마태 5,12)고 말씀하셨습니다. "사람의 아들이 … 그때에 각자에게 그 행실대로 갚을 것이다"(마태 16,27)고 선언하셨습니다. 히브리서는 "하느님께서는 당신을 찾는 이들에게 상을 주신다는 것을 믿어야 합니다"(히브 11,6)라고 가르칩니다. 예수님과 사도들은 '상'(μισθός)이라는 단어를 회피하지 않았습니다. 오히려 신앙의 핵심에 두었습니다.

이 두 진리(구원은 은총의 선물이라는 것과 하느님이 행실에 상을 주신다는 것)가 어떻게 동시에 성립할까요? 가톨릭 교회가 '공로'와 '상급' 언어를 받아들이는 방식을 차분히 짚어 보면, 그것이 자기 의(自義)의 신학이 아니라 약속의 신학임이 드러납니다. 이 장의 핵심은 한 줄로 압축됩니다. 하느님이 우리의 공로에 왕관을 씌우실 때, 그분은 당신 자신의 선물에 왕관을 씌우십니다.

핵심 요약

가톨릭 교회는 '공로'를 인간이 하느님께 요구할 수 있는 자격이라고 가르치지 않습니다. 공로는 하느님이 먼저 주신 은총 안에서 인간이 자유롭게 협력한 결과이며, 하느님이 그 협력에 스스로 상급을 약속하신 현실입니다. 핵심은 약속입니다. 인간이 하느님께 무언가를 드려 빚이 생긴 것이 아닙니다. 하느님이 자유롭게 약속하셨기에, 자신의 신실하심으로 그 약속을 지키십니다. 신약 성경은 '상'(μισθός)과 '갚음'(ἀποδίδωμι)의 언어를 풍부하게 사용하며, 예수님 자신이 이 언어로 종말을 말씀하셨습니다. 교부들은 이 언어를 그대로 이어받았지만, 동시에 그 상급의 근원이 어디에 있는지를 분명히 했습니다. 아우구스티누스의 한 줄이 이 신학 전체를 압축합니다. "하느님은 무언가를 받음으로써가 아니라 무언가를 약속함으로써 당신 자신을 채무자로 만드셨습니다." 가톨릭 교회가 공로를 말하는 것은 자기 자랑이 아닙니다. 하느님의 약속이 헛되지 않으며, 우리의 작은 충실함도 그분의 시야 안에 있다는 신뢰의 표현입니다.

1. 성경이 말하는 것

성경의 상급 언어는 한두 곳에 흩어진 표현이 아닙니다. 구약과 신약 전체를 관통하는 일관된 흐름입니다.

구약의 배경: 행실과 결실, 그러나 그 능력의 근원

구약은 일관되게 행실과 결과의 연결을 가르칩니다. 그러나 동시에 그 행실의 능력이 어디에서 오는지도 잊지 않게 합니다. 신명기 8장의 한 단락이 이 점을 잘 보여 줍니다.

신명 8,17-18: "너희는 마음속으로 '내 능력과 내 손의 힘으로 이 재산을 마련하였다.' 하고 생각할 수도 있다. 그러나 너희는 주 너희 하느님을 기억해야 한다. 바로 그분은 … 너희가 재산을 모으도록 너희에게 힘을 주시는 분이시다."

인간의 힘 자체가 하느님이 주신 선물입니다. 결실은 분명히 인간의 노력의 결과이지만, 그 노력의 능력의 근원은 하느님께 있습니다. 이 구조가 공로 신학의 구약적 토대를 이룹니다. 결실은 실재하지만, 그 결실을 가능하게 한 분에 대한 정직한 인식이 함께 있어야 합니다.

예수님이 직접 사용하신 '상급' 언어

예수님은 산상 설교에서 박해받는 이들에게 한 약속을 주셨습니다.

마태 5,12: "기뻐하고 즐거워하여라. 너희가 하늘에서 받을 상이 크다. 사실 너희에 앞서 예언자들도 그렇게 박해를 받았다."

그리스어 μισθός(미스토스)는 품삯, 보상, 삯을 뜻하는 단어입니다. 예수님은 이 단어를 피하지 않으셨습니다. 종말론적 심판에 대해서도 같은 언어를 쓰십니다.

마태 16,27: "사람의 아들이 아버지의 영광에 싸여 천사들과 함께 올 터인데, 그때에 각자에게 그 행실대로 갚을 것이다."

복음의 다른 곳에서도 이 패턴은 반복됩니다. 작은 잔의 물 한 잔도(마태 10,42), 외인이 보지 못하는 곳에서 행한 자선도(마태 6,4), 모두 "갚으심"의 대상이 됩니다. 예수님이 이 언어를 자유롭게 사용하셨다는 사실 자체가, 상급 언어가 복음에 본질적임을 보여 줍니다.

히브리서: 상급에 대한 믿음이 신앙의 본질

히브리서는 한 발 더 나아갑니다. 상급에 대한 믿음을 신앙의 구성 요소로 정식화합니다.

히브 11,6: "믿음이 없이는 하느님 마음에 들 수 없습니다. 하느님께 나아가는 사람은 그분께서 계시다는 것과 그분께서 당신을 찾는 이들에게 상을 주신다는 것을 믿어야 합니다."

두 가지를 함께 믿어야 합니다. 하느님이 계시다는 것, 그리고 그분이 상을 주신다는 것. 이는 "행위 구원론"이 아닙니다. 하느님이 당신의 약속에 신실하시다는 신뢰입니다.

달란트 비유: 협력의 책임

마태오 25장의 달란트 비유는 공로와 상급의 신약적 구조를 가장 선명하게 보여 줍니다.

마태 25,21: "잘하였다, 착하고 성실한 종아! 네가 작은 일에 성실하였으니 이제 내가 너에게 많은 일을 맡기겠다. 와서 네 주인과 함께 기쁨을 나누어라."

비유의 구조가 신학적입니다. 주인이 먼저 달란트를 맡깁니다(선물). 종들이 그것으로 무언가를 합니다(협력). 주인이 돌아와 성과에 따라 칭찬하고 더 큰 책임을 맡깁니다(상급). 처음 자본은 선물이지만, 그 선물을 가지고 무엇을 했는지는 종의 책임이며, 그 책임에 따른 결과도 실재합니다.

비유의 핵심 장면은 달란트를 묻어 둔 종에게 있습니다. 그는 두려움에 사로잡혀 아무것도 하지 않았습니다. 그리고 그는 벌을 받습니다. 협력의 부재는 결과를 가져옵니다. 공로 신학은 이 비유를 외면하지 않습니다.

바오로: 같은 사도의 두 얼굴 같은 진리

바오로는 "구원이 은총의 선물"이라는 진리와 "행실에 따라 갚으신다"는 진리를 같은 서신 안에서 함께 가르칩니다.

로마 2,6-7: "하느님께서는 각자에게 그 행실대로 갚으실 것입니다. 꾸준히 선행을 하면서 영광과 명예와 불멸을 추구하는 이들에게는 영원한 생명을 주십니다."

1코린 3,8.14: "심는 이나 물을 주는 이나 같은 일을 하여, 저마다 수고한 만큼 자기 삯을 받을 뿐입니다. … 누가 그 기초 위에 세운 건물이 그대로 남으면 그는 삯을 받을 것입니다."

바오로는 자신의 사역을 회상하면서 이 두 진리의 균형을 모범적으로 표현합니다.

1코린 15,10: "하느님의 은총으로 지금의 내가 되었습니다. … 나는 그들 가운데 누구보다도 애를 많이 썼습니다. 그러나 그것은 내가 아니라 나와 함께 있는 하느님의 은총이 한 것입니다."

"애를 많이 썼다"와 "은총이 한 것"이 같은 문장 안에 있습니다. 노력이 가짜였던 것이 아닙니다. 그러나 그 노력의 근원은 자기에게 있지 않았습니다.

노고가 헛되지 않습니다

부활장의 결론에서 바오로는 신자들에게 권고합니다.

1코린 15,58: "굳게 서서 흔들리지 말고 언제나 주님의 일을 더욱 많이 하십시오. 주님 안에서 여러분의 노고가 헛되지 않음을 여러분은 알고 있습니다."

핵심은 마지막 어구입니다. "주님 안에서". 노고는 헛되지 않습니다. 그러나 그 노고는 주님 안이라는 틀 안에 있습니다. 주님과 분리된 노고는 다른 이야기입니다. 그러나 그분 안에서의 노고 그분이 주신 능력으로, 그분의 사랑 안에서, 그분의 영광을 위해 행하는 노고 그것은 결코 사라지지 않습니다.

2. 교부들의 증언

"공로 개념은 중세에 발명된 것이고 초대 교회는 그런 언어를 쓰지 않았다"는 주장이 가끔 들립니다. 그러나 1세기 말부터 교부들의 글을 펼치면 오히려 다른 그림이 나타납니다. 공로와 상급 언어는 사도 직후 세대부터 자연스러운 신앙의 어휘였습니다.

안티오키아의 이냐시오: 적립금의 비유 (A.D. 110경)

사도 요한의 직접 제자였던 이냐시오는 폴리카르포스에게 보내는 서한에서 그리스도인의 삶을 군사 이미지로 묘사합니다.

"주님의 병사가 되어 삯(ὀψώνια)을 받으십시오. 아무도 탈영병이 되지 않도록 하십시오. 여러분의 세례를 무장으로, 믿음을 투구로, 사랑을 창으로, 인내를 완전한 갑옷으로 삼으십시오. 여러분의 행위를 적립금(τὰ δεπόσιτα)으로 여기십시오. 그리하면 그동안 쌓인 삯을 받게 될 것입니다." (이냐시오, 「폴리카르포스에게」 6,2 [A.D. 110경])

이냐시오의 비유는 의미심장합니다. 적립금, 곧 행위가 쌓이고 그 쌓인 행위에 대해 주님이 삯을 지불하신다는 이미지입니다. 그러나 이 이미지에서 전투를 가능하게 하는 무장 자체, 곧 세례와 믿음과 사랑과 인내가 은총에서 오는 것임을 그는 같은 단락에서 분명히 합니다. 공로 언어와 은총 신학이 서로를 배제하지 않고 함께 작동한다는 것이 사도 직후 세대의 자연스러운 인식이었습니다.

예루살렘의 키릴로스: 상급의 희망이 선행을 이끈다 (A.D. 350경)

4세기 예루살렘의 주교 키릴로스는 세례 지원자들에게 가르친 「교리 강화」(Catecheses)에서 상급과 부활의 관계를 분명히 설명합니다.

"모든 선행의 뿌리는 부활의 희망입니다. 상급에 대한 기대가 영혼을 선행으로 격려하기 때문입니다. 모든 일꾼은 자신의 수고에 대한 보상을 바라보며 그 수고를 견뎌낼 준비가 되어 있습니다." (예루살렘의 키릴로스, 「교리 강화」 18,1 [A.D. 350경])

키릴로스의 통찰은 단순하지만 깊습니다. 상급의 희망이 신앙의 적이 아닙니다. 상급의 희망은 신앙을 살아 있게 하는 연료입니다. 일꾼이 보상을 기대하지 않으면 수고를 견딜 수 없는 것처럼, 그리스도인은 부활의 희망 가운데서만 십자가의 길을 걸어갈 수 있습니다. 이 본문은 상급 언어가 상업적 거래 신학이 아니라 종말론적 희망의 신학임을 보여 줍니다.

아우구스티누스: 공로의 두 단계와 약속의 신학 (A.D. 396-418)

아우구스티누스는 공로와 은총의 관계를 가장 정밀하게 다듬은 교부입니다. 그의 정식은 두 단계로 구성됩니다.

첫 단계: 의화 이전에는 인간의 공로가 있을 수 없습니다.

"의롭게 살고 선행을 하라는 명령을 우리가 받으며, 영원히 행복하게 사는 것이 응당 받아야 할 보상으로 우리의 공로 앞에 제시됩니다. 그러나 믿음으로 의롭게 되지 않은 사람이 어떻게 의롭게 살고 선행을 할 수 있겠습니까?" (아우구스티누스, 「심플리치아노에게」 1,2,21 [A.D. 396])

의화가 먼저이고(이것은 전적으로 은총이고), 그 후에 의화된 사람의 삶에서 공로가 나옵니다. 의화 자체를 공로로 얻을 수는 없습니다.

둘째 단계: 의화 이후에 행하는 선행이 진짜 공로가 되는 이유입니다. 그 답이 약속의 신학입니다. 아우구스티누스의 가장 중요한 한 줄이 「서한」 194에서 나옵니다.

"하느님께서 우리의 공로에 면류관을 씌우실 때, 그분은 다른 어떤 것이 아니라 자신의 선물에 면류관을 씌우시는 것입니다(Cum Deus coronat merita nostra, nihil aliud coronat quam munera sua)." (아우구스티누스, 「서한」 194, 5, 19 [A.D. 418경])

이 문장이 가톨릭 공로 신학을 압축합니다. 인간이 받는 면류관은 인간 자신이 만들어 낸 무엇이 아닙니다. 하느님이 먼저 주신 선물입니다. 그분이 그 선물에 다시 면류관을 씌우심으로써 인간의 공로가 가능해집니다.

같은 신학을 다른 표현으로 다듬은 자리가 「시편 강해」 83에 있습니다. 거기서 아우구스티누스는 이렇게 씁니다.

"하느님은 용서를 베풀어 주셨습니다. 면류관은 지불하실 것입니다. … 하느님은 무언가를 받으심으로써가 아니라 무언가를 약속하심으로써 당신 자신을 채무자로 만드셨습니다." (아우구스티누스, 「시편 강해」 83, 16의 신학 약속의 채무자)

약속이 핵심입니다. 하느님이 인간에게 빚을 지신 것은 인간이 무언가를 그분께 드렸기 때문이 아닙니다. 그분이 스스로 약속하셨기 때문입니다. 하느님은 당신의 약속에 신실하시기 때문에, 그 약속을 지키시는 일이 그분의 공의의 일부가 됩니다. 이는 신성 모독이 아니라 하느님의 신실하심에 대한 깊은 찬사입니다.

오랑주 제2차 공의회: 교부 시대의 결론 (A.D. 529)

펠라기우스의 영향이 갈리아에서 잔존하던 6세기 초, 오랑주 제2차 공의회는 은총과 공로의 관계를 교회의 공식 가르침으로 확정합니다.

"교령 18, 은총은 공로에 앞선다. 선행이 실행되면 그것에 합당한 보상이 있습니다. 그러나 은총은 우리가 어떤 권리도 주장할 수 없는 그 선행에 앞서서, 선행이 이루어질 수 있게 합니다(gratia quae non debetur praecedit, ut fiant)." (오랑주 제2차 공의회, 교령 18 [A.D. 529])

세 단계는 분명합니다. 마땅하지 않은 은총이 먼저 옵니다. 그 은총이 선행을 가능하게 합니다. 그 선행에 마땅한 보상이 있습니다. 처음의 은총은 인간의 권리 주장이 불가능한 영역이지만, 그 은총이 가능하게 한 선행에는 하느님이 약속하신 보상이 따릅니다. 이것이 가톨릭 공로 신학의 토대 정식입니다.

3. 교도권이 가르치는 것

교부 시대의 신학적 작업은 교도권의 정밀한 정식화로 결실을 맺습니다. 트리엔트 공의회와 가톨릭교회 교리서가 같은 진리를 시대의 언어로 다듬어 전달합니다.

트리엔트 공의회 제6회기 16장 (1547): 자신의 선물을 공로로

종교개혁의 칭의 논쟁에 대응한 트리엔트 공의회 제6회기 16장은 아우구스티누스의 한 줄을 거의 그대로 채용하여 정식화합니다.

"하느님께서는 모든 사람들에게 너무도 너그러우시기에, 자신의 은사들을 그들의 공로로 삼으시기를 원하신다(sua dona eorum merita esse velit)." (트리엔트 공의회 제6회기, 16장 [DS 1548])

"자신의 은사들(sua dona)"이 곧 "그들의 공로(eorum merita)"가 됩니다. 같은 것이 하느님의 시각에서는 그분이 주신 선물이고, 인간의 시각에서는 진짜 공로입니다. 두 측면은 모순이 아닙니다. 같은 실재의 두 면입니다.

같은 회기의 단죄식은 가톨릭 입장의 경계를 분명히 합니다.

"신자가 하느님의 은총과 그리스도의 공로를 통해 행하는 선행이 진정한 공로가 아니라고 하는 자는 단죄받는다." (트리엔트 공의회 제6회기, 단죄식 32 [DS 1582])

놓치지 말아야 할 점은, 트리엔트가 옹호하는 것이 "하느님의 은총과 그리스도의 공로를 통해" 행하는 선행이라는 사실입니다. 은총 밖의, 그리스도와 분리된 인간 자력 공로가 아닙니다. 가톨릭의 공로는 항상 그리스도 안의 공로입니다.

가톨릭교회 교리서: 양자의 신학

CCC가 공로 신학을 한 단락에 압축합니다.

"하느님 앞에서 사람의 공로는 하느님이 인간을 당신 은총의 사업과 자유로이 결합하기로 선택하셨다는 사실에서 비롯된다. 하느님의 부성적 행동이 먼저이고, 이후에 사람의 자유로운 응답이 따라온다. 그때 우리는 사람 쪽에서의 공로를 말할 수 있다. 이 공로는 하느님이 인간에게 나누어 주신 은총의 표현에 지나지 않는다." (CCC 2008)

핵심 단어가 "양자(양자로 받아들여진 자녀)" 신학과 연결됩니다. 엄밀한 의미의 공로는 양자의 신분을 전제합니다. 자녀가 아닌 자가 아버지에게 무언가를 요구할 수는 없습니다. 그러나 자녀는 자녀의 자격으로 아버지의 약속을 신뢰할 수 있습니다.

CCC는 결론적으로 이렇게 정식화합니다. "우리의 공로는 하느님의 선물이다"(CCC 2011). 이 한 줄은 아우구스티누스의 Cum Deus coronat...를 직접 이어받습니다. 5세기에서 16세기를 거쳐 21세기 교리서에 이르기까지 같은 정식이 보존되어 왔습니다. 여기에 가톨릭 공로 신학의 일관된 흐름이 있습니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

상급 신학의 패턴은 신약 시대에 갑자기 등장한 것이 아닙니다. 구원 역사 전체를 관통합니다.

룻기의 패턴: 작은 충실함과 큰 결실

룻기의 룻은 외국인이고, 과부이며, 가난했습니다. 그가 한 것은 작은 일이었습니다. 시어머니를 떠나지 않고, 보아즈의 밭에서 이삭을 줍고, 시어머니의 권고를 따르는 것이었습니다. 그러나 이 작은 충실함의 결실은 거대했습니다. 그는 다윗 왕의 증조모가 되었고, 그리스도의 족보에 이름을 남겼습니다(마태 1,5).

이 이야기의 신학적 구조가 의미심장합니다. 룻이 한 것은 작은 충실함이었습니다. 그러나 그 작은 충실함이 큰 의미를 가질 수 있었던 것은, 그것이 일어난 자리(보아즈의 밭, 이스라엘의 언약 백성 안)가 이미 하느님의 약속의 자리였기 때문입니다. 룻의 행위는 진짜였지만, 그 행위가 의미를 갖는 자리는 하느님이 먼저 마련하신 자리였습니다.

이 대목은 신약 신학에서 그리스도 안의 자리라는 개념과 직접 연결됩니다. 그리스도 안에 있을 때, 신자의 작은 충실함이 영원한 의미를 갖습니다. 그리스도 밖에서는 같은 행위가 그 의미를 잃습니다.

다니엘과 사자 굴: 충실함과 보호

다니엘은 사자 굴 앞에서, 불 가마 앞에서 하느님께 충실했습니다(다니 3장; 6장). 그의 충실함은 진짜였고, 그 충실함의 결과로 보호받았습니다. 그러나 본문은 분명히 말합니다. 다니엘을 보호한 것은 그의 충실함 자체가 아니라 그의 하느님이었습니다(다니 6,23). 충실함은 결과를 가져왔지만, 그 결과를 가능하게 한 것은 충실함의 대상이신 하느님이었습니다.

달란트 비유: 신약의 핵심 형태

이 패턴이 신약 안에서 가장 정교한 형태로 등장한 자리가 마태오 25장의 달란트 비유입니다. 위에서 본 대로, 선물 → 협력 → 상급의 세 단계가 비유의 신학적 구조를 이룹니다. 각 단계가 본질적입니다.

  • 선물 없이는 협력이 없습니다: 종은 자기 자본을 가지고 시작한 것이 아닙니다.
  • 협력 없이는 상급이 없습니다: 묻어 둔 종은 벌을 받습니다.
  • 상급은 약속에 따른 것이지 강제 의무가 아닙니다: 주인이 스스로 약속하셨기에 갚으십니다.

이 세 단계가 가톨릭 공로 신학의 큰 그림입니다. 상급 언어를 받아들인다고 해서 자기 의가 성립하지 않습니다. 자본이 맡겨진 것이라는 진리가 비유 전체를 관통합니다.

5. 흔한 반론과 재응답

반론 1: "에페소서 2,8-9는 분명히 행위가 아니라고 한다"

에페 2,8-9: "여러분은 믿음을 통하여 은총으로 구원을 받았습니다. 이는 여러분에게서 나온 것이 아니라 하느님의 선물입니다. 인간의 행위에서 나오는 것이 아니니 아무도 자기 자랑을 할 수 없습니다."

이 본문은 첫 의화(곧 첫 구원)이 인간의 공로에서 오지 않는다는 선언입니다. 가톨릭 교회는 이 점에서 완전히 동의합니다. 첫 의화 자체를 공로로 얻는다는 것은 펠라기우스의 입장이지 가톨릭 가르침이 아닙니다.

중요한 것은 같은 단락에서 곧이어 이어지는 본문입니다.

에페 2,10: "우리는 하느님의 작품으로서, 선행을 하도록 그리스도 예수 안에서 창조되었습니다. 하느님께서는 우리가 선행을 하며 살아가도록 그 선행을 미리 준비하셨습니다."

8-9절과 10절을 함께 읽으면 그림이 분명해집니다. 구원은 행위로 얻는 것이 아닙니다. 그러나 구원받은 자는 선행을 하도록 창조되어 있습니다. 그 선행은 인간의 자력 발명이 아니라 하느님이 미리 준비하신 길입니다. 이것이 가톨릭 공로 신학이 다루는 자리, 곧 첫 구원 이후의 삶입니다.

반론 2: "하느님이 채무자(debtor)라는 표현은 신성 모독 아닌가?"

아우구스티누스의 표현("하느님이 면류관에 빚지신 분")은 처음 들으면 충격적일 수 있습니다. 어떻게 인간이 하느님께 빚을 지운단 말인가?

그러나 아우구스티누스의 논점은 정반대입니다. 같은 단락에서 그는 분명히 말합니다. "하느님이 무언가를 받으심으로써가 아니라 무언가를 약속하심으로써 당신 자신을 채무자로 만드셨습니다." 인간이 하느님께 드린 무언가가 빚을 만든 것이 아닙니다. 하느님이 스스로 약속하셨기에 그 약속에 신실하십니다.

이는 신성 모독이 아니라 하느님의 신실하심에 대한 가장 높은 찬사입니다. 하느님은 약속을 하지 않으셔도 되었습니다. 우리에게 무엇을 갚아야 할 의무도 없으셨습니다. 그런데 그분이 자유롭게, 사랑으로, 약속하셨습니다. 작은 충실함도 잊지 않으시겠다고, 사랑의 작은 잔도 보지 않으신 척하지 않으시겠다고. 이 약속이 우리의 공로의 토대입니다. 신성 모독이 아니라 그분의 사랑의 깊이가 여기에 있습니다.

반론 3: "공로 개념은 중세에 발명되었다"

이 반론은 역사적으로 부정확합니다. 사도 요한의 직접 제자였던 이냐시오(110년경)가 이미 "삯"과 "적립금" 언어를 사용했고, 4세기 키릴로스(350년경)는 부활과 상급의 관계를 신학적으로 풀어냈으며, 아우구스티누스(396-418)가 가장 정밀한 정식화를 남겼고, 6세기 오랑주 공의회(529)가 교회의 공식 가르침으로 확정했습니다. 공로 언어는 사도 직후 세대부터의 자연스러운 신앙 어휘이지, 중세의 발명이 아닙니다.

오히려 더 정확한 역사적 진술은 이렇습니다. 공로 개념은 사도 시대부터의 신학이고, 그것에 대한 왜곡된 이해가 중세 후기에 부분적으로 발생했습니다. 종교개혁이 그 왜곡을 비판한 것은 정당하지만, 그 비판이 공로 언어 자체를 폐기하는 데까지 나아가면 성경 본문의 흐름과 충돌합니다.

반론 4: "그렇다면 결국 인간의 노력이 구원을 더한다는 뜻 아닌가?"

이 반론에 대한 답은 한 줄로 압축됩니다. "우리의 공로는 하느님의 선물이다"(CCC 2011, 아우구스티누스 인용).

가톨릭 공로 신학은 인간의 노력이 그리스도의 구원에 무언가를 더한다고 가르치지 않습니다. 그리스도의 구속은 충분합니다. 다 이루어졌습니다. 가톨릭 교회가 말하는 공로는 그 이미 충분한 구속이 신자 안에서 작동한 결과입니다. 신자가 행하는 모든 선은 그리스도의 은총이 그 사람 안에서 활동한 결과이며, 하느님은 자신의 활동의 결실에 면류관을 씌우십니다.

비유로 말하면, 부모가 자녀에게 용돈을 주고, 그 용돈으로 자녀가 부모의 생일 선물을 산다고 합시다. 자녀의 선물은 진짜 자녀의 행위입니다. 부모가 그것을 사 준 것이 아닙니다. 그러나 그 선물이 가능했던 것은 부모가 먼저 용돈을 주셨기 때문입니다. 자녀의 선물에 부모가 기뻐하시는 것은 부모가 자기에게 무엇을 더 받았기 때문이 아니라, 자녀의 사랑의 표현을 보시고 기뻐하시기 때문입니다. 이 비유 안에 가톨릭 공로 신학의 모든 것이 들어 있습니다.

마치며

상급의 언어는 얼핏 들으면 하느님의 은총을 흐리는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 교회가 이 언어를 버리지 않는 데는 이유가 있습니다. 하느님이 우리를 단순한 수동적 수신자로 두지 않으시기 때문입니다. 그분은 먼저 은총을 주시고, 그 은총 안에서 우리가 사랑하고 인내하고 봉사하도록 이끄십니다. 그리고 그 열매를 보시고 기뻐하시며 상급까지 약속하십니다.

오늘 우리가 행하는 작은 충실함(누군가의 이야기를 끝까지 들어 주는 인내, 자녀에게 다시 반복해서 설명해 주는 사랑, 미사에서 한 번 더 마음을 모으려는 노력)이 그리스도 안에서 행해질 때, 결코 잊혀지지 않습니다. 하느님이 그 모든 것을 보시고, 그 모든 것에 약속하셨습니다.

가톨릭 교회가 공로를 말하는 것은 자기 자랑이 아닙니다. 오히려 하느님의 약속이 헛되지 않다는 것에 대한 신뢰의 표현입니다. 그분이 우리에게 면류관을 약속하셨고, 그 약속을 이루실 분은 우리가 아니라 그분입니다. 그래서 우리는 자기 성취가 아니라 그분의 신실하심을 바라보며, 오늘 작은 한 걸음을 내딛습니다. 주님 안에서 우리의 노고가 헛되지 않음을 알기에.

원전 참고 자료

성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경

온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb

  • 신명 8,17-18: 힘의 근원은 하느님
  • 룻 2-4: 작은 충실함의 큰 결실
  • 다니 3장; 6,23: 충실함의 결과는 하느님께
  • 마태 1,5: 룻이 그리스도 족보에 들어감
  • 마태 5,12: 하늘에서 받을 상
  • 마태 6,4; 10,42: 작은 자비도 갚으심
  • 마태 16,27: 행실대로 갚으심
  • 마태 25,14-30: 달란트 비유
  • 로마 2,6-7: 행실대로 갚으심
  • 1코린 3,8.14: 수고한 만큼 삯
  • 1코린 15,10: "내가 애쓴 것… 하느님의 은총이 한 것"
  • 1코린 15,58: "주님 안에서 노고가 헛되지 않음"
  • 에페 2,8-10: 은총으로 구원, 선행을 위해 창조됨
  • 히브 11,6: 하느님은 당신을 찾는 이들에게 상을 주심

교부 문헌

교도권 문헌

추가 읽을거리

  • 알리스터 맥그래스(Alister McGrath), Iustitia Dei: A History of the Christian Doctrine of Justification (Cambridge, 3판 2005): 공로 교리 역사의 표준 학술 개관
  • 베르나르 로너간(Bernard Lonergan), Grace and Freedom: Operative Grace in the Thought of St Thomas Aquinas (Toronto, 2000): 토마스 은총-공로론의 학술 해설
  • 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 「신학대전」(Summa Theologiae) I-II, q.114: 공로론의 고전적 종합

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