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가톨릭, 왜 우리는 그렇게 믿는가19 / 60
목차

5부: 성사

19장. 왜 일곱 성사인가

은총은 어디에서 오고, 어떤 방식으로 우리에게 전해질까요? 앞서 칭의와 구원을 다루는 흐름에서 우리는 은총이 절대적으로 먼저라는 것, 그리고 그 은총이 인간의 자유로운 응답을 통해 작동한다는 것을 보았습니다. 이제 질문은 구체적인 통로로 옮겨 갑니다. 그 은총은 구체적으로 어떤 통로로 우리에게 흘러올까요?

가톨릭 신앙에서 성사는 종교 의식 이상의 의미를 가집니다. 성사는 하느님이 은총을 전달하시는 구체적이고 가시적인 통로입니다. 이 주장 앞에서는 곧 여러 질문이 나옵니다. "일곱이라는 숫자는 왜 하필 일곱입니까? 성경에 그 숫자가 나옵니까?" "성사가 은총을 자동으로 전달한다면, 신앙이나 내적 준비는 의미가 없습니까?" "예식을 통해 은총이 전달된다는 발상 자체가 너무 물질적이지 않습니까? 하느님은 영이시지 않습니까?" "일곱 성사는 중세 교회가 만들어낸 것이 아닙니까?" "개신교에는 두 성사만 있는데, 가톨릭 교회가 다섯 개를 더한 이유가 있습니까?"

문제는 숫자 논쟁에 그치지 않습니다. 그 배후에는 더 깊은 신학적 물음이 있습니다. 하느님은 어떤 방식으로 인간에게 오시는가? 물질적 매개가 영적 은총을 담을 수 있는가? 이 장의 답은 한 줄로 압축됩니다. 성사 신학의 가장 깊은 뿌리는 강생입니다. 하느님이 살과 피를 취하신 그 순간부터 물질은 은총의 통로가 될 수 있게 되었습니다. 일곱 성사는 그 강생의 논리가 교회 안에서 계속되는 방식입니다.

핵심 요약

가톨릭 교회는 일곱 성사가 그리스도께서 직접 제정하신 은총의 유효한 표지라고 가르칩니다. 성사는 보이지 않는 하느님의 은총을 보이는 외적 표지로 실제로 전달합니다. 일곱이라는 숫자는 중세 교회의 발명이 아니라, 신약 성경 안에 이미 각각의 제도적 근거를 가진 일곱 가지 예식을 예수님과 사도들이 수행하고 명령한 것을 교회가 점차 신학적으로 명료화한 결과입니다. 이 체계의 근본 원리는 강생(降生)입니다. 하느님이 물질적 몸을 취하심으로써, 물질 안에 은총이 담길 수 있음이 확정되었습니다. 성사는 그 강생의 논리가 교회 안에서 지속되는 방식이며, 보이지 않는 영적 실재가 보이는 외적 표지로 우리에게 전달되는 자리입니다.

1. 성경이 말하는 것

성사 신학에 대한 모든 논의는 한 발 물러서서 더 근본적인 물음으로 시작해야 합니다. 하느님은 왜 물질적 표지를 통해 은총을 주시는가? 이 물음의 답이 일곱이라는 숫자보다 먼저 와야 합니다.

강생: 성사 신학의 뿌리

요한 복음의 첫 장이 답을 줍니다.

요한 1,14: "말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 사셨다. 우리는 그분의 영광을 보았다. 은총과 진리가 충만하신 아버지의 외아드님으로서 지니신 영광을 보았다."

하느님의 말씀이 살과 피를 취하셨습니다. 눈에 보이는 인간의 몸 안에 보이지 않는 하느님의 영광이 거하셨습니다. 이것이 성사 신학의 근본 원리입니다. 물질이 은총의 통로가 될 수 있습니다. 하느님 스스로 그렇게 하셨기 때문입니다.

이 원리는 추상적 신학이 아닙니다. 예수님 자신의 사역에서 일관되게 드러납니다. 그분은 진흙으로 눈먼 이를 고치시고(요한 9,6), 손을 대어 나병 환자를 치유하시며(마태 8,3), 옷자락에 닿은 여인을 낫게 하셨습니다(마태 9,20-22). 부활하신 후에도 그분은 영적 존재가 아닌 상처 자국이 남은 몸으로 제자들 앞에 나타나셨고(요한 20,27), 그들과 함께 식사하셨습니다(루카 24,42-43). 하느님의 활동은 물질을 거치지 않은 적이 없습니다.

바오로는 이 원리를 가장 체계적으로 신학화한 자리에서 사용합니다.

에페 5,31-32: "그러므로 남자는 아버지와 어머니를 떠나 아내와 결합하여, 둘이 한 몸이 됩니다. 이는 큰 신비입니다. 그러나 나는 그리스도와 교회를 두고 이 말을 합니다."

중요한 단어는 그리스어 μυστήριον(미스테리온), 곧 "신비"입니다. 라틴어 불가타는 이를 sacramentum으로 옮겼습니다. 보이는 혼인이 보이지 않는 그리스도와 교회의 관계를 담고 가리키는 표지가 된다는 신학이 본문 안에 이미 있습니다. 이것이 성사적 사유의 신약적 출발점입니다.

일곱 성사 각각의 성경적 근거

가톨릭 교회가 일곱 성사를 가르치는 것은 임의적 선택이 아닙니다. 예수님과 사도들이 수행하거나 명령한 일곱 가지 외적 예식이 신약 안에 자리 잡고 있습니다.

세례: 물과 성령으로 태어남

요한 3,5: "누구든지 물과 성령으로 태어나지 않으면, 하느님 나라에 들어갈 수 없다."

마태 28,19: "그러므로 너희는 가서 모든 민족들을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 …"

물과 성령에 의한 새 태어남이 구원 입문의 조건입니다. 마태오 복음의 마지막 위임은 이 예식을 보편 교회의 사명으로 명시합니다.

성체성사: 그리스도의 몸과 피

루카 22,19-20: "이는 너희를 위하여 내어 주는 내 몸이다. 너희는 나를 기억하여 이를 행하여라. … 이 잔은 너희를 위하여 흘리는 내 피로 맺는 새 계약이다."

"이를 행하여라"는 명령은 반복 수행을 뜻합니다. 바오로는 이 예식을 자신이 전달받은 전통으로 소개하며 교회의 공동 예식으로 확립합니다(1코린 11,23-26).

고해성사: 사죄권 위임

요한 20,22-23: "성령을 받아라. 너희가 누구의 죄든지 용서해 주면 그가 용서를 받을 것이고, 그대로 두면 그대로 남아 있을 것이다."

부활하신 예수님은 사도들에게 사죄의 권한을 직접 위임하셨습니다. 이것은 선언에 그치지 않고, 하느님의 용서를 교회를 통해 구체적으로 전달하는 통로를 엽니다.

견진성사: 안수와 성령

사도 8,15-17: "그들이 주 예수님의 이름으로 세례를 받았을 뿐, 그들 가운데 아직 아무에게도 성령께서 내리지 않으셨기 때문이다. 그때에 사도들이 그들에게 안수하자 그들이 성령을 받았다."

세례와 구별된 별도의 안수 행위가 성령 수여와 연결되어 있습니다. 히브리서는 이 "안수"를 그리스도교 입문의 기초 요소 가운데 하나로 직접 열거합니다(히브 6,2).

성품성사: 안수를 통한 직무 위임

2티모 1,6: "내 안수로 그대가 받은 하느님의 은사를 다시 불태우십시오."

바오로의 안수가 디모테오에게 하느님의 은사를 전달했습니다. 안수는 단순한 임명 행위가 아니라 은사의 외적 통로입니다.

병자성사: 기름 바름과 기도

야고 5,14-15: "여러분 가운데에 앓는 사람이 있습니까? 그런 사람은 교회의 원로들을 부르십시오. 원로들은 그를 위하여 기도하고, 주님의 이름으로 그에게 기름을 바르십시오. 그러면 믿음의 기도가 그 아픈 사람을 구원하고, 주님께서는 그를 일으켜 주실 것입니다. 또 그가 죄를 지었으면 용서를 받을 것입니다."

야고보서는 교회 원로들이 기름을 바르며 기도하는 예식을 구체적으로 기술하고, 그 효과를 치유와 죄 용서로 명시합니다. 신학적 추상이 아니라 실천 지침입니다.

혼인성사: 큰 신비

위에서 본 에페 5,31-32에서 바오로는 남녀의 혼인을 그리스도와 교회의 관계를 나타내는 "큰 신비(sacramentum magnum)"로 규정합니다. 혼인은 단순한 사회 계약이 아니라 구원 역사를 담은 성사적 표지입니다.

이 일곱 가지 예식은 신약 본문 곳곳에 흩어져 있습니다. 일곱이라는 숫자를 통합된 체계로 명료화하는 작업은 후대의 일이었지만, 각각의 근거는 이미 신약 본문 안에 있습니다.

2. 교부들의 증언

"성사 체계는 중세에 만들어졌다"는 말이 자주 들립니다. 그러나 1세기 말에서 5세기까지의 교부 문헌은 성사적 사유가 교회 초기부터 이미 살아 있었음을 보여 줍니다.

안티오키아의 이냐시오: 성체는 "불사의 약" (A.D. 110경)

순교를 앞둔 이냐시오가 에페소 신자들에게 보낸 편지에서, 성체성사를 한 줄로 요약합니다.

"여러분이 한 빵을 떼어 나누십시오. 그것은 불사의 약(φάρμακον ἀθανασίας)이며, 우리가 죽지 않고 그리스도 안에서 영원히 살게 하는 해독제입니다." (이냐시오, 「에페소인들에게」 20, 2 [A.D. 110경])

이냐시오에게 성체는 단순한 기념 의식이 아니었습니다. 불사의 약, 곧 영원한 생명에 실제로 참여하게 하는 통로였습니다. 사도 시대를 갓 벗어난 시점에 이미 성체성사가 이런 신학적 무게를 가지고 인식되고 있었다는 사실을 눈여겨봐야 합니다.

유스티누스 순교자: 2세기 중반의 교회 예식 (A.D. 155경)

2세기 중반 유스티누스는 황제에게 보낸 「1차 호교론」에서 그리스도인의 예식을 상세히 묘사합니다. 그는 세례가 어떻게 거행되는지, 성찬례가 어떤 언어와 행위로 이루어지는지를 직접 기술하며, 특히 성찬 음식의 본질을 이렇게 정의합니다.

"우리는 이것을 보통 빵과 보통 음료처럼 받지 않습니다. … 가르침을 받은 대로, 우리에게 육신을 취하신 예수 그리스도의 살과 피라고 가르침을 받았습니다." (유스티누스, 「1차 호교론」 66 [A.D. 155경])

주목할 표현은 "보통 빵과 보통 음료처럼 받지 않습니다"입니다. 2세기 중반의 교회는 이미 성체성사를 변화된 실재로 받아들이고 있었습니다. 단순한 기념 의식, 곧 16세기 츠빙글리 식의 "표상"으로 보지 않았습니다.

테르툴리아누스: sacramentum 언어의 탄생 (A.D. 200경)

라틴 그리스도교 신학의 선구자 테르툴리아누스는 그리스어 μυστήριον을 라틴어로 옮기면서 sacramentum이라는 단어를 사용했습니다. 이 단어는 본래 로마 군인이 충성 서약을 할 때 쓰던 말이었습니다. 외적 행위(서약)를 통해 군인이 황제에게 결속되는 것 그 구조가 그리스도인이 세례를 통해 그리스도께 결속되는 것과 평행합니다.

테르툴리아누스의 「세례론」(De Baptismo, A.D. 200경)은 물을 통한 은총의 전달을 신학적으로 정당화하는 가장 이른 종합 문헌입니다. 그는 "물질적 행위가 영적 효과를 낳는다는 사실에 누가 놀라겠는가? 하느님이 그렇게 정하셨기 때문이다"라는 취지의 논변을 펼칩니다. 은총이 물이라는 물질을 통해 전달된다는 사유가 사도 시대 직후부터 교회의 자연스러운 신학이었음을 확인할 수 있습니다.

아우구스티누스: 성사의 고전적 정의 (A.D. 407경)

서방 교회 성사 신학의 고전적 정식이 「요한 복음 강해」에서 나옵니다.

"말씀이 [물]이라는 요소에 더해지고, 그래서 성사가 됩니다 마치 그 자체가 보이는 말씀(verbum visibile)인 것처럼. … 물이 어디서 그토록 큰 효력을 얻어, 몸에 닿음으로써 마음을 정화시키겠습니까? 말씀의 작용이 아니고서 말입니다." (아우구스티누스, 「요한 복음 강해」 80, 3 [A.D. 407경])

요소(물질) + 말씀(하느님의 약속) = 성사. 성사는 단순한 의식이 아니라 하느님의 말씀이 물질에 결합되어 보이는 형태로 우리에게 다가오는 자리입니다. 이 정의는 이후 서방 교회 성사 신학의 출발점이 되었고, 토마스 아퀴나스의 정밀한 분석과 트리엔트 공의회의 정식화에까지 연결됩니다.

아우구스티누스는 또한 도나투스 논쟁(4-5세기)을 거치며 성사 신학의 다른 핵심 원리도 다듬었습니다. 성사의 유효성은 집전자의 도덕적 상태가 아니라 그리스도의 권위에서 온다는 원리입니다. 사제가 죄인이라 해도 그가 집전한 세례는 유효합니다. 그리스도가 본래의 집전자이시기 때문입니다. 이 원리는 성사의 객관성을 보장하며, 신자가 사제의 자격 때문에 늘 불안해하지 않게 합니다.

3. 교도권이 가르치는 것

교부 시대의 신학적 작업은 시간을 거쳐 일곱 성사를 통합된 체계로 정식화합니다. 그 과정에 대한 솔직한 인정이 먼저 필요합니다. "일곱 성사"라는 명시적 체계화는 12세기에서 16세기에 걸쳐 이루어졌습니다. 가톨릭 교회가 부정하는 사실이 아닙니다. 그러나 이는 새 진리의 발명이 아니라 이미 실천되던 것의 신학적 명료화였습니다.

12세기: 일곱 성사 목록의 등장

피에르 다미아니(Petrus Damianus, 1061년 사망)가 처음 "일곱 성사"라는 통합 목록을 사용한 것으로 알려집니다. 페트루스 롬바르두스(Petrus Lombardus)의 「명제집」(Sententiarum Libri IV, 1150년경), 중세 신학의 표준 교재 가 이 목록을 신학 교재로 정착시켰습니다. 토마스 아퀴나스(13세기)가 이 체계를 신학적으로 정교하게 다듬었고, 보편 공의회들이 그것을 교의로 확정했습니다.

보편 공의회들의 공식 확인

  • 제2차 리옹 공의회 (1274): "교회에는 일곱 성사가 있다"는 진술을 처음으로 보편 공의회 수준에서 공식화했습니다.
  • 피렌체 공의회, 「아르메니아인들을 위한 교령」 (1439, DS 1310-1327): 일곱 성사 각각의 질료(materia), 형상(forma), 집전자(minister), 효과(effectus)를 신학적으로 정리했습니다. 이는 스콜라 신학이 이미 정리해 둔 내용을 교도권이 확인한 사례입니다.
  • 트리엔트 공의회 제7회기, 성사 일반에 관한 교령 (1547, DS 1600-1613): 종교개혁의 두 성사설에 대응하여 일곱 성사를 공식적으로 정의했습니다.

"규범 1, 만일 누군가 신약의 성사들이 모두 우리 주 예수 그리스도에 의해 제정된 것이 아니라고 주장하거나, 일곱보다 많거나 적다고 주장한다면 즉 세례, 견진, 성체, 고해, 병자성사, 성품, 혼인 단죄받는다." (트리엔트 공의회 제7회기, 규범 1 [DS 1601])

이 정식에서 핵심이 드러납니다. 일곱 성사가 그리스도께서 제정하셨고, 그 수가 일곱이라는 사실 자체가 신앙의 대상입니다. 트리엔트는 새 성사를 발명하지 않았습니다. 이냐시오부터 아우구스티누스를 거쳐 12세기 신학자들까지 이어 온 교회의 살아 있는 실천을 정식 교의로 확정했습니다.

가톨릭교회 교리서: 성사 신학의 종합 (1992)

CCC가 성사를 한 단락에 정의합니다.

"성사는 그리스도께서 제정하시고 교회에 맡기신, 은총의 효과적 표지(signa efficacia gratiae)이다. 성사를 통하여 하느님의 생명이 우리에게 분여된다." (CCC 1131)

여기에는 세 가지 핵심 표현이 있습니다.

  • "그리스도께서 제정하시고": 성사는 교회의 자의적 발명이 아니라 그리스도의 직접적 제정에 근거합니다.
  • "효과적 표지(signa efficacia)": 성사는 단순한 상징이 아닙니다. 가리키는 실재를 실제로 전달합니다.
  • "하느님의 생명이 분여된다": 성사는 외적 의식만이 아닙니다. 신자 안에서 하느님의 생명을 활동하게 합니다.

CCC는 또한 성사가 수령자의 신앙과 분리되지 않음을 명시합니다.

"성사가 열매를 맺으려면 수령자에게 올바른 마음의 준비가 필요하다." (CCC 1128)

여기서 균형을 잡아야 합니다. 가톨릭 교회는 성사를 기계적 자동 작동으로 이해하지 않습니다. 다음 절의 반론에서 더 자세히 다루겠지만, 성사의 객관적 유효성과 수령자의 주관적 응답은 서로 다른 차원이며, 둘 다 본질적입니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

"성사적 매개의 원리는 신약에 새로 등장한 것 아닌가?"라는 의문 앞에서 구약 전체를 펼쳐 보면 다른 그림이 드러납니다.

구약의 외적 표지들: 처음부터 작동한 매개의 원리

이스라엘의 종교 생활은 외적 예식으로 가득 차 있었습니다.

  • 할례(창세 17,10-14): 언약 공동체 가입의 외적 표지
  • 파스카 희생양(탈출 12장): 단순한 기념이 아니라 구원 사건에 참여하는 행위
  • 성막과 성전의 제사(레위기): 하느님 앞에 나아가는 구체적 통로
  • 사제 안수(민수 27,18-23): 직무를 전달하는 외적 행위
  • 레위기의 정결 예식들: 외적 행위와 내적 거룩함의 연결을 전제

하느님은 처음부터 물질적 표지로 당신의 현존과 은총을 전달하셨습니다. 이는 구약 시대의 일시적 교육 방법이 아니었습니다. 하느님이 인간을 다루시는 항구한 방식이었습니다. 신약의 성사는 이 패턴이 그리스도 안에서 완성된 형태로 드러난 사건입니다.

구약 예식과 신약 성사의 유형론적 연결

  • 세례는 홍해 도하(탈출 14장; 1코린 10,1-2의 바오로 해석)와 할례(콜로 2,11-12)를 성취합니다.
  • 성체성사는 파스카 만찬과 광야의 만나(요한 6,31-58)를 성취합니다.
  • 고해성사는 레위기의 사제적 정화 예식(레위 5,5-6)을 성취합니다.
  • 성품성사는 레위 사제직의 안수 임명(민수 27,18-23)을 성취합니다.
  • 혼인성사는 창세기 2장의 혼인 원형(창세 2,24)을 성취합니다.
  • 견진성사는 예언자들이 예고한 성령 부음(에제 36,26-27; 요엘 3,1-2)을 성취합니다.
  • 병자성사는 구약의 치유와 정결 예식을 성취합니다.

각각의 신약 성사가 구약의 한 흐름을 완성하는 자리에 있습니다. 그리스도 안에서 그 모든 것이 종합되었지만, 매개의 원리(보이는 표지를 통한 보이지 않는 은총의 전달)는 구원사 전체를 관통합니다.

신학적 명료화는 진리의 발명이 아니다

"일곱 성사"라는 통합 체계가 12세기에 자리 잡았다는 사실은 가톨릭 신학에서 치명적 문제가 아닙니다. 비슷한 패턴은 다른 핵심 교리에서도 보입니다. "삼위일체"라는 용어 자체도 성경에 없습니다. 2세기 테르툴리아누스가 처음 Trinitas를 사용했고, 4세기 니케아 공의회(325)와 콘스탄티노폴리스 공의회(381)가 신학적으로 정의했습니다. 그러나 삼위일체 신앙이 4세기에 발명되었다고 말하는 그리스도인은 없습니다. 사도 시대부터 이어져 온 신앙이 시대의 도전 앞에서 언어로 명료화되었습니다.

성사 체계도 마찬가지입니다. 초대 교회는 일곱 성사 체계를 명시적으로 사용하지 않았지만, 일곱 가지 예식을 모두 실천했습니다. 이것들이 하나의 신학적 범주 안에 묶이는 데 시간이 걸렸을 뿐, 실천 자체는 이미 사도 시대부터 이어져 왔습니다.

5. 흔한 반론과 재응답

반론 1: "성경에 일곱이라는 숫자가 명시되어 있지 않다. 종교개혁자들은 두 성사만 인정했다"

루터의 직관에는 분명한 신학적 동기가 있었습니다. 그는 성경에서 명시적 제정 명령을 확인할 수 있는 예식만 성사로 인정하고자 했습니다. 이 기준은 이해할 수 있습니다.

그러나 두 가지를 함께 봐야 합니다. 첫째, "명시적 제정 명령"을 기준으로 삼더라도, 위에서 본 본문들, 곧 요한 20,22-23(고해), 야고 5,14-15(병자성사), 사도 8,15-17(견진), 2티모 1,6(성품), 에페 5,31-32(혼인)이 모두 신약 본문 안에 있습니다. 루터가 두 성사만 인정한 것은 성경이 그 두 가지만 가르치기 때문이 아니라, 그가 선택한 해석 기준 때문입니다.

둘째, 루터 자신이 처음에는 고해를 세 번째 성사로 인정했다는 사실을 기억할 필요가 있습니다. 그가 일곱을 두 개로 줄이는 과정은 성경 본문의 흐름보다 16세기 신학 논쟁의 역학 안에서 진행되었습니다. "일곱"이 12세기 신학 작업의 결과라면, "두 개"도 16세기 신학 작업의 결과입니다. 어느 쪽이 신약 본문의 실제 증언에 더 부합하는지는 본문을 직접 읽으면 분명해집니다.

반론 2: "성사가 은총을 자동으로 전달한다면 신앙 없이도 유효한 것 아닌가? 그것은 마술 아닌가?"

이 반론은 가톨릭 가르침을 오해한 데서 나옵니다. 교도권은 성사가 사효적으로(ex opere operato) 은총을 전달한다고 가르칩니다. 이 라틴어 표현은 "행해진 행위 자체로"라는 뜻이며, 의미는 다음과 같습니다. 성사의 유효성은 집전자의 도덕성이나 수령자의 공로에 좌우되지 않고 그리스도의 행위에 근거한다. 이것은 도나투스 논쟁에서 아우구스티누스가 정식화한 원리입니다.

그러나 이는 결코 "신앙 없이도 된다"는 뜻이 아닙니다. CCC는 이렇게 말합니다. "성사가 열매를 맺으려면 수령자에게 올바른 마음의 준비가 필요하다"(CCC 1128).

비유로 설명하면 더 분명합니다. 성사는 잠긴 문을 여는 열쇠와 같습니다.

  • 열쇠가 올바른 열쇠라는 사실(ex opere operato): 성사 자체의 객관적 유효성. 이것은 그리스도의 권위에서 옵니다.
  • 문 앞에 바르게 서서 열쇠를 사용하는 것: 수령자의 신앙과 준비. 이것이 성사의 결실을 결정합니다.

두 차원이 모두 본질적입니다. 객관적 유효성 없이는 결실도 없고, 수령자의 신앙 없이는 객관적으로 유효한 성사조차 열매를 맺지 못합니다. 가톨릭 교회는 마술적 자동 작동을 가르치지 않으며, 동시에 성사의 객관적 무게를 신자의 주관적 상태에 종속시키지도 않습니다.

반론 3: "영이신 하느님이 물질을 통해 은총을 주신다는 것은 지나치게 물질주의적이지 않은가?"

이 반론의 배경에는 물질과 영을 적대적으로 보는 플라톤적 또는 영지주의적 전제가 있습니다. 그러나 성경의 하느님은 그렇게 다루어지지 않습니다.

요한 1,14가 여기서도 핵심입니다. "말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 사셨다." 하느님 스스로 물질적 몸을 취하셨습니다. 부활하신 예수님은 영적 환영이 아니라 상처 자국이 남은 몸으로 제자들 앞에 나타나셨고(요한 20,27), 그들과 함께 식사하셨습니다(루카 24,42-43). 예수님은 진흙으로 눈먼 이를 고치셨고(요한 9,6), 손을 대어 나병 환자를 치유하셨으며(마태 8,3), 옷자락에 닿은 여인을 낫게 하셨습니다(마태 9,20-22).

물질이 은총의 적이라면, 예수님의 강생 자체가 오류입니다. 성사 신학은 물질주의가 아닙니다. 하느님이 창조하신 물질이 창조주의 자유로운 선택으로 하느님의 은총을 담을 수 있다는 신앙입니다. 이는 강생의 자연스러운 결과이며, 강생을 진지하게 받아들이는 모든 신학이 도달해야 할 자리입니다.

반론 4: "중세 이전 교회에는 '일곱 성사'라는 개념이 없었다"

이 사실 자체는 정확합니다. 통합 체계로서 "일곱 성사"라는 명시적 표현이 등장한 것은 12세기부터입니다. 그러나 이 사실이 일곱 성사의 신학적 타당성을 부정하지 않습니다.

위에서 보았듯, 같은 패턴이 삼위일체 교리에도 적용됩니다. 용어와 정식화는 4세기 작업이지만, 그 신앙 내용은 사도 시대부터 이어져 왔습니다. 성사 체계도 마찬가지입니다. 1세기 말 이그나티우스가 성체를 "불사의 약"이라 부르고, 2세기 중반 유스티누스가 세례와 성찬을 신학적으로 기술하고, 3세기 키프리아누스가 사죄권을 다루고, 4-5세기 아우구스티누스가 성사 일반론을 정식화한 것은, 이 모든 것이 통합 용어가 등장하기 전부터 교회가 일곱 가지 예식을 실천하고 있었음을 보여 줍니다.

신학적 명료화는 진리의 발명이 아니라 이미 살고 있던 신앙의 언어화입니다. 교회가 일곱이라는 숫자를 명시적으로 사용하기 시작한 것이 12세기라는 사실이, 그 일곱 가지가 12세기에 발명되었다는 의미는 아닙니다.

마치며

성사는 하느님이 우리에게 오시는 방식입니다. 물로, 기름으로, 빵과 포도주로, 안수로, 서약의 말로. 이것이 지나치게 물질적으로 보인다면, 잠시 다른 그림을 떠올려 보십시오. 하느님이 가브리엘을 통해 마리아에게 오시고, 아기로 구유에 누우시고, 손으로 병자를 만지신 그 방식을. 하느님은 항상 이렇게 오셨습니다. 눈에 보이고, 손으로 만질 수 있고, 몸으로 경험할 수 있는 방식으로.

성사는 그 방식의 교회적 연속입니다. 그리스도가 더 이상 갈릴래아의 길거리에서 우리를 만지지 않으시기에, 그분은 세례의 물에서, 성체의 빵에서, 고해의 사면 말씀에서, 안수의 손길에서 우리를 만지십니다. 같은 분이 같은 방식으로 물질과 보이는 표지 안에서 오십니다.

일곱 성사가 왜 일곱인지를 묻는 것은 좋은 질문입니다. 그러나 더 깊은 질문이 있습니다. 하느님이 물질을 통해 오신다는 사실 앞에서, 우리는 그분을 마중 나갈 준비가 되어 있는가? 성사를 알아 가는 것은 그 마중을 더 온전히 할 수 있게 해 줍니다. 그분이 오시는 자리를 알면, 우리는 그 자리에 가서 그분을 만날 수 있습니다.

원전 참고 자료

성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경

온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb

  • 창세 2,24: 혼인 원형
  • 창세 17,10-14: 할례, 언약의 외적 표지
  • 탈출 12장: 파스카 희생양
  • 탈출 14장: 홍해 도하 (세례의 예형)
  • 레위 5,5-6: 사제적 정화 예식
  • 민수 27,18-23: 모세에서 여호수아로의 안수
  • 에제 36,26-27: 새 마음과 영의 약속
  • 요엘 3,1-2: 모든 육체에 부어질 영
  • 마태 8,3: 손을 대어 치유하심
  • 마태 9,20-22: 옷자락에 닿은 여인
  • 마태 28,19: 세례 위임
  • 루카 22,19-20: 성체성사 제정
  • 루카 24,42-43: 부활 후 식사
  • 요한 1,14: 말씀의 강생 (성사 신학의 근본 원리)
  • 요한 3,5: 물과 성령으로 태어남
  • 요한 6,31-58: 만나의 성취로서의 성체
  • 요한 9,6: 진흙으로 치유하심
  • 요한 20,22-23: 사죄권 위임
  • 요한 20,27: 상처 자국이 남은 부활 몸
  • 사도 8,15-17: 안수와 성령
  • 1코린 10,1-2: 홍해 도하의 세례적 의미
  • 1코린 11,23-26: 전달받은 성체 전통
  • 에페 5,31-32: 혼인의 큰 신비 (sacramentum magnum)
  • 콜로 2,11-12: 할례의 성취로서의 세례
  • 2티모 1,6: 안수로 받은 은사
  • 히브 6,1-2: 세례와 안수, 그리스도교 입문의 기초
  • 야고 5,14-15: 기름 바름과 기도

교부 문헌

교도권 문헌

  • 제2차 리옹 공의회 [1274]: "교회에는 일곱 성사가 있다"의 첫 보편 공의회 진술
  • 피렌체 공의회, 「아르메니아인들을 위한 교령」 [1439, DS 1310-1327]: 일곱 성사 각각의 질료·형상·집전자·효과 정리
  • 트리엔트 공의회 제7회기, 성사 일반에 관한 교령 [1547, DS 1600-1613]: 일곱 성사의 공식 정의

    • 본문: https://www.papalencyclicals.net/councils/trent/seventh-session.htm

  • 가톨릭교회 교리서(CCC) 1113-1134: 성사 일반론
  • CCC 1118: "성사들은 교회에서, 교회에 의해서, 교회를 위해서"
  • CCC 1128: 성사의 결실은 수령자의 준비에 달려 있음
  • CCC 1131: 성사의 정의 ("그리스도께서 제정하신 은총의 효과적 표지")

    • CCC 전문: https://www.vatican.va/archive/ccc/index.htm

추가 읽을거리

  • 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 「신학대전」(Summa Theologiae) III, q.60-65: 성사 일반론의 고전적 종합
  • 요제프 라칭거(Joseph Ratzinger), The Spirit of the Liturgy (Ignatius, 2000): 성사 신학과 전례의 종합
  • 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann), For the Life of the World (St Vladimir's, 1973): 동방 정교회 신학자의 성사적 우주론

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