목차
6부: 마리아
30장. 마리아의 평생 동정은 왜 믿는가
마리아 교의를 이야기할 때 신자들이 자주 어려워하는 주제가 있습니다. 바로 평생 동정의 신앙입니다. 예수님의 동정 탄생은 비교적 익숙합니다. 그러나 "낳으신 후에도 동정으로 남으셨다"는 고백은 곧장 다른 물음들을 불러옵니다.
여기서는 솔직해질 필요가 있습니다. "복음서에 예수님의 형제들이 나오는데, 그들은 누구입니까? 마태오가 '아들을 낳을 때까지'라고 썼다면 그 뒤에는 부부 생활이 있었다는 뜻 아닙니까? 요셉과 마리아가 참된 부부였다면, 평생 동정은 결혼을 낮춰 보는 것 아닙니까? 이 교리는 성경보다 외경이나 후대 전통에 기대는 것 아닙니까?" 가볍게 넘길 수 없는 이유는 그 안에 성경 본문, 언어, 역사적 신앙, 결혼관이 모두 얽혀 있기 때문입니다.
이 장은 평생 동정을 생물학적 주장에 가두지 않습니다. 루카 복음의 수태고지, 예수님의 형제들에 대한 성경적 언어 관용, 십자가 아래의 위탁 장면, 그리고 초대 교회의 일관된 증언을 함께 따라가 봅니다. 그렇게 할 때 평생 동정은 예수님이 누구신지, 마리아의 봉헌이 어떤 의미인지, 요셉의 역할이 얼마나 깊은 순명인지를 함께 드러내는 신앙 고백으로 보입니다.
핵심 요약
가톨릭 교회는 마리아가 예수님을 잉태하기 전, 낳으실 때, 그리고 낳으신 후에도 평생 동정을 유지하셨다고 고백합니다. 이 신앙은 루카 1,34의 원어적 함의, "예수님의 형제들"에 대한 성경·역사적 해석, 그리고 2세기 후반부터 5세기에 이르는 교부들의 일관된 증언 위에 서 있습니다. 마리아의 동정성은 생물학적 사실에 머물지 않고, 그분이 하느님께 전적으로 봉헌된 존재임을 드러내는 신학적 표지입니다. 이 봉헌은 결혼의 선함을 폄하하지 않습니다. 오히려 한 사람의 삶이 그리스도를 세상에 내어 주는 일에 온전히 바쳐질 수 있다는 가장 높은 가능성을 보여 줍니다.
1. 성경이 말하는 것
평생 동정의 성경적 근거는 한 구절의 명시적 선언에서 오는 것이 아닙니다. 루카 복음의 수태고지 본문, 십자가 아래의 위탁 장면, 그리고 "예수님의 형제들"이라는 표현에 대한 성경적·언어적 검토 이 세 요소가 함께 맞물릴 때 평생 동정의 본문적 토대가 또렷해집니다.
루카 1,34: 마리아의 물음에 담긴 의미
수태고지 장면에서 마리아는 천사의 말을 듣고 묻습니다.
루카 1,34: "저는 남자를 알지 못하는데, 어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까?"
여기서 중요한 것은 마리아의 반응입니다. 이미 요셉과 정혼한 마리아가 단지 "아직 결혼식을 올리지 않았기 때문에" 이렇게 반응했다면, 그 물음은 자연스럽지 않습니다. 정혼한 여성은 결혼 후 아이를 낳는 것이 당연한 수순이었기 때문입니다. 천사가 결혼 후 자녀를 가질 것이라고 알리는 것이 일반적 수태고지였다면, "어떻게 가능한가"라는 물음 자체가 일어나지 않았을 터입니다.
교부들은 마리아의 이 질문에서 그분이 이미 하느님께 동정을 바치겠다는 마음을 갖고 있었음을 읽어 냈습니다. 요셉과의 결합은 마리아를 보호하고 율법의 질서 안에서 그분을 섬기기 위한 것이었지, 부부 생활을 전제한 것이 아니었습니다. 본문 자체가 이 해석을 자연스럽게 요구합니다.
이어지는 35절이 이 수태의 성격을 드러냅니다.
루카 1,35: "성령께서 너에게 내려오시고 지극히 높으신 분의 힘이 너를 덮을 것이다."
성령의 직접적인 개입으로 잉태된 이 사건은 어떤 남자의 역할도 없이 이루어진 것이었으며, 마리아의 몸은 하느님의 아드님을 담은 성소로서 봉헌된 공간임을 확인해 줍니다.
"예수님의 형제들": 성경 자체의 언어
평생 동정에 대한 가장 흔한 반론의 근거는 복음서에 "예수님의 형제들"이 등장한다는 점입니다.
마르 6,3: "저 사람은 목수로서 마리아의 아들이며, 야고보, 요세, 유다, 시몬과 형제간이 아닌가?"
갈라 1,19: "그러나 다른 사도는 아무도 만나 보지 않았습니다. 주님의 형제 야고보만 보았을 뿐입니다."
중요한 점은 성경의 히브리어와 아람어 배경입니다. 그리스어 ἀδελφός(아델포스, 형제)가 신약에서 혈통상 남동생만을 뜻하지 않는다는 사실입니다. 구약 성경이 이 언어적 관용을 잘 드러냅니다.
창세 14,14: "아브람은 자기의 친족(아흐, אָח)이 사로잡혀 갔다는 소식을 듣고 …"
이 구절에서 롯은 아브라함의 조카인데도 히브리어로 אָח(아흐) 즉 "형제"로 불립니다. 칠십인역(LXX) 그리스어 번역도 이를 adelphos로 옮깁니다. 히브리어와 아람어에는 "사촌"을 가리키는 별도의 단어가 없었기 때문에, 가까운 친족을 두루 "형제"라고 불렀습니다. 이는 언어 자체의 사실입니다.
이 언어 관용을 신약에 적용하면, "예수님의 형제" 야고보는 마리아의 다른 친아들이 아니라 친족, 곧 사촌 또는 더 넓은 친족일 가능성이 자연스럽게 열립니다. 더 중요하게는, 마태 13,55에 등장하는 "형제 야고보와 요셉"의 어머니가 십자가 아래 장면에서 마리아 외의 다른 마리아로 명시됩니다. 곧 "클로파스의 아내 마리아"(요한 19,25)입니다. 그녀의 아들이 야고보와 요셉이라면(마태 27,56), 이들은 예수님 어머니의 친아들이 아닙니다.
십자가 아래 본문: 요한 19,26-27
평생 동정의 주요 간접 증거가 십자가 장면입니다.
요한 19,26-27: "예수님께서는 당신의 어머니와 그 곁에 선 사랑하시는 제자를 보시고, 어머니에게 말씀하셨다. '여인이시여, 이 사람이 어머니의 아들입니다.' 이어서 그 제자에게 '이분이 네 어머니시다.' 하고 말씀하셨다. 그때부터 그 제자가 그분을 자기 집에 모셨다."
예수님께서 십자가에서 어머니를 제자 요한에게 맡기셨습니다. 만약 마리아에게 예수님 이후에 낳은 친자녀들이 있었다면, 이는 유대 문화에서 있을 수 없는 일이었습니다. 유대 율법과 관습에서 어머니는 자기 친자녀들에게 맡겨지는 것이 당연했고, 외부 제자에게 모성을 위탁하는 것은 친자녀가 없을 때 또는 친자녀들이 어머니를 책임질 수 없을 때에만 가능했습니다.
이 위탁 장면은 마리아에게 예수님 외의 다른 자녀가 없었음을 본문이 명시적으로 말하지는 않지만 간접적으로 강하게 시사합니다. 4세기 포아티에의 힐라리우스가 이 논점을 정리했고, 후대 교부들도 이를 따랐습니다.
마태 1,25: "그때까지" 의 정확한 이해
마태 1,25: "그러나 아내가 아들을 낳을 때까지 잠자리를 같이하지 않았다."
"그때까지(ἕως οὗ, 헤오스 후)" 라는 표현이 그 이후에는 동침이 있었다는 것을 함의한다는 해석이 있습니다. 그러나 성경 자체의 용례가 이를 지지하지 않습니다.
2사무 6,23: "그리하여 사울의 딸 미칼은 죽는 날까지 자식이 없었다."
이 구절도 같은 형식을 사용합니다. "죽는 날까지"는 그 이후에 미칼이 자식을 낳았다는 의미가 결코 아닙니다. 마태 1,25의 "그때까지"도 마찬가지입니다. 마리아의 잉태가 요셉과의 부부 관계와 무관함을 강조하는 것이지, 이후의 부부 생활을 긍정하는 것이 아닙니다. 같은 어법이 70인역과 신약 곳곳에 사용되며 그 이후의 변화를 함의하지 않는 용례가 다수 있습니다.
2. 교부들의 증언
"평생 동정 신앙은 후대에 발명된 것"이라는 주장은 교부 문헌과 직접 충돌합니다. 2세기 중반부터 5세기에 이르는 교부적 증언이 일관된 흐름으로 마리아의 평생 동정을 익숙한 신앙 언어로 사용합니다.
오리게네스: "형제들"은 요셉의 이전 자녀들 (A.D. 248)
3세기 알렉산드리아의 오리게네스는 "예수님의 형제들" 에 대한 가장 이른 신학적 답을 남깁니다.
"그들은 그분을 요셉과 마리아의 아들이라고 생각하였다. 그런데 어떤 이들은 베드로 복음서나 야고보의 책이라 불리는 전승에 따라, 예수님의 형제들이 요셉이 마리아 이전에 결혼했던 전 아내에게서 낳은 아들들이라고 말한다. … 그리고 마리아는 여인들 가운데 동정의 첫열매이시다 예수님이 사람들 가운데 동정의 첫열매이신 것처럼."
(오리게네스, 「마태오 복음 주석」 X, 17 [A.D. 248])
오리게네스는 세 가지를 함께 가르칩니다. 형제들이 요셉의 이전 자녀라는 전통이 이미 자리 잡고 있다는 것, 마리아가 동정의 첫열매라는 것, 그리고 그 동정성이 일회적이 아니라 항구한 것임을 자연스러운 전제로 다룹니다. 3세기 중반에 이미 이 신학은 논쟁이 아닌 전제로 자리 잡고 있었습니다.
살라미스의 에피파니우스: "언제나 동정이신 분(ἀειπάρθενος, 아에이파르테노스)" (A.D. 375경)
4세기 후반 키프로스의 주교 에피파니우스는 「의약 상자」(Panarion)에서 마리아의 평생 동정을 부정하는 입장(antidikomarianitae, 안티디코마리아니타이)을 이단으로 명시합니다.
"그 거룩한 여인은 오염되지 않은 채로 남아 있다. … 우리는 그분을 언제나 동정이신 분(ἀειπάρθενος)이라 부른다."
(살라미스의 에피파니우스, 「의약 상자」 78, 6 [A.D. 375경])
그리스어 ἀειπάρθενος(아에이파르테노스), "언제나 동정이신 분", 이 후대 가톨릭 신앙고백의 익숙한 표현으로 자리 잡습니다. 이미 4세기 후반에 이 어휘가 정리되어 있었습니다.
예로니모: 헬비디우스에 대한 반박 (A.D. 383)
4세기 말 라틴 교회에서 헬비디우스(Helvidius)가 마리아의 평생 동정을 공개적으로 부정하자, 예로니모가 「헬비디우스 반박」(Adversus Helvidium)을 써서 정면 반박합니다.
"우리는 하느님께서 동정녀에게서 나셨다고 믿는다. 이를 [성경에서] 읽었기 때문이다. 우리는 마리아께서 아드님을 낳으신 후 결혼하셨다고 믿지 않는다. 이를 읽지 못했기 때문이다."
(예로니모, 「헬비디우스 반박」 21 [A.D. 383])
예로니모의 정리는 선명합니다. "우리는 성경이 말하지 않는 것을 추가하지 않는다." 그는 같은 작품에서 형제들이 사촌 또는 친족임을 그리스어 어법과 다른 신약 본문들로 정밀하게 입증합니다. 이 작품은 후대 가톨릭 신학의 표준 답이 됩니다.
아우구스티누스: 동정으로 잉태·출산·항구히 (A.D. 411)
5세기 초 아우구스티누스가 마리아의 평생 동정을 세 단계의 정형 표현으로 정리합니다.
"동정으로 잉태하시고, 동정으로 아이를 배시고, 동정으로 태어나게 하시고, 동정으로 낳으시고, 영원히 동정이신 분. 이 일에 왜 놀라느냐, 오 사람이여?"
(아우구스티누스, 「설교집」(Sermo) 186, 1 [A.D. 411])
이 세 단계 잉태 전, 출산 시, 출산 후 의 표현이 후대 교의 정리의 근간이 됩니다. 아우구스티누스는 또한 「이단들에 관하여」(De Haeresibus) 56절에서 마리아의 영원한 동정을 부정하는 이들을 이단(헬비디아니)으로 명시합니다 5세기 초에 이미 이 표현은 정통 신앙의 시금석이었습니다.
교황 시리키우스 1세: 교도권의 첫 공식 정리 (A.D. 392경)
4세기 말 교황 시리키우스 1세는 「아니시우스 주교에게 보낸 서한」에서 마리아의 평생 동정을 직접 가르칩니다.
"누군가 우리 주 그리스도가 육적으로 태어나신 그 동정의 자궁에서 어떤 다른 탄생이 나왔을 것이라고 생각하는 것에 우리는 두려움을 표한다. … 그것은 주님의 몸을 담은 성소를 더럽히는 것이다."
(교황 시리키우스 1세, 「아니시우스에게 보낸 서한」 [A.D. 392경])
주님의 몸을 담은 성소를 더럽히는 것. 이 신학의 요지가 여기에 있습니다. 마리아의 자궁은 하느님의 아드님을 담은 성소였기에, 그 봉헌된 공간이 다른 인간의 출생에 다시 사용된다는 발상 자체가 신학적으로 부적절하다는 뜻입니다. 4세기 말 교도권 차원에서 이 가르침이 공식적으로 표명되었습니다.
알렉산드리아의 키릴루스: 말씀이 어머니를 동정으로 유지하셨다 (A.D. 430경)
431년 에페소 공의회에서 테오토코스 신앙을 옹호한 알렉산드리아의 주교 키릴로스는, 그 직전 작품에서 평생 동정을 명시합니다.
"말씀이 마리아의 자궁에서 당신 자신의 성전을 취하신 후, 그 어머니를 출산 후에도 동정으로 유지하셨다."
(알렉산드리아의 키릴로스, 「하느님의 거룩한 어머니를 인정하지 않으려는 자들에 반하여」 4 [A.D. 430경])
키릴로스의 정리가 그리스도론과 마리아론의 자연스러운 연결을 드러냅니다. 그리스도가 누구신가에 대한 바른 신앙이 마리아에 대한 신앙과 분리되지 않습니다.
3. 교도권이 가르치는 것
성경의 자취와 교부들의 일치된 증언을 토대로, 교도권의 공식 가르침은 마리아의 평생 동정을 교의로 보존합니다.
가톨릭교회 교리서: 평생 동정의 세 단계
CCC는 평생 동정을 세 시점으로 정리합니다.
"마리아의 동정성은 그분이 예수님을 잉태하시기 전뿐 아니라, 낳으실 때에도, 그리고 낳으신 후에도 완전히 보존되었다. 이를 마리아의 영원한 동정(perpetual virginity) 이라고 부른다."
(CCC 499)
"예수님의 형제들에 대해 교회는, 이들이 예수님의 친형제가 아니라, 성경의 언어적 관용에 따라 마리아의 가까운 친족을 가리키는 것으로 해석한다."
(CCC 500 취지)
"예수님은 마리아의 하나뿐인 아들이시다. 그러나 마리아의 영적 모성은 예수님 안에서 이루어진 봉헌의 결실이며, 교회의 모든 자녀들을 향해 열려 있다."
(CCC 501 취지)
CCC 499는 아우구스티누스의 세 단계 정형 표현을 그대로 보존하고, CCC 500은 예로니모가 정립한 형제들의 친족 해석을 공식 가르침으로 확인합니다. CCC 501은 마리아의 동정성이 모성을 닫지 않고 오히려 영적 모성으로 확장된다는 신학적 통찰을 정리합니다.
보편 공의회 신경의 일관성
콘스탄티노폴리스 제2공의회(553년) 이후 교회는 마리아를 일관되게 ἀειπάρθενος(에이파르테노스, 언제나 동정이신 분)으로 고백합니다. 이는 교의 표현의 발명이 아니라 4세기 에피파니우스, 5세기 아우구스티누스에서 이미 정착된 어휘가 보편 공의회의 신경에 보존된 것입니다.
라테라노 공의회(649년)는 마르틴 1세 교황의 주재로 이 전통적 표현을 재확인합니다. 마리아가 잉태 전, 잉태 시, 출산 시, 출산 후 항구히 동정이심을 단죄식으로 교의화했습니다.
4. 역사·유형론으로 읽기
평생 동정 신앙의 유형론적 토대는 구약의 봉헌된 성소 신학과 요셉의 보호자 모형에 있습니다.
봉헌된 성소는 다시 사용되지 않는다
구약에서 하느님의 임재를 담은 장소나 물건은 그 봉헌 이후 세속적 용도로 돌려지지 않았습니다. 계약의 궤는 오직 하느님을 위한 것이었고, 성전의 지성소는 대사제만이 연 1회만 들어갈 수 있었으며, 성막의 거룩한 기물들은 봉헌 이후 일반 용도로 돌아가지 않았습니다.
마리아의 몸은 성령이 "내려오시고" 지극히 높으신 분의 힘이 "덮은" 공간(루카 1,35)입니다. 같은 동사가 성막을 가득 채우는 하느님의 영광에 사용됩니다 "구름이 만남의 천막을 덮고, 주님의 영광이 성막을 가득 채웠다"(탈출 40,34-35). 교부들은 이 언어가 우연이 아님을 보았습니다. 마리아의 자궁은 새 계약의 궤, 하느님 아드님 자신을 담은 성소, 가 되었습니다. 봉헌된 성소가 다시 인간의 목적으로 사용되지 않듯이, 하느님의 아드님을 담았던 마리아의 몸은 그분께 완전히 봉헌된 채로 남아 있었습니다.
이 유형론은 후대의 신학적 사변이 아닙니다. 4세기 교황 시리키우스 1세가 이미 "주님의 몸을 담은 성소를 더럽히는 것"이라는 표현으로 같은 신학을 정리했습니다.
계약의 궤 유형론: 묵시 11,19와 12,1의 연결
요한 묵시록의 한 본문에서 이 유형론이 또렷이 드러납니다.
묵시 11,19 - 12,1: "하늘에 있는 하느님의 성전이 열리고, 성전 안에 그분의 계약의 궤가 나타났다. 그리고 큰 표징이 하늘에 나타났습니다. 태양을 입은 여인 …"
성전 안의 계약의 궤가 나타난 직후, 곧바로 태양을 입은 여인이 나타납니다. 두 본문이 연결된 환시입니다. 마리아가 새 계약의 궤라는 신학이 묵시록 본문 안에 이미 새겨져 있습니다. 옛 계약의 궤가 십계명 돌판, 만나, 아론의 지팡이를 담았듯, 새 계약의 궤인 마리아는 말씀(돌판), 생명의 빵(만나), 영원한 대사제(지팡이)를 담으셨습니다. 이 궤가 다른 용도로 사용된다는 발상은 옛 궤의 신성성과 마찬가지로 부적절합니다.
요셉: 수호하는 의인
신약의 요셉은 하느님께서 맡기신 역할을 충실히 수행하는 의인으로 제시됩니다. 마태 1,19은 그를 δίκαιος(디카이오스, 의로운 사람)으로 부릅니다 율법의 본질을 알고 그것을 살아 내는 사람입니다.
요셉의 침묵과 보호는 수동적 무지가 아닙니다. 천사로부터 마리아 안에서 잉태된 분이 성령으로 인한 것임을 들은 후(마태 1,20), 그는 마리아를 보호하고 함께 양육하는 역할을 받습니다 마리아의 동정성을 보호하고 그분을 율법의 질서 안에서 지키는 보호자. 그의 이 역할은 결혼의 폄하가 아니라 결혼이 어떤 형태로 하느님 계획에 봉사할 수 있는지를 보여 주는 최고의 형태입니다.
여기서 균형을 잡아야 합니다. 평생 동정 신앙은 결혼을 폄하하지 않습니다. 오히려 결혼이 하느님 계획에 어떻게 헌신할 수 있는지에 대한 가장 자유로운 형태를 나타냅니다. 보호와 봉헌, 동반과 순명입니다. 요셉과 마리아의 결혼은 모든 그리스도교 결혼의 원형이라기보다, 그리스도교 결혼이 어디까지 헌신할 수 있는지에 대한 극한의 표지입니다.
5. 흔한 반론과 재응답
반론 1: "마태 1,25는 탄생 이전까지만 동침하지 않았다는 뜻이다: 이후에는 부부 생활이 있었을 것"
이 반론은 "그때까지(ἕως οὗ)" 라는 표현이 이후의 변화를 함의한다는 가정에 기반합니다. 그러나 성경 자체의 용례가 이를 지지하지 않습니다.
위에서 본 2사무 6,23, 곧 "미칼은 죽는 날까지 자식이 없었다"가 좋은 반례입니다. 이 구절도 같은 형식을 사용하지만, 미칼이 죽은 후에 자식이 생겼다는 의미일 수 없습니다. 죽은 사람은 자식을 낳지 않습니다. 같은 어법이 신약에도 등장합니다. "내가 너를 위해 적을 발판으로 삼을 때까지 내 오른쪽에 앉아 있어라"(시편 110,1; 마태 22,44 인용). 이 "때까지"는 "그 이후에는 더 이상 앉아 있지 않을 것"을 함의하지 않습니다.
성경 어법에서 "그때까지"는 "그 시점에 도달하기 전까지의 상태"를 강조하는 표현이지, 그 이후의 사정에 대해 명시하지 않습니다. 마태 1,25는 마리아의 잉태가 요셉과의 부부 관계와 무관함을 강조하는 것이지, 이후의 부부 생활을 긍정하는 것이 아닙니다.
반론 2: "마르 6,3과 마태 13,55에 예수님의 형제들 이름이 명시되어 있다: 마리아의 다른 자녀들 아닌가?"
위에서 분석한 대로, 히브리어와 아람어에는 "사촌"을 가리키는 별도의 어휘가 없었고, 가까운 남자 친족을 모두 אָח(아흐)로 불렀습니다. 칠십인역도 이를 adelphos로 일관되게 번역했습니다.
더 중요한 본문 증거가 있습니다. 예수님의 "형제" 야고보와 요셉(마태 13,55)의 어머니는 십자가 아래 장면에서 명시됩니다. "클로파스의 아내 마리아"(요한 19,25)와 "야고보와 요셉의 어머니 마리아"(마태 27,56)가 같은 인물로 교차 검증됩니다. 즉 예수님의 "형제" 야고보와 요셉의 어머니는 예수님의 어머니 마리아가 아닌 다른 마리아입니다. 본문 자체가 이를 보여 줍니다.
또한 "주님의 형제 야고보"(갈라 1,19)는 예루살렘 교회의 지도자로 사도행전 곳곳에 등장합니다. 만약 그가 마리아의 친아들이자 예수님의 친동생이라면 예수님의 어머니 마리아가 자기 친아들의 사도단 안에서 어떤 위치였는가에 대한 본문 증거가 신약 어디에도 없습니다. 반대로, 마리아는 외부 제자 요한에게 위탁됩니다, 이는 친자녀가 없을 때만 가능한 일입니다.
반론 3: "이것은 성경에 없는 전통이다: 후대에 추가된 것 아닌가?"
이 반론에 답하려면 역사적 시간 흐름을 차분히 볼 필요가 있습니다.
야고보 원복음서(Protoevangelium of James, 2세기 후반)는 마리아의 평생 동정을 가장 이른 시기에 문서로 보존한 자료 가운데 하나입니다. 이는 정경이 아닌 외경이지만, 그 신앙이 2세기 신자들 가운데 살아 있었음을 확인해 주는 역사적 증거입니다. 가톨릭 신앙은 야고보 원복음서의 모든 내용을 받아들이지 않지만, 이 문헌이 증언하는 신앙 환경은 이 교의가 이미 2세기에 자리 잡고 있었음을 알 수 있습니다.
이어서 오리게네스(248년)가 평생 동정을 자연스러운 전제로 다루고, 에피파니우스(375년경)가 "언제나 동정이신 분"이라는 어휘를 정리하며, 예로니모(383년)가 헬비디우스의 부정에 대한 반박을 정리합니다. 4세기 말 교황 시리키우스 1세가 교도권 차원에서 이를 가르치고, 5세기 아우구스티누스가 세 단계 정형 표현으로 완성합니다.
이 흐름은 "발명"이 아닙니다. 4세기 헬비디우스가 평생 동정을 공개적으로 부정했을 때, 예로니모는 "우리는 성경이 가르치는 바 외에 추가하지 않는다"는 입장으로 답했고 그는 이레네오, 유스티누스, 폴리카르포 등 사도 시대에 가까운 저술가들이 같은 신앙을 지녔다고 증언합니다. 헬비디우스의 부정이 새로운 것이었지, 평생 동정 신앙이 새로운 것이 아니었습니다.
마치며
평생 동정 교리는 마리아의 인간성을 지우거나 결혼의 선함을 낮추려는 말이 아닙니다. 오히려 하느님께서 한 사람의 삶 전체를 당신 구원 계획 안에 얼마나 온전히 부르실 수 있는지를 보여 줍니다. 마리아의 동정은 예수님이 성령으로 오신 분이라는 표지이며, 요셉의 침묵과 보호는 그 신비 앞에 선 의인의 순명을 드러냅니다.
이 교리를 묵상할 때 우리는 마리아를 멀리 있는 예외적 인물로만 보지 않게 됩니다. 하느님께 봉헌된 삶이 반드시 크고 요란한 방식으로 드러나는 것은 아닙니다. 때로는 지키고, 기다리고, 맡겨진 신비를 조용히 보호하는 삶 안에서 하느님의 뜻이 가장 깊이 이루어집니다. 마리아의 평생 동정은 그 조용한 깊이의 가장 선명한 표지입니다.
원전 참고 자료
성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경
온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb
- 창세 14,14: "형제(אָח)" 가 친족을 두루 가리키는 용례 (롯은 아브라함의 조카)
- 탈출 40,34-35: 하느님의 영광이 성막을 덮음
- 2사무 6,23: "~때까지" 어법의 중요한 반례 (미칼)
- 마태 1,19-20.25: 요셉의 의로움과 "그때까지"
- 마태 13,55; 27,56: "예수님의 형제들" 의 어머니
- 마르 6,3: "예수님의 형제들"
- 루카 1,34-35: 마리아의 물음과 성령의 덮음
- 요한 19,25-27: 클로파스의 아내 마리아 + 십자가 아래의 위탁
- 갈라 1,19: "주님의 형제 야고보"
- 묵시 11,19 - 12,1: 계약의 궤와 태양을 입은 여인의 연결
교부 문헌
- 야고보 원복음서(Protoevangelium Iacobi) [2세기 후반]: 외경. 평생 동정 신앙의 가장 이른 문헌적 증언
- 오리게네스, 「마태오 복음 주석」(Commentarium in Matthaeum) X, 17 [A.D. 248]: "형제들이 요셉의 이전 자녀들" 전통 + 마리아는 동정의 첫열매
원문: https://www.newadvent.org/fathers/101610.htm
- 살라미스의 에피파니우스, 「의약 상자」(Panarion) 78, 6 [A.D. 375경]: ἀειπάρθενος 어휘의 정리
- 예로니모, 「헬비디우스 반박: 마리아의 평생 동정」(Adversus Helvidium de Perpetua Virginitate Beatae Mariae) 21 [A.D. 383]: 핵심 라틴 정리
원문: https://www.newadvent.org/fathers/3007.htm
- 교황 시리키우스 1세, 「아니시우스 주교에게 보낸 서한」 [A.D. 392경]: "주님의 몸을 담은 성소를 더럽히는 것" 의 교도권 정리
- 아우구스티누스, 「설교집」(Sermo) 186, 1 [A.D. 411]: 세 단계 정형 표현
원문: https://www.newadvent.org/fathers/160321.htm
- 아우구스티누스, 「이단들에 관하여」(De Haeresibus) 56 [A.D. 428경]: 평생 동정 부정을 이단으로 명시
- 알렉산드리아의 키릴로스, 「하느님의 거룩한 어머니를 인정하지 않으려는 자들에 반하여」 4 [A.D. 430경]: 말씀이 어머니를 출산 후에도 동정으로 유지하심
교도권 문헌
- 라테라노 공의회 [A.D. 649]: 마리아 평생 동정의 세 단계 교의화 (마르틴 1세 주재)
- 가톨릭교회 교리서(CCC) 499: 평생 동정의 정의 (잉태 전·낳으실 때·낳으신 후)
- CCC 500: 예수님의 형제들에 대한 친족 해석
- CCC 501: 예수님은 마리아의 하나뿐인 아들; 영적 모성의 확장
CCC 전문: https://www.vatican.va/archive/ccc/index.htm
추가 읽을거리
- 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 「신학대전」(Summa Theologiae) III, q.28: 마리아의 동정성에 관한 고전적 종합
- 스콧 한(Scott Hahn), Hail, Holy Queen: The Mother of God in the Word of God (Doubleday, 2001): 새 계약의 궤 신학
- 브랜트 피트르(Brant Pitre), Jesus and the Jewish Roots of Mary (Image, 2018): 유형론적 마리아 신학