목차
9부: 신 존재와 신앙의 합리성
47장. 객관적 도덕은 왜 하느님 없이 완전히 설명되기 어려운가
부활이 역사적 사건임을 살펴보면, 물음은 삶의 방향으로 옮겨 갑니다. 예수님께서 정말 죽음에서 살아나셨다면 우리는 어떻게 살아야 할까요? 그런데 그보다 먼저 짚어야 할 질문이 있습니다. "어떻게 살아야 하는가"라는 말이 의미를 가지려면, 무엇이 전제되어야 할까요?
오늘날 많은 사람들이 이렇게 말합니다. "하느님 안 믿어도 선하게 살 수 있잖아요." 맞는 말입니다. 하느님을 믿지 않는 사람이 이웃을 돕고, 거짓말을 하지 않고, 타인을 존중하며 사는 모습은 우리 주변에서 얼마든지 볼 수 있습니다. 가톨릭도 그것을 부정하지 않습니다.
그런데 그 말에는 대답되지 않은 훨씬 더 깊은 물음이 숨어 있습니다. "무신론자도 선하게 사는데, 도덕에 하느님이 왜 필요한가? 도덕은 그냥 사회가 합의해서 만든 약속 아닌가, 문화마다 다르지 않은가? 진화론이 이타심과 협력을 설명하면 충분하지 않은가? '착한 것'이 하느님이 명령하기 때문에 착한 것인가, 아니면 착하기 때문에 하느님이 명령하는 것인가? 인간이 고문은 나쁘고 아이를 돕는 것은 선하다고 느끼는 것 그것이 그냥 주관적 감정이 아니라 진짜 진리라고 어떻게 말할 수 있는가?"
이것은 단순한 취향의 문제가 아닙니다. 인간의 삶이 실제로 방향을 가질 수 있는지, 옳고 그름이 의견의 문제인지 아니면 사실의 문제인지를 따지는 질문입니다. 가톨릭 지적 전통은 이 질문을 피하지 않습니다. 이제 성경과 교부, 교도권의 가르침을 따라가며 이 문제를 살펴봅니다.
핵심 요약
가톨릭 교회는 객관적 도덕이 실재한다고 가르칩니다. 고문이 나쁘다는 것, 무고한 생명을 빼앗는 것이 악이라는 것은 단순한 문화적 관습이나 다수결의 결과가 아니라 진리입니다. 문제는 이 직관을 거의 모두가 공유하면서도, 그 도덕적 사실들이 어디에 근거하는지를 설명하기가 쉽지 않다는 점입니다.
가톨릭의 입장은 이렇습니다. 하느님께서 인간을 당신의 모습(imago Dei)으로 창조하셨기 때문에, 이성을 지닌 인간의 마음 안에는 선과 악을 분별하는 자연법(lex naturalis)이 새겨져 있습니다. 이것이 양심의 목소리입니다. 자연법은 모든 인류에게 공통으로 적용되는 도덕의 기반이며, 하느님의 영원한 이성에 인간 이성이 참여하는 방식입니다. 가톨릭 교회는 무신론자가 선하게 살 수 없다고 말하지 않습니다. 그보다 더 근본적인 질문을 던집니다. 만약 하느님이 없다면 "선하다"는 말 자체가 단순한 선호나 진화적 적응 이상의 의미를 가질 수 있을까요?
1. 성경이 말하는 것
선악을 분별하는 능력이 인간에게 처음부터 주어졌다는 사실부터 성경은 말합니다. 도덕이 계시를 받은 특정 민족의 전유물이 아니라, 모든 인간의 본성 안에 새겨져 있다는 것입니다.
imago Dei: 도덕의 인류학적 뿌리
"무신론자도 선하게 살 수 있는데, 왜 하느님이 필요한가"라는 물음은 사실 이 물음을 내포하고 있습니다. 인간이 애초에 왜 선과 악을 알고 거기에 반응하는가?
창세 1,27: "하느님께서는 이렇게 당신의 모습으로 사람을 창조하셨다. 하느님의 모습으로 사람을 창조하시되 남자와 여자로 그들을 창조하셨다."
하느님의 모습(라틴어: imago Dei)으로 창조된 인간은 이성과 의지, 그리고 도덕적 판단 능력을 본성으로 가집니다. 인간이 아름다움과 추함, 옳고 그름, 공정과 불의를 분별하는 것은 우연이 아닙니다. 그것은 창조 때 하느님께서 새겨두신 능력입니다. 따라서 도덕적 감각은 인간을 인간이게 하는 것의 핵심이며, imago Dei 신학 없이는 그 능력의 기원이 설명되기 어렵습니다.
마음에 새겨진 율법: 로마서의 자연법 선언
바오로 사도가 로마서에서 하는 말은 이 주제에서 결정적입니다. 그는 하느님의 율법을 받지 못한 이방인들을 설명합니다.
로마 2,14-15: "다른 민족들이 율법을 가지고 있지 않으면서도 본성에 따라 율법에서 요구하는 것을 실천하면, 율법을 가지고 있지 않은 그들이 자신들에게는 율법이 됩니다. 그들의 양심이 증언하고 … 그들은 율법에서 요구하는 행위가 자기들의 마음에 쓰여 있음을 보여 줍니다."
이 구절은 놀라운 신학적 선언입니다. 하느님의 율법이 외부에서 주어지기 이전에 인간의 마음 안에 이미 그 법의 흔적이 새겨져 있다는 것입니다. 양심(συνείδησις, syneidesis)은 인간 내면에서 작동하는 도덕 법정입니다. 그것은 사회가 만든 것이 아니라, 창조주께서 인간 본성 안에 심어두신 것입니다. 그렇기 때문에 무신론자도 양심의 소리를 듣고 반응할 수 있습니다. 그러나 그 양심의 존재 자체가 창조주 하느님을 가리키고 있다는 것이 바오로의 논점입니다.
선택의 자유와 도덕의 실재성: 집회서와 신명기
성경이 객관적 도덕을 전제한다는 또 다른 근거는 선택의 자유에 관한 구절들에서 드러납니다.
집회 15,14-17: "한처음에 인간을 만드신 분은 그분이시다. 그분께서는 인간을 제 의지의 손에 내맡기셨다. … 그분께서 네 앞에 물과 불을 놓으셨으니 손을 뻗어 원하는 대로 선택하여라. 사람 앞에는 생명과 죽음이 있으니 어느 것이나 바라는 대로 받으리라."
선택이 의미 있으려면 선택의 대상이 되는 선과 악이 실재해야 합니다. 그냥 취향의 차이라면 선택은 아무 무게를 가지지 못합니다. 집회서는 생명과 죽음, 선과 악이 실재한다는 전제 위에서 인간의 자유를 말하고 있습니다.
신명기도 같은 구조입니다.
신명 30,19: "나는 오늘 하늘과 땅을 증인으로 세우고, 생명과 죽음, 축복과 저주를 너희 앞에 내놓았다. 너희와 너희 후손이 살려면 생명을 선택해야 한다."
이 호소는 도덕적 선택에 실제적 결과가 따른다는 전제 없이는 빈말이 됩니다.
사랑의 이중 계명: 도덕의 정수
예수님께서 율법 전체를 요약하실 때, 그 요약은 도덕의 객관적 기반을 더욱 선명하게 드러냅니다.
마태 22,37-40: "'네 마음을 다하고 … 주 너의 하느님을 사랑해야 한다.' 이것이 가장 크고 첫째가는 계명이다. 둘째도 이와 같다. '네 이웃을 너 자신처럼 사랑해야 한다.' 온 율법과 예언서의 정신이 이 두 계명에 달려 있다."
예수님은 도덕의 핵심을 규칙 목록으로 설명하지 않으십니다. 하느님 사랑과 이웃 사랑이라는 관계의 원리로 설명하십니다. 이것은 도덕이 외부에서 강요된 규범 체계가 아니라, 창조의 방향 자체에서 나온다는 것을 드러냅니다. 하느님이 사랑이시기 때문에 사랑이 도덕의 원리가 됩니다.
미카 예언자도 같은 방향에서 말합니다.
미카 6,8: "사람아, 무엇이 착한 일이고 주님께서 너에게 요구하시는 것이 무엇인지 … 공정을 실천하고 신의를 사랑하며 겸손하게 네 하느님과 함께 걷는 것이 아니냐?"
공정, 신의, 겸손, 이것들은 하느님께서 새롭게 명령하신 규칙이 아니라, 하느님과 함께 걸어가는 삶 자체에서 흘러나오는 방향입니다.
2. 교부들의 증언
"초대 교회는 이런 자연법 사상을 몰랐겠지, 그건 중세 스콜라 철학이 끌어들인 것이 아닌가?", 이런 생각을 가진 분들에게 초대 교부들의 글은 흥미로운 응답을 제공합니다. 그들은 성경의 자연법 사상을 이미 명확하게 인식하고 있었습니다.
테르툴리아누스: 영혼은 본성적으로 그리스도교적이다 (A.D. 197경)
테르툴리아누스(Tertullianus, A.D. 155-220경)는 「변증론」(Apologeticum) 17장에서 유명한 선언을 남겼습니다.
"오, 본성적으로 그리스도교적인 영혼의 증언이여(O testimonium animae naturaliter Christianae)!"
(테르툴리아누스, 「변증론」(Apologeticum) 17, 6 [A.D. 197경])
그가 이 말로 표현한 내용은 이렇습니다 인간의 영혼 안에는 하느님을 향한 방향이, 선을 구하는 능력이, 그리고 초월을 인식하는 감각이 이미 내재해 있다는 것입니다. 이는 단지 그리스도교 교육을 받아서 생기는 것이 아닙니다. 창조 때부터 인간 본성 안에 심겨져 있습니다.
테르툴리아누스는 이 주장을 당시 이교도 철학자들과의 논쟁에서 전개했습니다. 인간의 보편적 도덕 감각을 창조주 하느님의 흔적으로 읽은 것입니다. 그는 「변증론」의 부록인 「영혼의 증언에 대하여」(De Testimonio Animae)에서 이교도조차 "위대한 하느님!", "선하신 하느님!" 같은 일상의 외침을 통해 자기도 모르게 창조주를 증언한다고 논증했습니다.
아우구스티누스: 하느님의 법이 마음에 새겨지다 (A.D. 412경)
아우구스티누스(Augustinus, A.D. 354-430)는 「영과 문자에 관하여」(De Spiritu et Littera)에서 바오로의 로마서 2,14-15를 깊이 해설합니다.
"하느님의 모습이 죄로 인해 완전히 지워진 것은 아니어서, 그 안에 새겨진 것 가운데에는 영원한 법(lex aeterna)의 흔적이 남아 있다. 그리하여 이방인들조차, 마음에 쓰인 율법의 일을 행할 수 있는 것이다."
(아우구스티누스, 「영과 문자에 관하여」(De Spiritu et Littera) 28, 48 [A.D. 412경])
그가 설명하는 내용은 이방인들이 마음에 새겨진 자연법을 지닐 수 있는 이유입니다. 인간이 하느님의 모습으로 창조되었기 때문에 영원한 이성인 하느님의 법이 인간 이성 안에 그 흔적을 남겨두었다는 것입니다. 이는 성문 계시가 없어도 기본적인 도덕 진리를 인식할 수 있는 근거입니다.
앞서 살펴본 아우구스티누스의 더 넓은 도덕 신학에서도 같은 통찰이 흐릅니다. 그는 인간의 마음이 근본적으로 하느님을 향해 있어서, 하느님 안에서 쉬기 전에는 진정한 안식이 없다고 보았습니다(「고백록」 1,1). 이 방향성이 있기에 도덕적 탐색은 결국 진리이신 하느님을 향한 탐색이 됩니다.
유스티노 순교자: 로고스가 모든 이에게 심어져 있다 (A.D. 155경)
유스티노 순교자(Justinus Martyr, A.D. 100-165경)는 가톨릭 변증의 초기 역사에서 눈여겨봐야 할 사상을 제시했습니다.
"각 사람은 씨앗으로 심어진 신적 로고스(σπερματικοῦ λόγου)의 한 부분에 따라 말하고 행했으며, 그것을 통해 진리의 일부를 보았다. … 우리 그리스도인들이 가르치는 것은 모든 인간이 부분적으로 안 것보다 더 숭고하다. 씨앗으로서의 로고스와 그 로고스 자체는 다르기 때문이다."
(유스티노 순교자, 「제2변증서」(Apologia Secunda) 13 [A.D. 155경])
그는 그리스 철학자들이 부분적으로 진리를 파악할 수 있었던 것은 하느님의 로고스(Logos, 말씀)가 인간 이성 안에 씨앗처럼 심어져 있기 때문이라고 합니다. 이 '씨앗 로고스'(λόγος σπερματικός, logos spermatikos) 개념은 모든 인간이 도덕적 진리를 부분적으로 인식할 수 있는 능력을 갖추고 있다는 사상적 근거입니다. 그리고 그 씨앗이 완전히 꽃피운 것이 강생하신 그리스도라고 유스티노는 말합니다.
이 사상은 객관적 도덕의 보편성을 설명하는 데 핵심적입니다. 다른 문화권의 사람들도 부분적으로 도덕 진리를 파악할 수 있는 것은 그들의 이성 안에 창조주 하느님의 로고스 씨앗이 이미 있기 때문입니다.
3. 교도권이 가르치는 것
"이건 결국 교회가 자신의 도덕 가르침을 정당화하려는 것 아닌가?", 이런 의심이 생길 수 있습니다. 그러나 교도권의 자연법 가르침은 특정 도덕 규범을 강요하기 위한 것이 아니라, 인간 이성이 도덕 진리를 파악할 수 있다는 것을 신학적으로 정리한 것입니다.
가톨릭교회 교리서: 자연법 (CCC 1954-1960)
교리서는 자연법(lex naturalis)을 이렇게 가르칩니다.
"자연법은 인간 안에서 이성이 하느님의 영원한 법에 참여하는 것이다. … 그것은 인간의 존엄성을 표현하며 그의 기본적 권리와 의무의 기초를 놓는다."
(CCC 1955-1956 요약)
자연법은 이성적 피조물이 하느님의 영원한 법에 참여하는 방식입니다. 그것은 하느님의 이성이 인간 이성 안에 새겨진 흔적이며, 인간이 선을 행하고 악을 피해야 한다는 가장 기본적인 도덕 원리를 이성의 빛을 통해 파악하게 합니다.
눈여겨봐야 할 것은 이 자연법이 가톨릭 신자들만을 위한 것이 아니라는 점입니다. 교리서는 그 원칙들이 시간과 장소에 상관없이 존재하며 인류의 공통 기초를 구성한다고 가르칩니다(CCC 1958-1959). 이것이 가톨릭 교회가 왜 도덕 문제에서 신앙이 없는 사람들과도 대화를 시도할 수 있다고 보는지의 이유입니다.
가톨릭교회 교리서: 양심 (CCC 1776-1782)
교리서는 양심을 이렇게 정의합니다.
"도덕 양심이라고 불리는 것을 깊은 내면에서 인간은 발견한다. 그것은 때를 맞추어 선을 행하고 악을 피하라고 명령하는 법이다."
(CCC 1776)
양심은 단순히 주관적 감정이 아닙니다. 교리서는 그것이 인간 이성이 도덕적 진리를 증언하는 내적 법정이라고 설명합니다. 양심은 틀릴 수도 있습니다. 교육과 문화, 죄의 영향으로 굴절될 수 있습니다. 그러나 그 존재 자체는 인간 안에 객관적 도덕을 향한 방향성이 있다는 증거입니다.
제2차 바티칸 공의회 「기쁨과 희망」: 인간 존엄과 양심 (GS 16)
제2차 바티칸 공의회는 「기쁨과 희망」 16항에서 이렇게 선언합니다.
"인간은 마음 깊은 곳에서 하나의 법을 발견한다. 이 법은 인간 자신이 만든 것이 아니지만 인간은 이 법에 순종해야 한다. … 이 법은 인간의 마음속에 하느님께서 새겨 두신 것이기 때문이다."
(제2차 바티칸 공의회, 「기쁨과 희망」(Gaudium et Spes) 16항 [1965])
공의회는 양심을 단순한 개인의 주관이 아니라, 객관적 도덕 진리를 향해 열린 인간 존재의 핵심 차원으로 제시합니다. 그리고 그 양심의 근거가 하느님이라는 것을 명확하게 밝힙니다.
공의회는 현대의 무신론도 진지하게 다룹니다(GS 19-21). 무신론자들을 적대 세력으로 보는 대신 그들도 인간 존엄과 도덕적 삶을 진지하게 고민하는 사람들임을 인정합니다. 그러나 공의회는 인간 존엄의 가장 깊은 뿌리를 설명하려면 결국 창조주 하느님에게로 돌아가야 한다고 가르칩니다.
요한 바오로 2세 「진리의 광채」(Veritatis Splendor): 자유와 진리의 관계 (1993)
요한 바오로 2세는 1993년 회칙 「진리의 광채」(Veritatis Splendor)에서 도덕 상대주의를 직접적으로 다룹니다.
"양심의 판단은 진리를 향한 인간 자신의 결정을 알린다. … 자유는 진리에 묶여 있을 때에만 참된 자유이다."
(요한 바오로 2세, 「진리의 광채」(Veritatis Splendor) 61, 84항 [1993])
그는 복음서에서 부유한 젊은이가 예수님께 "어떻게 해야 영원한 생명을 얻을 수 있습니까"(마태 19,16) 하고 물을 때 그 질문 자체가 인간이 본성적으로 선을 향한 방향을 가지고 있다는 것을 드러낸다고 말합니다.
요한 바오로 2세는 자유와 진리의 관계를 분명히 합니다. 자유를 그것이 섬기게 되어 있는 진리와 분리할 때 그 자유는 자의성과 상대주의로 전락합니다. "나는 이것이 좋으니 선한 것이다"라는 말은 도덕이 아니라 취향일 뿐입니다. 진정한 자유는 진리를 인식하고 그것에 따라 사는 자유입니다.
4. 역사·유형론으로 읽기
"이것은 결국 중세 철학이 성경에 끼워 넣은 것 아닌가?", 이런 생각도 이해할 수 있습니다. 그러나 자연법 사상의 역사는 중세보다 훨씬 오래됩니다. 성경 안에 이미 그 씨앗이 있고, 그것이 역사를 통해 꽃을 피워왔습니다.
구약의 지혜 문학은 이미 도덕적 질서가 창조 안에 내재해 있다는 통찰을 담고 있습니다. 잠언은 지혜(חָכְמָה, 호크마)가 창조 때부터 하느님과 함께 있었다고 말합니다(잠언 8,22-31). 창조 질서 안에 이미 선하고 바른 삶의 방향이 심겨져 있다는 뜻입니다. 이방 민족들도 정의와 불의를 분별할 수 있었기 때문에, 예언자들은 그들을 향해서도 도덕적 책임을 물을 수 있었습니다(아모 1-2장).
신약으로 오면 이 흐름이 더욱 선명해집니다. 바오로는 로마서 2장에서 자연법의 보편성을 신학적으로 정리하고, 요한 복음의 로고스 신학은 창조주 하느님의 말씀이 모든 빛의 근원임을 선언합니다(요한 1,4-9). 초대 교부들은 이 성경적 통찰을 그리스 철학의 자연법 사상과 대화하면서 정교화했습니다. 아우구스티누스는 플라톤 전통을 그리스도교 신학으로 통합하면서 자연법을 영원한 하느님의 법의 인간적 참여로 설명했고, 토마스 아퀴나스는 이것을 더욱 체계화했습니다.
중요한 것은 이 발전이 성경에서 벗어난 것이 아니라, 성경이 이미 담고 있던 것을 더 명확하게 펼친 과정이라는 점입니다. imago Dei → 자연법 → 양심 → 은총의 흐름은 구약부터 신약을 거쳐 교회 역사 안에서 하나의 일관된 인간학적 통찰로 이어져 있습니다.
5. 흔한 반론과 응답
반론 1: "무신론자도 선하게 살 수 있다. 그러면 도덕에 하느님이 필요 없지 않은가?"
이 반론은 중요한 구분을 놓치고 있습니다. 가톨릭 교회는 무신론자가 선하게 살 수 없다고 주장한 적이 없습니다. 핵심은 구분입니다. 도덕 인식론(누가 도덕 진리를 알고 실천할 수 있는가)과 도덕 존재론(도덕 진리는 무엇에 근거하는가)은 전혀 다른 물음입니다.
무신론자가 선하게 산다는 사실은 도덕 인식론 차원에서 완전히 옳습니다. 가톨릭 교회는 이것을 자연법으로 설명합니다. 모든 인간의 마음에 하느님께서 도덕 감각을 새겨 두셨기 때문에 하느님을 직접 믿지 않아도 기본적인 도덕 진리를 알고 실천할 수 있습니다.
그러나 도덕 존재론은 다른 차원입니다. "왜 고문이 진짜로 나쁜가?", "왜 약자를 착취하는 것이 단순한 비선호가 아니라 실제로 악인가?"라는 물음에 답하려면 도덕적 사실들이 실재해야 하는 이유를 설명해야 합니다. 무신론적 틀 안에서 이것을 완전히 근거 지우기는 쉽지 않습니다. 물질과 에너지만 있는 우주에서 어떻게 도덕적 사실이 존재하는가? 진화론은 어떤 행동이 생존에 유리했는지를 설명할 수 있지만, 그것이 왜 도덕적으로 옳은지는 설명하지 못합니다.
하느님이 존재한다면 도덕적 진리는 하느님의 선하신 본성에 근거를 가지며 실제로 구속력을 가집니다.
반론 2: "도덕은 사회가 합의해서 만든 것이다. 문화마다 다르지 않은가?"
도덕 상대주의는 매력적으로 들립니다. 그런데 이 주장을 진지하게 받아들이면 몇 가지 심각한 문제가 생깁니다.
우선 도덕 상대주의는 자기 논리를 파괴합니다. 사람들이 상대주의를 주장하는 이유는 대개 "다른 문화를 판단하지 말자"는 관용을 지키기 위해서입니다. 그런데 그 관용 자체가 객관적으로 옳다고 주장하는 것이 됩니다. 즉 상대주의 안에 이미 객관적 도덕 주장이 숨어 있습니다.
다음으로 문화적 차이가 있다는 사실이 도덕적 진리가 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 역사를 통틀어 어떤 문화도 살인, 거짓, 배신을 공식적으로 선하다고 가르친 사회는 없었습니다. 표현 방식은 달라도 기본적인 도덕 감각은 문화를 초월하여 공유됩니다. C.S. 루이스는 「순전한 기독교」(Mere Christianity)에서 이것을 '도(道, Tao)'라고 불렀습니다. 시대와 문화를 초월하는 도덕의 공통 문법이 있다는 것입니다.
또한 어떤 문화가 도덕적으로 잘못되었다고 우리가 판단할 수 있다는 사실 자체가 도덕 상대주의를 반박합니다. 20세기에 일어난 유대인 학살을 "그것은 당시 독일 문화의 관습이었을 뿐"이라고 말하는 사람은 없습니다. 우리 모두는 그것이 객관적으로 악하다는 것을 압니다. 그 직관이 어디서 오는가가 도덕 존재론의 핵심 물음입니다.
반론 3: 에우튀프론 딜레마: "선이 하느님의 명령이기에 선한 것인가, 아니면 선하기에 하느님이 명령하는 것인가?"
이 반론은 플라톤의 대화록 「에우튀프론」에서 나온 것으로, 신 중심 도덕 이론을 약화시키려는 고전적 논증입니다. 만약 하느님이 명령하기 때문에 선한 것이라면 하느님은 임의적으로 악을 선이라 명령할 수도 있어서 도덕이 자의적이 됩니다. 반대로 선하기 때문에 하느님이 명령하는 것이라면 도덕 진리는 하느님과 독립적으로 존재하게 됩니다.
이 딜레마의 전제는 하느님과 선이 서로 외부적 관계에 있다는 것입니다. 가톨릭의 대답은 그 전제를 거부합니다. 하느님은 선을 명령하는 분이 아니라, 하느님 자신이 선의 원천이십니다. 하느님의 본성이 곧 선이기 때문에 하느님의 명령은 그분의 선한 본성을 표현합니다.
교리서는 이것을 이렇게 밝힙니다.
"하느님 안에서 능력, 본질, 의지, 지성, 지혜, 정의가 분리되지 않으므로, 하느님의 능력은 정의로운 의지와 지혜로운 지성과 어긋날 수 없다."
(CCC 271)
하느님은 자의적 지배자가 아니라, 그 본성 자체가 선과 사랑과 진리이신 분입니다. 따라서 에우튀프론이 제시하는 두 선택지 중 하나를 고를 필요가 없습니다. 제3의 가능성이 있기 때문입니다, 선의 기준은 하느님의 본성 자체입니다.
반론 4: "진화론이 이타심과 협력을 설명할 수 있다. 그러면 도덕의 진화론적 기원으로 충분하지 않은가?"
진화론이 인간의 이타적 행동의 발생 경로를 설명할 수 있다는 것은 사실입니다. 혈연 선택(kin selection), 상호 이타주의(reciprocal altruism) 같은 개념들은 협력 행동이 왜 진화했는지를 설명하는 유용한 이론적 틀입니다.
그러나 이 설명이 도덕의 존재론적 근거를 설명하지는 않습니다. 진화론은 "왜 우리가 실제로 다른 사람을 돕는 경향이 있는가"를 역사적으로 설명할 수 있습니다. 그러나 "왜 우리가 다른 사람을 도와야 하는가"는 전혀 다른 물음입니다. 어떤 행동이 생존과 번식에 유리했다는 사실이 그 행동이 도덕적으로 옳다는 결론을 주지는 않습니다. 그것은 '사실(is)'에서 '당위(ought)'를 끌어내는 논리적 오류(자연주의적 오류, naturalistic fallacy)입니다.
더 나아가 진화론적 설명이 완전하다면, 우리의 도덕 직관 자체가 생존에 유리한 프로그래밍일 뿐이라는 결론으로 이어집니다. 그렇다면 고문이 나쁘다는 우리의 강한 느낌도 결국 진화적 산물일 뿐이고, 그것이 객관적으로 나쁘다고 말할 근거가 없어집니다. 이 결론을 진지하게 받아들이는 사람은 거의 없습니다. 그 직관이 단순한 프로그래밍이 아니라 실재하는 도덕 진리를 가리키고 있다고 우리는 느끼기 때문입니다.
마치며
이 장에서 살펴본 내용을 한 문장으로 줄이면 이렇습니다. 객관적 도덕이 실재한다는 우리의 깊은 직관은 단순한 감정이나 문화적 습관이 아닙니다. 그것은 하느님의 모습으로 창조된 인간 안에 새겨진 자연법의 목소리이며, 모든 이의 마음 안에서 선을 향해 부르는 양심의 증언입니다.
이 통찰은 실제 대화에서도 힘을 발휘합니다. 하느님을 믿지 않는 사람과 도덕에 대해 말할 때, 우리는 그를 먼저 개종시키려 할 필요가 없습니다. 우리 모두의 마음 안에 이미 새겨진 선에 대한 공통 감각에서 시작할 수 있습니다. 고문이 나쁘다는 것, 아이를 보호해야 한다는 것, 거짓말이 신뢰를 파괴한다는 것은 신앙이 없어도 누구나 알아들을 수 있는 진리입니다. 가톨릭 교회는 그 공통 언어에서 대화를 시작합니다.
그리고 그 대화 안에서 질문은 점점 깊어집니다. 그 공통된 도덕 직관은 어디서 오는가. 왜 우리는 옳고 그름이 단순한 취향의 문제가 아니라고 느끼는가. 이 질문을 끝까지 따라가면 결국 창조주 하느님을 향한 문이 열립니다.
원전 참고 자료
성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경
온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb
- 창세 1,26-27: imago Dei: 하느님의 모습으로 창조됨
- 신명 30,15.19: 생명과 죽음, 선택
- 잠언 8,22-31: 창조 때부터 하느님과 함께한 지혜
- 집회 15,14-17: 자유의지와 선택의 실재
- 미카 6,8: 공정, 신의, 겸손
- 아모 1-2장: 이방 민족에 대한 도덕적 책임
- 마태 22,37-40: 사랑의 이중 계명
- 요한 1,4-9: 모든 사람을 비추는 참빛
- 로마 2,14-15: 이방인의 마음에 새겨진 율법
- 로마 13,8-10: 사랑은 율법의 완성
- 야고 4,12: 한 분만이 입법자이시다
- 1요한 4,20-21: 형제 사랑과 하느님 사랑의 연결
교부 문헌
- 테르툴리아누스, 「변증론」(Apologeticum) 17, 6 [A.D. 197경]: O testimonium animae naturaliter Christianae (본성적으로 그리스도교적인 영혼의 증언)
원문: https://www.newadvent.org/fathers/0301.htm
- 유스티노 순교자, 「제2변증서」(Apologia Secunda) 13 [A.D. 155경]: λόγος σπερματικός (씨앗 로고스): 모든 이성 안에 심어진 신적 로고스
원문: https://www.newadvent.org/fathers/0127.htm
- 아우구스티누스, 「영과 문자에 관하여」(De Spiritu et Littera) 28, 48 [A.D. 412경]: 자연법의 신학적 해설: 마음에 새겨진 영원한 법의 흔적
원문: https://www.newadvent.org/fathers/1502.htm
교도권 문헌
- 가톨릭교회 교리서(CCC) 1954-1960: 자연법(lex naturalis)
- CCC 1776-1782: 양심
- CCC 271: 하느님의 본성과 자의성 부정
CCC 전문: https://www.vatican.va/archive/ccc/index.htm
- 제2차 바티칸 공의회, 「기쁨과 희망」(Gaudium et Spes) 16항; 19-21항 [1965]: 인간 존엄과 양심
- 요한 바오로 2세, 회칙 「진리의 광채」(Veritatis Splendor) 9-12; 48-50; 61; 84항 [1993]: 자유와 진리의 관계, 도덕 상대주의 비판
추가 읽을거리
- 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 「신학 대전」(Summa Theologiae) I-II, q.94: 자연법에 관한 토미스틱 종합
- C.S. 루이스(C.S. Lewis), Mere Christianity 1부 "옳고 그름" (HarperOne, 1952): 도덕 논증의 고전적 서술
- C.S. 루이스(C.S. Lewis), The Abolition of Man (Oxford University Press, 1943): 보편 도덕(Tao)에 관한 논증
- 피터 크리프트 & 로날드 타첼리(Peter Kreeft & Ronald Tacelli), Handbook of Christian Apologetics (InterVarsity Press, 1994): 도덕 논증 챕터