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가톨릭, 왜 우리는 그렇게 믿는가23 / 60
목차

5부: 성사

23장. 병자성사와 견진성사: 기름부음과 성령의 인장

5부는 지금까지 한 흐름을 따라왔습니다. 성사 일반론에서 시작해, 입문 성사인 세례를 두 장에 걸쳐 살펴보았고, 세례 이후의 회개와 화해의 자리인 고해성사를 다뤘습니다. 이번 장은 한 번에 두 성사를 함께 다룹니다. 병자성사와 견진성사입니다.

이 두 성사를 한 장에 묶는 것이 신학적으로 어색해 보일 수 있습니다. 가톨릭 전통은 성사를 그리스도교 입문 성사(세례·견진·성체), 치유 성사(고해·병자), 친교에 봉사하는 성사(성품·혼인)으로 분류해 왔습니다. 견진과 병자는 서로 다른 분류에 속합니다. 그럼에도 두 성사를 함께 다루는 나름의 이유가 있습니다. 두 성사가 공유하는 외적 형상이 같기 때문입니다. 기름부음과 손 얹음, 그리고 성령의 임재입니다.

병실에서 사제가 성유를 꺼내 환자의 이마와 손에 바를 때, 그리고 견진대 앞에서 주교가 견진자의 이마에 성유로 인호를 그을 때, 외적 행위는 본질적으로 같은 구조를 갖습니다. 다른 것은 상황입니다. 하나는 몸이 약해질 때, 다른 하나는 신앙이 자랄 때입니다. 그러나 성사가 행하는 일의 언어는 같습니다. 기름과 손과 성령. 이 공통 언어가 두 성사를 한 장에 함께 놓을 수 있는 신학적 토대가 됩니다.

이 두 성사를 마주할 때 신자들이 자주 묻는 물음들이 있습니다. 병자성사는 임종 때만 받는 것 아닌가? 견진은 세례 때 이미 성령을 받았는데 또 받아야 하는가? 야고보서의 기름부음과 사도행전의 안수가 정말 오늘날의 성사로 이어지는가? 이 장에서는 성경의 자취, 사도 직후 세대의 증언, 그리고 교도권의 정식 가르침을 차례로 따라가며 그 답을 살펴봅니다.

핵심 요약

가톨릭 교회는 아픈 이들에게 기름을 바르며 기도하는 병자성사와 세례를 완성하며 성령을 인장으로 봉인하는 견진성사를 그리스도가 세우신 성사로 고백합니다. 병자성사의 직접적 성경 근거는 야고보서 5,14-15입니다. 사도 시대부터 교회의 원로들이 기름을 바르고 믿음의 기도로 병자를 구원하는 교회적 행위가 존재했음을 확인해 주는 본문입니다. 견진성사는 사도행전 8장과 19장의 안수와 성령 강림 의례, 그리고 바오로 서간의 인장·기름부음·보증이라는 성령 언어에 직접 뿌리를 두고 있습니다. 두 성사 모두 구약의 기름부음 언어와 손 얹음 전통에서 이어지며, 사도 직후 세대 교부들인 테르툴리아누스, 키프리아누스, 키릴로스, 크리소스토모가 일관되게 증언합니다. 약함 속에서도 강화의 순간에도 하느님이 가시적으로 함께하신다는 것, 이것이 두 성사가 같은 외적 언어를 사용하는 이유입니다.

1. 성경이 말하는 것

신약은 두 성사 각각에 대해 구체적인 실천 자취를 남겼습니다. 병자성사는 야고보서의 기름부음 지시에서, 견진성사는 사도행전의 안수와 성령 강림 장면에서 토대를 갖습니다. 그리고 바오로 서간이 두 성사의 신학적 언어를 인장과 기름부음이라는 표현으로 종합합니다.

병자성사: 야고보 5,14-15의 핵심 본문

야고보서는 신약에서 실천 신앙을 가장 구체적으로 다루는 서간입니다. 5장에 이르면 놀랍도록 구체적인 지시가 등장합니다.

야고 5,14-15: "여러분 가운데에 앓는 사람이 있습니까? 그런 사람은 교회의 원로들을 부르십시오. 원로들은 그를 위하여 기도하고, 주님의 이름으로 그에게 기름을 바르십시오. 그러면 믿음의 기도가 그 아픈 사람을 구원하고, 주님께서는 그를 일으켜 주실 것입니다. 또 그가 죄를 지었으면 용서를 받을 것입니다."

여기서 세 가지를 눈여겨볼 수 있습니다.

첫째, 수신자는 임종자가 아닙니다. 그리스어 ἀσθενεῖ(아스테네이), 몸이 약하거나 병든 사람 일반을 가리킵니다. 중병에 든 사람을 포함하되 임종이라는 좁은 범주에 한정되지 않습니다.

둘째, 행위자는 교회의 원로들(πρεσβυτέρους, 프레스뷔테루스) 입니다. 신약 그리스어에서 사제직을 가리키는 어휘 그대로입니다. 이것은 개인적 기도 모임이 아니라 교회의 공식 직무 행위입니다.

셋째, 이 행위의 결과가 세 가지로 명시됩니다. 믿음의 기도가 병자를 구원하고, 주님이 일으켜 주시며, 죄도 용서받습니다. 치유 기도에 불과하다면 왜 죄의 용서가 함께 언급될까요? 야고보서는 이 기름부음을 신체적 치유와 영적 화해가 함께 이루어지는 성사적 행위로 이해합니다.

이어지는 구절이 같은 신학을 보강합니다.

야고 5,16: "그러므로 서로 죄를 고백하고 서로 남을 위하여 기도하십시오. 그러면 여러분의 병이 낫게 될 것입니다. 의인의 간절한 기도는 큰 힘을 냅니다."

치유와 죄의 고백·용서가 결합되어 있습니다. 병자성사의 핵심 구조, 곧 몸과 영혼의 치유가 함께 이루어진다는 이해가 사도 시대에 이미 나타납니다.

예수님의 제자 파견과 기름부음: 마르코 6,13

야고보서 이전에, 예수님의 공생활 중에 이미 기름부음 치유가 있었습니다.

마르 6,13: "그리고 많은 마귀를 쫓아내고 많은 병자에게 기름을 부어 병을 고쳐 주었다."

열두 사도가 두 명씩 파견되어 나갈 때 그들이 한 일에는 기름을 부어 병자를 고치는 일이 포함되어 있었습니다. 기름은 당시 의료 수단이기도 했지만(루카 10,34에서 선한 사마리아인이 기름과 포도주를 상처에 부은 것처럼), 사도들의 행위는 의료 행위만으로 설명되기 어렵습니다. 주님에게서 받은 권한으로, 주님의 이름으로 이루어졌기 때문입니다. 이것이 야고보서의 "주님의 이름으로 기름을 바르라"는 지시와 이어집니다.

견진성사: 사도행전 8,14-17의 핵심 사건

사도행전에는 세례와 구별되는 안수를 통한 성령 강림이 두 차례 명시됩니다. 첫 번째는 사마리아에서입니다.

사도 8,14-17: "예루살렘에 있는 사도들은 사마리아 사람들이 하느님의 말씀을 받아들였다는 소식을 듣고, 베드로와 요한을 그들에게 보냈다. 베드로와 요한은 내려가서 그들이 성령을 받도록 기도하였다. 그들이 주 예수님의 이름으로 세례를 받았을 뿐, 그들 가운데 아직 아무에게도 성령께서 내리지 않으셨기 때문이다. 그때에 사도들이 그들에게 안수하자 그들이 성령을 받았다."

이 본문에서 두 가지 현실이 구별됩니다. 세례를 받았지만 아직 성령이 내리지 않은 상태가 있고, 사도들의 안수가 성령 강림의 계기가 됩니다. "세례 때 이미 성령을 받지 않았나요?"라는 의문에 대한 답이 이 본문에 있습니다. 세례와 사도의 안수를 통한 성령 강림은 구별되면서도 서로 이어진 두 사건입니다.

두 번째는 에페소에서입니다.

사도 19,5-6: "그들은 이 말을 듣고 주 예수님의 이름으로 세례를 받았다. 그리고 바오로가 그들에게 안수하자 성령께서 그들에게 내리시어, 그들이 신령한 언어로 말하고 예언을 하였다."

사도행전이 이 두 사건을 반복적으로 보여 줌으로써, 세례 + 사도의 안수를 통한 성령 강림이 초대 교회의 일반적 입교 절차였음을 증언합니다.

또한 히브리서는 초대 교회의 기본 교리 목록을 열거하면서 안수를 명시합니다.

히브 6,1-2: "그리스도교 가르침의 초보적인 교리는 그대로 두고 완전한 데로 나아갑시다. … 세례에 관한 가르침과 안수, 죽은 이들의 부활과 영원한 심판입니다."

안수가 세례와 나란히 기본 교리로 제시된다는 사실은 의미가 큽니다. 안수는 의례 동작에 그치지 않고, 세례와 구별되는 독립적 의례로 초대 교회에서 이해되고 있었습니다.

성령의 인장: 2코린 1,21-22 / 에페 1,13-14

바오로는 이 성령 강림 사건을 두 가지 신학적 이미지로 표현합니다 기름부음과 인장(印章, σφραγίς, sphragis).

2코린 1,21-22: "우리를 여러분과 함께 그리스도 안에서 굳세게 하시고 우리에게 기름을 부어 주신 분은 하느님이십니다. 하느님께서는 또한 우리에게 인장을 찍으시고 우리 마음 안에 성령을 보증으로 주셨습니다."

"기름을 부어 주신"과 "인장을 찍으신" 두 행위가 함께 나타납니다. 그리고 에페소서는 이 인장의 정체를 "성령" 자체로 명시합니다.

에페 1,13: "여러분도 그리스도 안에서 진리의 말씀, 곧 여러분을 위한 구원의 복음을 듣고 그리스도 안에서 믿게 되었을 때, 약속된 성령의 인장을 받았습니다."

"약속된 성령의 인장(τὸ πνεῦμα τῆς ἐπαγγελίας τὸ ἅγιον)"이라는 표현을 눈여겨보아야 합니다. 성령은 그저 내부에서 작용하는 힘이 아닙니다. 그리스도인 안에 실제 사건을 통해 봉인되는 실재입니다. 이 인장(sphragis)이 견진성사에서 이루어지는 일의 신학적 이름입니다. 이는 신학적 은유에 머물지 않고, 사도 시대 직후 교회가 견진 의례를 "인장(σφραγίς)"이라 부르기 시작한 어휘적 뿌리이기도 합니다.

2. 교부들의 증언

성경이 남긴 자취가 실제 교회 생활 안에서 어떻게 이어졌는지를 교부 문헌이 확인해 줍니다. 사도 시대 직후부터 병자를 위한 기름부음과 세례 이후의 안수와 기름부음이 일상의 교회 실천이었음이 곳곳에 명시됩니다.

테르툴리아누스: 세례 이후의 기름부음과 안수 (A.D. 203)

견진 의례에 대한 가장 이른 직접 증언이 카르타고의 테르툴리아누스에게서 옵니다. 그는 「세례론」에서 세례 직후의 기름부음과 안수를 당연한 교회 실천으로 묘사합니다.

"물에서 나온 후 우리는 축복된 기름부음으로 철저히 도유됩니다 이것은 [구약에서] 사제직에 있는 사람들이 기름의 뿔로 기름부음을 받던 고대의 관습에서 비롯된 것입니다. … 그래서 우리도, 영적인 방식으로 몸에 기름이 발리고 이것이 우리에게 유익합니다. 이후 손이 얹어져 축복하면서, 성령을 부르고 초청합니다." (테르툴리아누스, 「세례론」 7-8 [A.D. 203])

이 증언은 중요합니다. 세례 → 기름부음 → 안수의 순서, 그리고 그 마지막 단계에서 성령을 청원하는 구조는 오늘의 견진성사 의례와 구조적으로 매우 가깝습니다. 더구나 테르툴리아누스는 이 실천을 옹호가 아니라 전제로 다룹니다. 사도 시대에서 한 세대 거리에 있는 이 시점에 이미 견진 의례가 교회의 익숙한 일상이었습니다.

키프리아누스: 세례와 기름부음의 결합 (A.D. 253)

3세기 카르타고의 주교 키프리아누스는 「서한」에서 기름부음의 신학적 의미를 명시합니다.

"세례를 받은 자는 또한 기름부음을 받아야 합니다. 그래야 성유 곧 기름부음 을 받아 하느님의 기름부음 받은 자가 되고 그리스도의 은총을 자기 안에 지닐 수 있습니다." (키프리아누스, 「서한」 73, 9 [A.D. 256])

키프리아누스의 이 정리는 의미심장합니다. "세례만으로 완결이 아니다", 곧 기름부음이 이어져야 한다는 것, 그리고 그 기름부음이 그리스도와 같은 이름을 받는 사건임을 드러납니다. "그리스도(Χριστός)" 자체가 "기름부음 받은 자"를 뜻하기 때문입니다. 견진성사를 통해 신자가 그 이름에 참여합니다.

예루살렘의 키릴로스: 성유는 그리스도 기름부음의 반형(antitype) (A.D. 350경)

4세기 예루살렘의 주교 키릴로스는 새로 세례받은 이들을 위한 「교리 강화」(Catecheses Mystagogicae)에서 견진의 기름부음에 가장 정밀한 신학적 설명을 남깁니다.

"세례 물에서 나온 후 성유가 주어졌습니다 이것은 그리스도가 기름부음 받으신 것의 반형(ἀντίτυπον, antitype) 입니다. 이것이 성령입니다. 이것이 평범한 기름이라고 생각하지 마십시오. 성령의 기도로 [성체성사의] 빵이 더 이상 단순한 빵이 아니라 그리스도의 몸이 되듯이, 이 성유도 더 이상 평범하거나 흔한 것이 아닙니다. … 눈에 보이는 기름으로 몸이 도유되는 동안 성스러운 생명을 주시는 성령으로 영혼이 거룩하게 됩니다." (예루살렘의 키릴로스, 「교리 강화」 21, 1; 3 [A.D. 350경])

키릴로스의 이 설명은 견진의 기름부음이 그리스도가 요르단에서 받으신 기름부음의 반형(ἀντίτυπον)임을 드러냅니다. 신자는 상징적으로 기름을 받는 데 그치지 않고 그리스도의 기름부음에 실제로 참여합니다. 그리고 키릴로스는 성체성사의 빵 변화와 비슷한 구조로 성유의 변화를 설명합니다. 평범한 기름이 더 이상 평범하지 않게 된다는 뜻입니다. 이는 견진 기름부음의 실재성을 확인해 주는 중요한 증언입니다.

오리게네스: 야고보 5장의 성사적 해석 (A.D. 244-248)

병자성사에 대한 가장 이른 교부적 증언은 알렉산드리아의 오리게네스에게서 나옵니다. 그는 「레위기 강해」에서 야고보 5장을 기도 권고가 아니라 성사적 실천으로 읽습니다.

"[참회하는 신자는] 주님의 사제에게 자신의 죄를 고백하고 치료제를 구하는 것을 부끄러워하지 않습니다. … 사도 야고보가 말한 것처럼 '교회의 원로들을 부르라, 그들이 그에게 주님의 이름으로 기름을 바르라, 그러면 믿음의 기도가 병자를 구원할 것이다.'" (오리게네스, 「레위기 강해」 2, 4 [A.D. 244 이후])

오리게네스가 야고보 5장을 3세기 중반의 살아 있는 교회 실천으로 인용한다는 점은 역사적으로 의미가 큽니다. 이 실천이 후대에 만들어진 것이었다면, 그가 이를 당연한 듯 인용하기는 어려웠을 터입니다.

요한 크리소스토모: 병자성사와 구약 사제 직무의 비교 (A.D. 387)

크리소스토모는 「사제직론」에서 야고보 5장을 구약 사제 직무의 신약적 완성으로 읽습니다.

"옛 사제들은 [육체적] 나병으로부터의 정결을 선언할 권한 아니, 사실은 정결해진 것을 선언할 권한 만 있었습니다. 그러나 우리 사제들은 영혼의 더러움을 다루는 권한을 받았습니다 정결하다고 선언하는 것이 아니라 실제로 정결하게 만드는 것입니다. … 세례 때만이 아니라 그 이후에도 그들은 죄를 용서하는 권한이 있습니다. '여러분 가운데 앓는 사람이 있습니까? 교회의 사제들을 부르십시오 …'" (요한 크리소스토모, 「사제직론」 III, 6 [A.D. 387])

크리소스토모의 비교는 선명합니다. 구약 사제는 상태를 선언했지만, 신약 사제는 실제 변화를 일으킵니다. 그 도구 가운데 하나가 야고보 5장의 병자 기름부음이라고 그는 명시합니다. 4세기 후반에 이 성사가 이미 신약 사제 직무의 고유 권한으로 자리 잡고 있었음을 알 수 있습니다.

3. 교도권이 가르치는 것

교부 시대의 신학적 작업은 시간이 흐르며 공의회와 교리서의 정식화로 이어집니다. 두 성사 각각에 대해 가톨릭 교회의 공식 가르침도 점차 분명한 형태를 갖추게 됩니다.

견진성사: 피렌체 공의회 「아르메니아인들을 위한 교령」 (1439)

견진성사를 일곱 성사 가운데 두 번째로 명시한 첫 보편 공의회 문서가 피렌체 공의회 「아르메니아인들을 위한 교령」(Exsultate Deo, 1439)입니다.

"두 번째 성사는 견진이다. 그 질료는 올리브 기름과 발삼으로 만들어 주교가 축복한 성유이고, … 형상은 '나는 십자성호로 너에게 표를 새기며 구원의 성유로 너에게 기름을 부으니, 성부와 성자와 성령의 이름으로'이다. 통상적 집전자는 주교이다. … 사도들이 사도행전 8장에서 안수로 성령을 주셨던 것처럼, 교회 안에서는 안수의 자리에 견진이 주어진다." (피렌체 공의회, 「아르메니아인들을 위한 교령」(Exsultate Deo) [1439; DS 1310-1311])

이 정식은 사도 8장의 안수, 곧 견진의 직접 기원을 보편 공의회의 언어로 확인합니다. 또한 주교가 통상 집전자임을 명시함으로써, 사도 베드로와 요한이 사마리아에 직접 가서 안수했던 사도행전의 패턴이 사도 후계자인 주교의 직무로 이어진다는 신학적 연속성이 나타납니다.

병자성사: 트리엔트 공의회 제14회기 (1551)

병자성사에 대한 정식 교의 정의는 트리엔트 공의회 제14회기(1551년)에서 이루어집니다 같은 회기가 고해성사도 정의했지만, 별도의 교령으로 병자성사를 다룹니다.

"규범 1, 만일 누군가 병자성사가 진정으로 그리고 본래적으로 우리 주 그리스도가 제정하시고 사도 야고보가 공포한 성사가 아니라고 주장한다면 단지 교부들에게서 받은 의식이거나 인간이 만든 발명이라고 주장한다면 단죄받는다." (트리엔트 공의회 제14회기, 병자성사에 관한 규범 1 [DS 1716])

이 정식은 두 가지를 함께 확정합니다. 첫째, 병자성사는 그리스도가 제정하신 성사입니다. 둘째, 그 성경적 공포자는 사도 야고보입니다. 그리스도의 제정과 야고보의 공포라는 두 단계가 함께 드러납니다. 트리엔트는 야고보 5,14-15를 후대의 추가 해석이 아니라 그리스도가 제정하신 성사의 사도적 공포로 정식화했습니다.

가톨릭교회 교리서: 두 성사의 신학적 정의

CCC가 두 성사를 각각 정리합니다.

견진성사에 대해:

"견진성사는 세례를 완성하는 성사이다. 견진을 통해 신자는 더 완전하게 교회와 결합되고, 성령의 특별한 힘으로 풍요로워지며, 따라서 그리스도의 진정한 증인으로서 말과 행동으로 신앙을 전하고 옹호할 더 엄숙한 의무를 진다." (CCC 1285)

세례가 새 생명의 탄생이라면, 견진은 그 생명이 성숙하고 강화되는 성사입니다. CCC 1302-1305는 견진성사의 효과를 다음과 같이 정리합니다. 성자됨의 깊어짐, 그리스도와의 결합 강화, 성령 은사의 증대, 교회와의 더 완전한 결합, 그리스도의 증인으로서의 사명.

견진은 지워지지 않는 인호(character)를 새깁니다(CCC 1304). 그래서 세례처럼 한 번만 받습니다.

병자성사에 대해:

"병자성사의 적절한 시기는 신자가 위험한 병으로 고통받기 시작할 때이다." (CCC 1514)

이 정식은 임종 성사라는 통념을 바로잡습니다. 병자성사는 임종자만의 것이 아니라, 중한 병이나 노령으로 위험에 처한 신자라면 누구나 받을 수 있는 치유와 강화의 성사입니다. CCC 1520-1523은 그 효과를 성령의 특별한 은총, 영혼의 강화, 죄의 용서, 때로 신체적 회복으로 정리합니다.

제2차 바티칸 공의회: 「거룩한 전례 헌장」 (1963)

제2차 바티칸 공의회는 「거룩한 전례 헌장」(Sacrosanctum Concilium) 73항에서 병자성사의 이름 자체를 회복했습니다.

"'마지막 도유(extrema unctio)' 라는 명칭은 더 적절히는 '병자들의 도유(unctio infirmorum)' 라고 불릴 수 있는 것에 이미 임종의 직전에 있는 자에게만 주는 성사라는 인상을 줄 위험이 있다. 그러나 이 성사는 그러한 좁은 시기로 한정되지 않으므로, 신자가 노령이나 병으로 생명의 위험이 시작되는 즉시 받기에 적합한 시기가 분명히 도래한 것이다." (제2차 바티칸 공의회, 「거룩한 전례 헌장」 73항 [1963])

이 한 단락은 중세 후기 이후 굳어진 임종 성사라는 잘못된 인상을 공식적으로 바로잡습니다. 야고보 5,14-15의 원래 신학, 곧 앓는 사람을 위한 성사가 다시 드러납니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

"이 두 성사는 신약 시대의 특수한 상황에서 일어난 사건들이 아닌가?"라는 의문이 자연스럽습니다. 그러나 구약을 거슬러 올라가면, 기름부음과 손 얹음의 전통이 훨씬 깊은 뿌리를 가지고 있음을 알 수 있습니다.

기름부음의 구약 유형론: 세 직분의 봉헌

구약에서 기름부음(히브리어 מָשַׁח, 마샤흐)은 세 가지 직분에 사용되었습니다.

  • 사제: 아론의 봉헌 시 기름부음(탈출 29,7).
  • 예언자: 엘리야가 엘리사를 임명할 때 기름부음(1열왕 19,16).
  • 왕: 사무엘이 다윗에게 기름을 부음(1사무 16,13).

기름부음은 상징에 머물지 않았습니다. 성령을 받아 하느님의 사명을 위해 봉헌되는 사건이었습니다. 다윗에게 사무엘이 기름을 부었을 때 본문은 이렇게 말합니다. "그날부터 주님의 영이 다윗에게 머물렀다"(1사무 16,13).

이사야는 메시아에 대해 눈여겨볼 예언을 남깁니다.

이사 61,1: "주님께서 나에게 기름을 부어 주시니 주 하느님의 영이 내 위에 내리셨다. 주님께서 나를 보내시어 가난한 이들에게 기쁜 소식을 전하고 마음이 부서진 이들을 싸매어 주며 잡혀간 이들에게 해방을, 갇힌 이들에게 석방을 선포하게 하셨다."

루카 복음에서 예수님은 나자렛 회당에서 이 구절을 읽으신 후 선언하십니다. "오늘 이 성경 말씀이 너희가 듣는 가운데에서 이루어졌다"(루카 4,21). 그리스도(Χριστός)라는 그리스어 이름 자체가 "기름부음 받은 자"입니다. 그리고 그리스도인(Χριστιανός)이 된다는 것은 그 기름부음 받은 분의 사람이 된다는 의미입니다.

견진성사의 성유(크리스마, χρίσμα)는 신자들이 그리스도의 기름부음에 참여하는 사건입니다. 구약의 왕·사제·예언자의 기름부음이 모든 그리스도인 안에서 하나의 완성된 모습으로 이루어집니다. 베드로 사도가 신자들에게 "왕다운 사제단, 거룩한 민족"(1베드 2,9)이라고 부른 것이 이 신학의 정확한 표현입니다.

병자와 기름부음의 연속성

구약에서도 기름은 치유와 연결됩니다. 선한 사마리아인의 비유에서 부상당한 사람에게 기름과 포도주가 발립니다(루카 10,34). 기름은 상처를 연하게 하고 치료를 돕는 물질이었습니다. 이 자연적 치유의 의미가 사도들의 기름부음 행위 안에서 성령의 은총과 결합됩니다.

마르 6,13에서 파견된 제자들이 기름으로 병자를 치유한 대목은 주목할 단서입니다. 자연적 의료 수단으로서의 기름과 성령의 권한이 분리되지 않고 한 행위 안에 함께합니다. 야고보 5장은 이 예수님의 명령을 교회의 항구한 성사적 실천으로 구체화합니다. 가톨릭 성사 신학의 근본 원리, 곧 창조된 물질이 성령의 은총을 전달하는 도구가 된다는 원리가 여기에 드러납니다.

안수의 구약 유형론

손 얹음(안수) 도 구약에서 다양하게 사용됩니다.

  • 모세가 여호수아에게 직무를 위임할 때 안수합니다(민수 27,18-23).
  • 레위기의 희생 제사에서 제물 위에 안수하여 죄를 전가합니다(레위 1,4).
  • 사제가 축복할 때 손을 얹습니다.

신약에서 예수님 자신도 병자에게 손을 얹어 치유하시고(마르 5,23), 사도들은 이 안수의 전통을 이어받아 성령 강림의 계기로 사용합니다(사도 8,17; 19,6). 히브리서 6,2가 안수를 세례와 나란히 기본 교리로 열거하는 것이 이 일관성의 정점입니다.

구약 → 신약의 상향적 성취

이 구약-신약의 긴 연속선이 두 성사의 역사적 정당성을 뒷받침합니다. 기름부음과 안수는 갑자기 생겨난 제도가 아닙니다. 수천 년의 구원 역사 안에서 자라고 성취된 실천입니다. 그리고 신약에서 그 의미가 상향적으로 확장됩니다 구약에서 세 직분의 사람들에게 한정되었던 기름부음이 신약에서 모든 그리스도인에게 확장되고, 구약에서 외적 치유에 머물던 기름이 신약에서 영혼의 치유까지 다루게 됩니다.

5. 흔한 반론과 재응답

반론 1: "병자성사는 임종 때나 받는 것이다: 성경의 가르침과 다르지 않은가?"

이 반론의 배경에는 역사적 사정이 있습니다. 중세 후기부터 병자성사가 주로 임종자에게 베풀어지는 관습이 강화되었고, "마지막 도유(Extrema Unctio)" 라는 이름으로 불리면서 임종 성사라는 인상이 굳어졌습니다. 이 이미지가 오늘까지도 많은 신자에게 남아 있습니다.

그러나 이 이해는 성경보다 중세 관습에 더 기대어 있습니다. 야고보 5,14의 수신자는 "앓는 사람(ἀσθενεῖ)" 일반입니다. 그리고 15절은 "주님께서는 그를 일으켜 주실 것"이라고 전합니다. 죽기 전에 회복될 가능성을 전제하는 표현입니다. 이 본문이 임종자만을 위한 것이었다면 "일으켜 주실 것"이라는 미래형 표현 자체가 어색해집니다.

제2차 바티칸 공의회가 이 성사의 이름에서 "마지막(extrema)"을 빼고 "병자들의 도유(unctio infirmorum)"로 회복한 것이 정확히 이 신학적 정정입니다. CCC 1514-1515가 명시합니다. 중한 병이나 노령으로 위험에 처한 신자라면 받을 수 있다. 임종 성사라는 인식은 수정이 필요한 역사적 편견입니다.

반론 2: "사도행전 8장의 안수가 정말 오늘의 견진성사인가? 성령 강림의 일회적 사건이 아닌가?"

이 반론은 흥미로운 질문을 던집니다. 사도행전의 성령 강림 장면이 초기 교회의 카리스마적 사건일 뿐이고, 후대의 견진과는 다른 것 아닌가?

그러나 사도행전 8장을 다시 보면 중요한 세부 사항이 있습니다. 사마리아인들은 이미 필립포에게서 세례를 받았습니다. 그런데도 성령이 내리지 않았습니다. 그래서 예루살렘에서 사도들인 베드로와 요한이 특별히 파견되었고, 그들의 안수로 성령이 내렸습니다. 성령 강림을 위한 안수가 사도적 권위와 연결되어 있음이 드러나는 장면입니다. 필립포가 세례를 베풀 수 있었지만 사도의 안수가 별도로 필요했다는 사실 자체가 성례적 구조를 함축합니다.

이 구조가 후대 교회에서 주교(사도의 후계자)가 견진성사를 집전하는 전통으로 이어집니다. "누구나 손을 얹는 것"이 아니라, 사도적 계승을 통해 이어지는 직무 안에서의 안수입니다. 피렌체 공의회 「아르메니아인들을 위한 교령」은 이를 "사도들의 안수의 자리에 견진이 주어진다"고 정리하면서 이 연속성을 공식적으로 확인합니다.

반론 3: "세례 때 이미 성령을 받았는데, 견진에서 또 성령을 받는다는 것이 말이 되는가?"

이 반론의 핵심에는 "성령을 한 번만 받는 것이 아닌가"라는 물음이 있습니다. 성령 강림을 단일 사건으로만 보는 시각입니다.

그러나 사도행전 자체가 성령 강림의 다양한 국면을 드러냅니다. 오순절의 성령 강림이 있고, 세례를 통한 성령 수령이 있으며, 사도들의 안수를 통한 성령 강림이 있습니다. 이것들이 모두 동일한 사건이 아닙니다. 성령의 역사(役事)는 한 번의 사건으로 소진되지 않습니다.

바오로의 "성령의 인장" 이미지(에페 1,13)가 이 구분을 잘 설명합니다. 인장은 확인하고 봉인하는 행위입니다. 세례가 새 생명의 시작이라면, 견진은 그 생명에 인장을 찍어 그리스도의 증인으로 파견하는 봉인입니다. 같은 성령의 서로 다른 역사입니다. 중복이 아니라 완성입니다.

비유로 표현하면, 탄생과 성년식이 같은 사람에 관한 사건이지만 서로 다른 사건인 것과 같습니다. 세례와 견진은 같은 성령의 역사이지만 구별되는 두 사건입니다. 그리고 사도행전 8장과 19장이 신약에서 이 구별을 직접 확인해 줍니다.

마치며

병자성사와 견진성사는 서로 다른 상황에서 주어집니다. 하나는 몸이 약해졌을 때, 다른 하나는 신앙이 자랄 때입니다. 하나는 치유와 용서를 향하고, 다른 하나는 강화와 파견을 향합니다.

그런데 두 성사를 관통하는 것이 있습니다. 기름부음과 손 얹음, 그리고 성령의 임재입니다. 아플 때 교회가 찾아온다는 것, 신앙이 성숙할 때 교회가 함께 인장을 새긴다는 것. 이 두 성사는 교회가 인생의 특별한 자리를 그냥 지나치지 않는다는 표현입니다. 2천 년의 교부들과 공의회들이 이 표징들을 보존해 온 이유도 단순합니다. 그것들이 예수님이 남겨 주신 방식이기 때문입니다.

아픈 가족에게 사제가 기름을 바를 때, 혹은 견진성사에서 주교가 이마에 인호를 그을 때, 그것은 의식에 그치지 않습니다. 거기서 무언가가 일어납니다. 사도행전 8장의 사마리아인들에게, 그리고 야고보 공동체의 병자들에게 일어났던 같은 성령의 활동이 오늘도 이어집니다.

원전 참고 자료

성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경

온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb

  • 탈출 29,7: 사제 봉헌의 기름부음
  • 레위 1,4: 희생 제물 위의 안수
  • 민수 27,18-23: 모세에서 여호수아로의 안수
  • 1사무 16,13: 다윗에 대한 사무엘의 기름부음
  • 1열왕 19,16: 엘리사를 임명하는 기름부음
  • 이사 61,1: 메시아의 기름부음 예언
  • 마르 5,23: 손을 얹어 치유하심
  • 마르 6,13: 사도들의 기름부음 치유
  • 루카 4,18-21: 이사 61,1의 성취
  • 루카 10,34: 선한 사마리아인의 기름과 포도주
  • 사도 8,14-17: 사마리아인들에 대한 사도의 안수와 성령 강림
  • 사도 19,5-6: 에페소 제자들에 대한 안수와 성령 강림
  • 2코린 1,21-22: 성령의 기름부음과 인장
  • 에페 1,13-14: "약속된 성령의 인장"
  • 히브 6,1-2: 초대 교회 기본 교리 가운데 안수
  • 야고 5,14-16: 병자성사의 직접 성경 근거
  • 1베드 2,9: "왕다운 사제단, 거룩한 민족"

교부 문헌

교도권 문헌

추가 읽을거리

  • 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 「신학대전」(Summa Theologiae) III, q.72 (견진); 보충편 q.29-33 (병자성사): 두 성사의 고전적 종합
  • 요제프 라칭거(Joseph Ratzinger), The Spirit of the Liturgy (Ignatius, 2000): 성사 신학과 전례의 종합
  • 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann), Of Water and the Spirit (St Vladimir's, 1974): 동방 정교회 신학자의 그리스도교 입문 신학

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