이박사 얼굴이박사 블로그EBAKSSA BLOG
이박사 소개오늘 방문자 —검색
가톨릭, 왜 우리는 그렇게 믿는가22 / 60
목차

5부: 성사

22장. 고해성사는 왜 성경적인가

세례에 관한 두 장이 우리에게 한 가지 그림을 주었습니다. 세례는 물과 성령으로 거듭나는 실제적 사건이며, 원죄와 지은 모든 죄가 씻기는 자리입니다. 그렇다면 곧바로 세례 이후의 문제를 묻게 됩니다. 세례 이후에 우리가 죄를 지을 때, 그 죄는 어떻게 될까요?

이것을 모르는 사람은 없습니다. 우리는 세례 후에도 죄를 짓습니다. 신자도 마찬가지입니다. 바오로 자신이 "내가 원하는 선은 행하지 않고, 원하지 않는 악을 행한다"(로마 7,19)고 고백했습니다. 그 현실 앞에서 교회는 고해성사를 가르칩니다.

이 성사만큼 가톨릭과 개신교 친구들 사이에서 질문이 많이 나오는 주제도 드뭅니다. 하느님께 직접 고백하면 안 되는가? 사제가 어떻게 죄를 사할 수 있는가? 초대 교회에 이런 제도가 없었던 것 아닌가? 성경 어디에 고해성사가 나오는가? 여기에는 단순한 불편함을 넘어, "왜 이 구조가 필요한가"라는 신학적 물음이 담겨 있습니다.

이 장의 답은 한 줄로 압축할 수 있습니다. 부활하신 예수님이 사도들에게 직접 죄를 용서하고 묶는 권한을 주셨고, 교회는 2천 년 동안 그 권한을 그리스도가 정하신 방식으로 행사해 왔다는 것입니다. 고해성사는 인간이 만든 제도가 아니라, 그리스도가 부활 첫날 저녁에 세우신 직무입니다.

핵심 요약

고해성사가 성경적이라는 근거는 한 구절이나 한 교부에게서 오지 않습니다. 부활하신 예수님이 사도들에게 직접 죄를 용서하고 묶는 권한을 부여하셨고(요한 20,22-23; 마태 18,18), 바오로는 이 사역을 "화해의 직분"이라는 교회적 언어로 정리합니다(2코린 5,18-20). 레위기에서 사제가 악성 피부병의 정결을 판별하고 선언하던 구약 직무가 신약에서 죄의 용서와 화해의 직무로 성취된다는 유형론적 뿌리도 있습니다. 사도 직후 세대부터 교회는 이 사도적 권한의 실천을 자연스러운 것으로 받아들였고, 「디다케」, 테르툴리아누스, 키프리아누스, 요한 크리소스토모, 아우구스티누스가 공개적 고백과 사제를 통한 화해 행위를 일치되게 증언합니다. 가톨릭의 가르침은 죄를 용서하시는 분이 오직 하느님이심을 선언하면서도, 그 용서가 교회의 직무자를 통해 가시적·사건적으로 전달된다는 점을 확인합니다.

1. 성경이 말하는 것

고해성사의 성경적 근거는 부활하신 주님이 사도들에게 맡기신 직무에서 출발합니다. "사제에게 굳이 고백해야 합니까?"라는 물음 앞에 서기 전에, 예수님이 부활 후 제자들에게 무엇을 하셨는지를 먼저 봐야 합니다.

부활하신 주님의 파견: 요한 20,21-23

부활 첫날 저녁, 제자들이 두려움에 잠긴 채 문을 잠그고 모여 있을 때, 예수님이 그들 가운데 나타나셨습니다. 그 자리에서 주님이 하신 일은 세 가지입니다. 평화를 선포하시고, 파견하시고, 권한을 주셨습니다.

요한 20,21-23: "예수님께서 다시 그들에게 이르셨다. '평화가 너희와 함께! 아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보낸다.' 이렇게 이르시고 나서 그들에게 숨을 불어넣으며 말씀하셨다. '성령을 받아라. 너희가 누구의 죄든지 용서해 주면 그가 용서를 받을 것이고, 그대로 두면 그대로 남아 있을 것이다.'"

이 본문의 구조가 중요합니다. "아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보낸다"는 파견 선언이 먼저이고, 성령이 주어지며, 그 다음 죄를 용서하고 그대로 두는 권한이 이어집니다. 이 권한은 그저 "하느님이 용서하신다고 선포하라"는 명령이 아닙니다. "용서해 주면(ἀφῆτε)"과 "그대로 두면(κρατῆτε)"이라는 두 방향의 능동적 판단을 포함합니다. 죄의 상태를 살피고, 그에 따라 화해를 선언하거나 미루는 직무를 사도들에게 맡기신 것입니다.

"사제가 어떻게 죄를 용서합니까?"라는 질문이 여기서 답을 얻습니다. 사제는 자기 권한으로 용서하지 않습니다. 그리스도에게서 받은 직무 안에서, 그리스도의 이름으로 화해를 선언합니다. 마치 대사가 국가 원수의 이름으로 협정을 맺듯이 말입니다. 이것이 곧 바오로가 설명할 "화해의 사절"의 이미지입니다.

묶고 푸는 권한: 마태 16,19 / 마태 18,18

요한 20장은 새로운 선언이 아닙니다. 예수님은 이미 공생활 중에 이 권한의 윤곽을 그려 두셨습니다.

마태 16,19: "또 나는 너에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 그러니 네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이고, 네가 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다."

마태 18,18: "내가 진실로 너희에게 말한다. 너희가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이고, 너희가 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다."

마태 16장에서는 베드로에게, 마태 18장에서는 사도단 전체에게 이 권한이 주어집니다. "하늘에서도" 라는 표현이 중요합니다. 이 직무가 교회 내부의 규율이나 제도에 그치지 않고 하느님의 실제 처분과 일치한다는 사실을 예수님이 직접 보증하십니다. 사제의 사면은 외적 선포에 머물지 않고 하늘에서 받아들여지는 사건입니다.

화해의 직분: 2코린 5,18-20

바오로는 이 직무를 신학적 언어로 요약합니다.

2코린 5,18-20: "이 모든 것은 그리스도를 통하여 우리를 당신과 화해하게 하시고 또 우리에게 화해의 직분을 맡기신 하느님에게서 옵니다. … 곧 하느님께서는 그리스도 안에서 세상을 당신과 화해하게 하시면서, 사람들에게 그들의 잘못을 따지지 않으시고 우리에게 화해의 말씀을 맡기셨습니다. 그러므로 우리는 그리스도의 사절(πρεσβεύομεν)입니다. 하느님께서 우리를 통하여 권고하십니다."

눈여겨볼 표현은 두 가지입니다. "화해의 직분(διακονία τῆς καταλλαγῆς)": 화해라는 사건 자체를 교회의 직무로 삼으셨다는 뜻입니다. 그리고 "그리스도의 사절(πρεσβευταί)": 사도가 그리스도를 대신하여 행동한다는 뜻입니다. 이는 "복음을 선포하라"는 차원을 넘어, 화해의 사건을 교회의 직무 안에서 수행하라는 위임입니다. 부활 첫날의 사도 위임이 바오로의 신학 어휘로 다시 표현됩니다.

구약의 예형: 레위기의 사제 판별 직무

"사제가 죄를 용서한다는 발상이 신약에서 갑자기 등장한 것 아닌가?" 이 의문 앞에, 구약이 보여 주는 구조가 있습니다. 레위기는 사제의 핵심 직무 가운데 하나를 "판별과 선언"으로 제시합니다.

악성 피부병자가 생겼을 때, 그는 혼자 하느님께 기도하면 그만인 것이 아니었습니다. 반드시 사제에게 가야 했습니다.

레위 13,2-3: "누구든지 살갗에 부스럼이나 습진이나 얼룩이 생겨, 그 살갗에 악성 피부병이 나타나면, 그를 아론 사제나 그의 아들 사제 가운데 한 사람에게 데려가야 한다. 사제는 살갗에 생긴 병을 살펴보는데 … 사제는 그것을 살펴본 뒤, 그를 부정한 이로 선언한다."

사제는 병을 치료하는 사람이 아닙니다. 상태를 살펴보고 부정한지 정결한지를 공식적으로 선언하는 사람입니다. 치유는 하느님이 하시지만, 공동체와의 재결합 여부를 선언하는 것은 사제의 직무입니다. 이 구조는 고해성사의 구조와 매우 가깝습니다. 죄를 용서하시는 분은 하느님이지만, 그 용서를 교회 안에서 선언하고 화해를 완성하는 것은 교회의 직무자를 통해 이루어집니다.

이 패턴은 예수님 자신도 이어 가십니다. 나병 환자를 치유하신 후 사제에게 가도록 명하셨습니다.

루카 17,14: "예수님께서는 그들을 보시고, '가서 사제들에게 너희 몸을 보여라.' 하고 이르셨다. 그들이 가는 동안에 몸이 깨끗해졌다."

치유 자체는 주님이 하셨지만, 그 치유를 사회적·종교적으로 확인하는 직무는 사제에게 맡기셨습니다. 신약에서 죄의 치유도 같은 구조입니다.

구약의 죄 고백: 레위 5,5-6 / 2사무 12,13

구약은 죄 고백 자체도 사제 앞의 가시적 행위로 명시합니다.

레위 5,5-6: "누가 이러한 것들 가운데 한 가지 때문에 죄인이 되었을 경우, 그는 자기가 죄를 지었음을 고백해야 한다. 그런 다음 주님에게 자기가 저지른 죄에 대한 보상을 해야 한다 … 사제는 그 죄 때문에 그를 위하여 속죄 예식을 거행해야 한다."

다윗의 사례도 눈여겨볼 만합니다. 나탄 예언자가 그의 죄를 지적했을 때, 다윗은 마음속 사죄로 그치지 않았습니다.

2사무 12,13: "다윗이 나탄에게 '내가 주님께 죄를 지었소' 하고 말하자, 나탄이 다윗에게 대답하였다. '주님께서 임금님의 죄를 용서해 주셨습니다.'"

하느님의 용서가 한 인간을 통해 전달되는 구조가 구약에 이미 있습니다. 다윗이 예언자 앞에서 죄를 고백했고, 예언자가 하느님의 용서를 선언했습니다. 신약 고해성사의 구조가 이미 여기 있습니다.

2. 교부들의 증언

"초대 교회는 가톨릭처럼 고해성사를 실천하지 않았다"는 주장은 교부 문헌을 직접 읽을수록 유지하기 어려워집니다. 사도 직후 세대부터 이미 죄 고백과 사제를 통한 화해 실천이 교회 현실로 등장합니다.

「디다케」: 초기 공동체의 실천 (A.D. 70-100경)

가장 오래된 그리스도교 교리 문서 가운데 하나인 「디다케」는 죄 고백을 공동체 예식과 결합하여 명시합니다.

"교회에서 너의 죄를 고백하고, 나쁜 양심을 가지고 기도하러 가지 마라. 이것이 생명의 길이다. … 주님의 날에 함께 모여 빵을 떼고, 감사를 드려라. 단, 그 전에 너희 허물을 고백하라. 그래야 너희 제물이 깨끗할 것이다." (「디다케」 4, 14; 14, 1 [A.D. 70-100경])

"교회에서" 고백하라는 표현은 이미 공동체적·가시적 행위로서의 고백을 전제합니다. 마음속 묵상이 아니라 사람들 앞에서 이루어지는 실제 행위입니다. 그리고 그 고백이 성찬례 거행 전에 있어야 한다는 명시는, 죄 용서와 성찬이 분리되지 않는 유기적 예식 구조가 사도 직후 세대부터 작동하고 있었음을 드러냅니다.

테르툴리아누스: 고백을 미루는 인간 심리 (A.D. 203)

"사제에게 고백하는 것이 불편하다"는 현대인의 감정이 2세기 말에도 똑같았다는 것을 테르툴리아누스가 알려 줍니다. 그는 이 실천이 이미 확립된 교회 현실임을 전제하면서, 사람들이 이를 미루는 심리를 직접 비판합니다.

"어떤 이들은 이 일을 자기 자신을 [공개적으로] 드러내는 것으로 피하거나 날마다 미룹니다. 나는 그들이 구원보다 수치심을 더 생각하는 것이라 봅니다. 마치 몸의 수치스러운 부위에 병이 생겼을 때 의사에게 알리기를 꺼리는 이들처럼 그래서 그들은 자신의 부끄러움과 함께 죽어 갑니다." (테르툴리아누스, 「참회론」 10, 1 [A.D. 203])

테르툴리아누스의 의학적 비유가 인상적입니다. 의사는 병을 치료하지만, 병을 숨기면 치료받을 수 없습니다. 하느님의 용서는 열려 있지만, 그 용서를 받는 데는 고백이라는 문이 있습니다. 이 구조 자체가 교회 안에서 이미 실천되고 있던 현실에 대한 비판이지, 새 제도를 도입하려는 변호가 아닙니다.

키프리아누스: 사제 앞에서의 고백과 교회 화해 (A.D. 251)

3세기 카르타고 주교 키프리아누스는 박해 시대에 신앙을 배반한 신자들(lapsi)의 교회 복귀 문제를 다루면서, 고해 없이 성체를 영하는 것을 심각하게 경고합니다.

"죄를 속죄하기 전에, 자기 범죄를 고백하기 전에, 사제의 손길과 축복을 통해 양심이 정화되기 전에 그들이 [성체에] 가까이 간다면 그들은 주님의 몸과 피에 폭력을 가하는 것입니다." (키프리아누스, 「타락자들에게」 15 [A.D. 251])

같은 작품의 후반부에서 키프리아누스는 신자들이 주님의 사제들에게 영혼의 상처를 드러내라고 권면합니다.

"하느님 앞에서 자신의 죄를 솔직하게 고백하고, 주님의 사제들에게 자신의 영혼의 상처를 고백하는 이들은 얼마나 더 큰 믿음과 구원하는 두려움을 지닌 것입니까." (키프리아누스, 「타락자들에게」 28 [A.D. 251])

중요한 것은 "주님의 사제들"이라는 표현입니다. 사제 앞의 고백은 교회의 부수적 의식이 아니라(하느님 앞에서의 죄 고백과 함께 작동하는) 교회 화해의 중요한 방식입니다. 3세기 중반 카르타고 교회에서 이것은 이미 익숙한 현실이었습니다.

요한 크리소스토모: 사제의 권한에 대한 명시적 증언 (A.D. 387)

크리소스토모는 「사제직론」에서 사제 직무의 위대함을 설명하며 죄 사면 권한을 중심에 놓습니다.

"사제들은 하느님께서 천사들에게도 대천사들에게도 주시지 않은 권한을 받았습니다. … '너희가 누구의 죄를 용서하면'이라고 그분께서 말씀하셨습니다. 무엇이 이보다 더 큰 권한이겠습니까? 아버지는 모든 심판을 아들에게 주셨습니다. 그런데 나는 지금 아드님께서 이 모든 권한을 사람들의 손에 맡기시는 것을 봅니다." (요한 크리소스토모, 「사제직론」 3, 5 [A.D. 387])

크리소스토모의 이 진술은 "사제가 하느님의 자리를 차지한다"는 의미가 아닙니다. 그리스도 자신이 이 권한을 교회에 맡기셨다는 경이의 표현입니다. 4세기 교부가 이 권한을 그 정도 무게로 이해했다면, 이것은 중세의 발명이 아닙니다.

같은 작품에서 크리소스토모는 신약 사제와 구약 레위 사제의 비교를 추가합니다. 구약의 레위 사제들은 나병의 정결을 선언할 권한만 있었고, 실제 치유는 하지 못했습니다. 그런데 신약의 사제들은 그리스도에게서 실제로 죄를 용서하는 권한을 받았습니다(「사제직론」 3, 6). 구약에서 신약으로의 이 이행은 하향이 아니라 상향입니다.

아우구스티누스: 죄 용서의 세 가지 방식 (A.D. 395)

5세기 초 아우구스티누스는 죄 용서가 일어나는 세 가지 자리를 구분합니다.

"교회 안에는 죄 용서의 세 가지 방식이 있습니다 세례 안에서, 기도 안에서, 그리고 참회의 더 큰 겸손 안에서." (아우구스티누스, 「세례 지원자들에게 신경에 관하여」(Sermo ad Catechumenos de Symbolo) 8, 16 [A.D. 395])

아우구스티누스의 분류가 인상적입니다. 작은 죄들은 일상의 기도가 씻고, 세례는 모든 죄를 한 번에 씻으며, 세례 후의 중대한 죄는 참회의 더 큰 겸손(곧 고해성사)을 통해 씻깁니다. 5세기 초 라틴 교회에서 고해성사는 세례와 구별되는 무게의 별도 성사로 자리 잡고 있었음을 이 분류가 확인해 줍니다. 신학적 발명이 아니라 이미 정착된 실천에 대한 정리입니다.

3. 교도권이 가르치는 것

"교회가 스스로 만든 제도를 스스로 권위 있다고 하는 것 아닌가?"라는 의구심이 있을 수 있습니다. 교도권의 역할은 성경과 전통이 이미 가르치는 것을 분명한 언어로 확인하고 경계를 세우는 것입니다. 고해성사 가르침도 그 구조 안에 있습니다.

가톨릭교회 교리서: "오직 하느님만이 죄를 용서하신다"

CCC가 가장 먼저 못 박는 점이 있습니다.

"오직 하느님만이 죄를 용서하신다. 예수님은 하느님의 아들이시기에 자기 자신을 두고 '사람의 아들은 땅에서 죄를 용서할 권한을 가지고 있다'고 말씀하시며, 이 신적 권한을 행사하셨다 '네 죄가 용서받았다.' 더 나아가, 이 신적 권한으로, 그분은 그것을 자신의 이름으로 행사하라고 사람들에게 위임하셨다." (CCC 1441)

이것이 가톨릭 신학의 요지입니다. 죄를 용서하는 분은 그리스도이고, 사제는 그분이 정하신 도구입니다. 이 위임은 자의적인 것이 아니라 그리스도가 직접 정하신 방식입니다. CCC 1442는 요한 20,23을 직접 인용하면서 이 권한의 성경적 뿌리를 확인하고, CCC 1444-1445는 마태 16장의 "묶고 풀기" 권한이 교회가 주교와 사제를 통해 행사하는 화해 직무와 연속선 위에 있음을 가르칩니다.

트리엔트 공의회 제14회기: 고해성사의 정식 정의 (1551)

종교개혁의 도전(고해성사의 신적 제정성을 부정하는 입장)에 대응하여 트리엔트 공의회 제14회기(1551년 11월 25일)는 고해성사를 정식 교의로 정의했습니다.

"규범 1, 만일 누군가 가톨릭 교회 안의 고해가 진정으로 그리고 본래적으로 그리스도 우리 주님이 신자들에게 세례 후 죄로부터 화해를 위해 제정하신 성사가 아니라고 주장한다면, 단죄받는다." (트리엔트 공의회 제14회기, 고해에 관한 규범 1 [DS 1701])

같은 회기는 사제의 사죄 행위가 단순한 외적 선포가 아니라 재판적 행위(actus iudicialis)(곧 실제 판단과 선언)임을 명시했습니다. 이는 사제가 죄의 상태를 살피고 분별하여 그에 맞는 사죄를 선언해야 함을 뜻합니다. 요한 20장의 "용서해 주면 / 그대로 두면" 의 두 방향 권한이 바로 이 재판적 성격을 가리킵니다.

「화해와 참회」: 죄의 교회적 차원 (1984)

요한 바오로 2세는 사도 권고 「화해와 참회」(Reconciliatio et Paenitentia)에서 고해성사의 공동체적 차원을 더 정밀하게 다듬습니다.

"죄는 본질적으로 하느님과의 단절이지만, 동시에 교회 공동체와의 단절이기도 하다. 이 때문에 화해도 단지 개인적·내면적 사건에 그치지 않고, 교회 공동체 안에서 가시적으로 이루어져야 한다." (「화해와 참회」 31항 [1984])

이 정식은 "하느님께 직접 고백하면 안 되는가"라는 반론에 대한 신학적 답이 됩니다. 죄는 결코 순전히 개인적인 것이 아닙니다. 죄는 그리스도의 몸인 교회 공동체에도 상처를 남깁니다. 그러므로 화해도 공동체적 자리에서, 곧 교회의 직무자를 통해 이루어져야 합니다.

CCC 1469는 이를 압축적으로 표현합니다. 고해성사는 죄인을 하느님과 화해시킬 뿐 아니라, 죄로 인해 상처받은 교회와도 화해시킨다. 이 두 화해는 분리되지 않으며, 둘 다 같은 성사 안에서 이루어집니다.

4. 역사·유형론으로 읽기

"이것은 신약 시대의 특수한 상황에서 나온 제도가 아닌가?"라는 의문 앞에서, 구약부터 이어 오는 일관된 논리를 따라가 봅니다.

구약의 죄 고백: 사제 앞의 가시적 행위

구약의 죄 고백은 단순한 마음속 사죄가 아니었습니다. 사제 앞에서 이루어지는 가시적 행위였습니다. 레위 5,5-6이 명시하듯 "자기가 죄를 지었음을 고백" 하고 "사제가 속죄 예식을 거행" 하는 두 단계가 결합되어 있었습니다. 이 구조 자체가 하느님의 용서가 인간 직무자를 통해 전달되는 패턴을 드러냅니다.

잠언이 이 패턴의 영적 토대를 한 줄로 요약합니다.

잠언 28,13: "자기 잘못을 감추는 자는 성공하지 못하지만 그것을 고백하고 끊어 버리는 이는 자비를 얻는다."

고백은 단순한 감정 표현이 아닙니다. 잘못을 드러내고 끊는 행위입니다. 그리고 그 드러냄이(마음속이 아닌 외적 자리에서) 일어나는 것이 구원사 전체의 패턴입니다.

예수님의 직접 명령: 치유받은 자가 사제에게 감

신약에서도 이 패턴이 예수님 자신에 의해 유지됩니다. 그분이 나병 환자를 치유하신 후에도 사제에게 가서 보여 주도록 명하셨습니다(마태 8,4; 루카 17,14). 치유는 그리스도가, 그 치유의 사회적·공동체적 확인은 사제가. 이것이 그분이 정하신 구조였습니다.

여기서 중요한 단서가 드러납니다. 예수님은 레위 사제 직무를 폐기하신 것이 아니었습니다. 그 직무의 실체로 오셨고, 자신의 대사제 직무를 교회에 위임하셨습니다. 신약의 사도 직무는 구약 사제 직무의 상향적 성취이지 단절이 아닙니다.

구약에서 신약으로의 상향적 성취

요한 크리소스토모가 인상적인 비교를 남겼습니다. 구약의 레위 사제들은 나병의 정결을 선언할 권한만 있었고 실제 치유는 하지 못했습니다. 그런데 신약의 사제들은 실제로 죄를 용서하는(곧 치유하는) 권한을 그리스도에게서 받았습니다.

구약에서 신약으로의 이행은 하향이 아니라 상향입니다. 구약의 사제는 상태를 선언했지만, 신약의 사제는 실제 변화를 선언합니다. 구약의 사제는 외적 정결을 다뤘지만, 신약의 사제는 영혼의 죄를 다룹니다. 고해성사를 구약 종교에 비해 더 원시적인 것으로 보는 시각은 신학의 방향을 거꾸로 읽은 해석입니다.

5. 흔한 반론과 재응답

반론 1: "하느님께 직접 고백하면 충분하지 않은가?"

이 반론은 설득력 있게 들립니다. 하느님은 마음을 아시고, 진심으로 회개하면 용서하신다는 것, 이것 자체는 가톨릭도 부정하지 않습니다. 요한 1서가 이를 말합니다.

1요한 1,9: "우리가 우리 죄를 고백하면, 그분은 성실하시고 의로우신 분이시므로 우리의 죄를 용서하시고 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 해 주십니다."

가톨릭 교회는 이 구절을 부정하지 않습니다. 하느님의 용서는 인간의 제도에 묶여 있지 않습니다. 그러나 문제는 "충분하지 않은가?"가 아닙니다. 진짜 물음은 "그리스도께서 어떻게 용서를 주시겠다고 하셨는가?"입니다.

요한 20장에서 주님은 사도들을 통해 용서가 전달되는 구조를 직접 세우셨습니다. 그것은 "개인 기도 외에 추가 옵션"이 아니라, 그리스도께서 선택하신 방식입니다. 의사에게 가지 않고 직접 하느님께 기도해서 병이 낫는다는 말이 틀린 것은 아닙니다. 그러나 하느님이 의사라는 통로를 세우셨다면, 그 통로를 건너뛰는 것이 과연 더 신앙적인지 묻게 됩니다.

또한 죄가 하느님과의 관계만이 아니라 교회 공동체 안에도 상처를 남긴다면("화해와 참회" 의 가르침처럼) 교회와의 화해 없이 하느님과의 화해만 추구한다는 것은 현실의 절반만 다루는 일이 됩니다.

반론 2: "고해성사는 중세의 발명이 아닌가?"

위에서 살펴본 것처럼, 고해 실천은 「디다케」(A.D. 70-100경) 에 이미 나옵니다. 테르툴리아누스(203년)는 이 실천이 확립된 현실임을 전제하고 사람들이 미루는 심리를 비판합니다. 키프리아누스(251년)는 사제 앞의 고백 없이 성체를 영하는 것을 심각하게 다룹니다. 이것은 중세가 아니라 1-3세기의 기록입니다.

물론 고해 실천의 형태는 역사적으로 발전했습니다. 초대 교회에서는 공개적 고백과 공적 참회가 일반적이었고, 개인 비밀 고해가 보편화된 것은 6-7세기 켈트 수도자들의 영향 이후입니다. 그러나 형태의 변화가 실천의 발명을 의미하지 않습니다. 씨앗과 열매는 다른 모양이지만 같은 생명입니다. 고해성사의 본질(사제 앞의 죄 고백과 사도적 권한에 의한 사죄)은 사도 시대부터 일관되게 이어져 왔습니다.

반론 3: "사제가 죄를 용서한다는 것은 신성 모독이 아닌가?"

가톨릭 신학은 이 반론의 전제를 공유합니다. 죄를 용서하시는 분은 오직 하느님입니다(CCC 1441). 사제는 스스로 용서하는 것이 아닙니다.

고해성사 사죄경의 언어 자체가 이를 증언합니다. 사제가 말하는 것은 "내가 당신의 죄를 사합니다"가 아닙니다. "성부와 성자와 성령의 이름으로, 나는 당신의 죄를 사합니다"입니다. 행위의 주체는 그리스도이고, 사제는 그분의 도구입니다.

"그러면 왜 그 도구가 필요합니까?"라고 물을 수 있습니다. 그 질문에 대한 대답은 성경 전체가 제공합니다. 하느님은 당신의 행동을 사람들을 통해 이루시는 분입니다. 예언자를 통해 말씀하시고, 사도를 통해 복음을 전하시고, 가시적 표지를 통해 은총을 부어 주십니다. 강생 자체가(하느님이 인간의 몸을 취하셔서 인간 구원을 이루신 사건이) 이 패턴의 정점입니다. 고해성사는 그 하느님의 일하시는 방식의 일부입니다. 이것이 불필요하다면 강생도 불필요하다는 결론이 됩니다.

마치며

오래된 성당의 고해소는 현대인에게 낯설게 느껴질 수 있습니다. 마음속으로 하느님께 직접 말씀드리면 되지 않을까 하는 생각도 자연스럽습니다. 그러나 자신의 잘못을 입 밖에 내어 말하는 일, 다른 사람의 귀에 그 말이 들리는 일, 그 자리에서 "당신의 죄가 용서받았습니다"라는 말을 듣는 일은 단순한 심리적 위로를 넘어섭니다. 그것은 사건입니다.

하느님의 용서는 역사 안으로 들어오셨습니다. 그 용서는 말씀으로, 몸으로, 성사로 가시화되었습니다. 고해성사는 그 가시적 용서의 한 형태입니다. 부활 첫날 저녁, 잠긴 문 안에 모인 두려운 제자들에게 주님이 "성령을 받아라. 너희가 누구의 죄든지 용서해 주면…"이라고 말씀하셨을 때, 그 사건이 시작되었습니다. 2천 년 동안 교회가 이 고해소를 지켜 온 이유도 거기 있습니다. 그리스도가 세우신 방식이기 때문입니다.

이 장을 읽고 고해소 앞에서 한 번쯤 멈추신다면, 그 자리에서 받을 수 있는 은총이 무엇인지를 생각해 보시면 좋겠습니다. 마음속 사죄로는 받지 못하는 어떤 것, 하느님의 용서가 말과 사건으로 가시화되는 자리입니다.

원전 참고 자료

성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경

온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb

  • 레위 5,5-6: 죄의 고백과 사제를 통한 속죄 예식
  • 레위 13,2-3: 사제의 판별 직무 (구약 유형론)
  • 2사무 12,13: 나탄을 통해 전달된 하느님의 용서
  • 잠언 28,13: "고백하고 끊는 자에게 자비"
  • 마태 8,4: 치유 후 사제에게 보이심
  • 마태 16,19: 베드로에게 매고 푸는 열쇠 직분
  • 마태 18,18: 사도단 전체에게 매고 푸는 권한
  • 루카 17,14: 나병 환자에게 사제에게 가도록 명하심
  • 요한 20,21-23: 부활하신 주님이 사도들에게 죄 사면 권한 부여
  • 로마 7,19: "원하는 선은 행하지 않고 원하지 않는 악을 행한다"
  • 2코린 5,18-20: 화해의 직분, "그리스도의 사절"
  • 1요한 1,9: "우리가 죄를 고백하면 그분이 용서하신다"

교부 문헌

  • 「디다케」(Didache) 4, 14; 14, 1 [A.D. 70-100경]: 교회 안에서의 죄 고백, 성찬례 거행 전 고백

    • 원문: https://www.newadvent.org/fathers/0714.htm

  • 테르툴리아누스, 「참회론」(De Paenitentia) 10, 1 [A.D. 203]: 고백을 미루는 심리에 대한 비판

    • 원문: https://www.newadvent.org/fathers/0320.htm

  • 키프리아누스, 「타락자들에게」(De Lapsis) 15; 28 [A.D. 251]: 사제 앞의 고백 없는 성체 영성체 비판; "주님의 사제들"에게 영혼의 상처를 고백

    • 원문: https://www.newadvent.org/fathers/050709.htm

  • 요한 크리소스토모, 「사제직론」(De Sacerdotio) III, 5-6 [A.D. 387]: 사제의 죄 사면 권한과 구약 사제와의 비교

    • 원문: https://www.newadvent.org/fathers/1908.htm

  • 아우구스티누스, 「세례 지원자들에게: 신경에 관하여」(Sermo ad Catechumenos de Symbolo) 8, 16 [A.D. 395]: 죄 용서의 세 가지 방식 (세례, 기도, 참회)

교도권 문헌

추가 읽을거리

  • 스콧 한(Scott Hahn), Lord Have Mercy: The Healing Power of Confession (Doubleday, 2003): 고해성사의 성경적·역사적 뿌리에 관한 입문서
  • 요제프 라칭거(Joseph Ratzinger), Behold the Pierced One (Ignatius, 1986): 그리스도의 수난과 성사적 결합 (5부 일관)
  • 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann), Of Water and the Spirit (St Vladimir's, 1974): 동방 정교회 신학자의 성사 신학

전체 목차 · 다른 책