목차
10부: 삼위일체와 그리스도
48장. 삼위일체는 왜 성경적인가
하느님의 존재, 악과 고통의 문제, 그리고 부활의 역사성까지 살펴보았습니다. 하지만 아직 가장 중요한 질문 하나가 남아 있습니다. 그 하느님은 어떤 분이신가?
그리스도교의 하느님은 단순한 초월적 힘이 아닙니다. 가톨릭 신앙은 하느님께서 성부와 성자와 성령, 세 위격을 지니신 한 분이라고 고백합니다. 그런데 바로 이 고백이 가장 많은 질문과 반론을 불러일으킵니다.
자주 듣는 의문들이 있습니다. "삼위일체라는 단어가 성경 어디에 나오는가? 하나이면서 셋이라는 것이 말이 되는가, 수학적으로 모순이 아닌가? 구약은 하느님이 한 분이시라고 그렇게 강조하는데, 예수님이 어떻게 하느님이 될 수 있는가? 삼위일체는 325년 니케아 공의회에서 정치적으로 결정된 것이 아닌가? 이슬람이 가톨릭을 '세 신을 믿는다'고 비판하는데, 실제로 그런 것이 아닌가?"
답은 성경 밖에서 새로 만들어진 것이 아닙니다. 삼위일체는 성경 이후에 발명된 철학적 개념이 아닙니다. 성경 자체 안에 이미 세 위격의 근거가 곳곳에 있고, 초대 교회는 그 근거들을 이단 논쟁 속에서 정교하게 표현했습니다. 니케아 공의회는 새로운 것을 만든 것이 아니라, 이미 교회가 믿어 온 것을 이단에 맞서 분명하게 말한 것입니다.
이 장에서는 성경이 실제로 무엇을 말하는지, 교부들이 어떻게 증언했는지, 교도권이 무엇을 확정했는지를 살펴봅니다.
핵심 요약
삼위일체(三位一體)는 성부, 성자, 성령이 각각 진정한 의미에서 하느님이시지만, 세 하느님이 아니라 한 하느님이라는 고백입니다. 한 본성(本性), 세 위격(位格)입니다. 이는 수학적 모순이 아닙니다. 하나와 셋이 같은 차원에서 말해지는 것이 아니기 때문입니다. 본성이 하나이고 위격이 셋이므로, 1=3이 아니라 1본성, 3위격입니다.
이 교리는 4세기에 갑자기 발명된 것이 아닙니다. 신약 성경 전반에서 성부, 성자, 성령은 각각 신적 행위를 하시는 분으로 묘사됩니다. 동시에 성경은 한 분 하느님을 일관되게 고백합니다. 초대 교회는 이 두 사실을 함께 붙들었고, 아리우스 이단처럼 성자의 신성을 부정하는 흐름에 맞서 성경의 증거를 정리했습니다. 그 결실이 325년 니케아 신경이고, 381년 콘스탄티노폴리스 공의회에서 성령의 신성까지 확정되었습니다.
1. 성경이 말하는 것
삼위일체라는 단어가 성경에 없다는 것은 사실입니다. 그러나 그 사실만으로는 충분한 반론이 되지 않습니다. "구약 정경"이라는 단어도 성경에 없고, "강생"이라는 단어도 성경에 없습니다. 중요한 것은 단어가 아니라 그 실재(實在)가 성경 안에 있는가입니다. 그리고 삼위일체의 실재는 성경 전반에 걸쳐 분명하게 나타납니다.
구약의 복수 표현들: 이미 예고된 신비
구약은 하느님의 유일성을 반복하여 강조합니다. 이스라엘의 신앙 고백, 셰마(Shema)가 그 중심에 있습니다.
신명 6,4: "이스라엘아, 들어라! 주 우리 하느님은 한 분이신 주님이시다."
"삼위일체가 성경적이라면 구약도 삼위를 말해야 하지 않겠는가", 그렇게 물으면, 구약에는 흥미로운 구절들이 있습니다. 창세기 1장 26절에서 하느님은 이렇게 말씀하십니다.
창세 1,26: "하느님께서 말씀하셨다. '우리와 비슷하게 우리 모습으로 사람을 만들자.'"
"우리"(히브리어: נַעֲשֶׂה, 나아세)는 복수입니다. 창세기를 기록한 저자가 한 분 하느님을 믿으면서도 복수 표현을 쓴 것은 단순한 수사가 아닙니다. 이사야서에서도 같은 복수가 등장합니다.
이사 6,8: "그때에 나는 이렇게 말씀하시는 주님의 소리를 들었다. '내가 누구를 보낼까? 누가 우리를 위하여 가리오?'"
한 분 하느님께서 "우리"를 말씀하십니다. 히브리어 학자들은 이를 "장엄 복수(majestic plural)"로 설명하기도 하지만, 초대 교회는 이 구절들을 삼위일체의 예고로 읽었습니다. 신약에 이르면 그 읽기가 왜 자연스러운지가 드러납니다.
세례 장면: 세 위격의 동시 현현
복음서의 세례 장면은 세 위격이 동시에 등장하는 놀라운 순간입니다.
마태 3,16-17: "예수님께서는 세례를 받으시고 곧 물에서 올라오셨다. … 그분께서는 하느님의 영이 비둘기처럼 당신 위로 내려오시는 것을 보셨다. 그리고 하늘에서 이렇게 말하는 소리가 들려왔다. '이는 내가 사랑하는 아들, 내 마음에 드는 아들이다.'"
물속에서 나오시는 아들, 비둘기처럼 내려오시는 성령, 하늘에서 말씀하시는 성부. 세 위격이 각각 고유한 방식으로 존재하시고 행동하십니다. 성부는 성자를 바라보시고, 성자는 세례를 받으시며, 성령은 성자 위에 내려오십니다. 이 장면이 양태론(세 위격이 한 분 하느님의 세 가지 역할이라는 이단적 이해)이라면 성부와 성자가 동시에 등장할 수 없습니다. 세 위격은 실제로 구별됩니다.
세례 공식: 단수 이름 안에 세 위격
예수님이 제자들에게 내리신 세례 명령은 삼위일체 신앙을 가장 압축적으로 표현합니다.
마태 28,19: "그러므로 너희는 가서 모든 민족들을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고,"
히브리어와 그리스어에서 "이름"은 단수입니다. 세 이름들(ὀνόματα)이 아니라 단수 이름(ὄνομα, onoma)입니다. 세 분이 언급되지만 "이름"은 하나입니다. 수사가 아닙니다. 한 이름 안에 세 위격이 함께 있다는 신앙 구조가 이 한 문장 안에 담겨 있습니다.
요한복음: 성자의 신성과 성령의 위격성
요한복음은 삼위일체 신학의 보고(寶庫)입니다.
요한 1,1: "한처음에 말씀이 계셨다. 말씀은 하느님과 함께 계셨는데 말씀은 하느님이셨다."
첫 문장에서 "말씀은 하느님과 함께 계셨다"는 것은 말씀이 하느님과 구별된 위격임을 말하고, "말씀은 하느님이셨다"는 것은 말씀이 하느님의 본성을 가지심을 말합니다. 구별되지만 동일 본성. 이것이 요한이 첫 구절에서 선언하는 핵심입니다. 그리고 14절에서 이 말씀이 사람이 되셨다고 선언합니다.
요한 1,14: "말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 사셨다. … 아버지의 외아드님으로서 지니신 영광을 보았다."
예수님 자신도 성부와의 관계에 대해 직접적으로 말씀하십니다.
요한 10,30: "아버지와 나는 하나다."
이는 도덕적 합일이나 뜻의 일치만을 말하는 것이 아닙니다. 앞 문맥에서 예수님이 "영원한 생명을 주신다"고 말씀하시고, 그것을 뒷받침하는 이유로 성부와의 하나 됨을 드십니다. 당시 유대인들이 "신성모독"이라며 돌을 들려 한 것(요한 10,31-33)은 그들이 이 말을 신성 주장으로 이해했음을 확인해 줍니다.
성령에 대해서도 요한복음은 분명하게 말합니다.
요한 15,26: "내가 아버지에게서 너희에게로 보낼 보호자, 곧 아버지에게서 나오시는 진리의 영이 오시면, 그분께서 나를 증언하실 것이다."
성령은 익명의 힘이나 에너지가 아닙니다. 성령은 오시고, 증언하시고, 보내심을 받으시는 분입니다. 성자와 구별되고 성부와 구별되지만 성부에게서 나오시고 성자께서 보내십니다. 이것이 위격의 구별과 관계입니다.
성령의 신성: 사도행전의 증언
성령이 단순한 피조물이 아니라 하느님이심을 가장 직접적으로 보여주는 구절이 사도행전에 있습니다. 아나니아스 부부가 토지 판매 대금의 일부를 숨겼을 때, 베드로가 말합니다.
사도 5,3-4: "하나니아스, 왜 사탄에게 마음을 빼앗겨 성령을 속이고 … 그대는 사람을 속인 것이 아니라 하느님을 속인 것이오."
3절에서 "성령을 속임", 4절에서 "하느님을 속임". 성령을 속이는 것이 곧 하느님을 속이는 것입니다. 성령은 하느님이십니다.
삼위의 일체: 바오로 서간의 축복 공식
바오로 사도의 편지는 자연스럽게 세 위격을 나란히 놓습니다.
2코린 13,13: "주 예수 그리스도의 은총과 하느님의 사랑과 성령의 친교가 여러분 모두와 함께하기를 빕니다."
성자의 은총, 성부의 사랑, 성령의 친교. 세 분이 각각 고유한 방식으로 신자에게 임하십니다. 이 축복 공식은 설명이 아닙니다. 이미 자리 잡힌 신앙 실천이었습니다.
1코린 12,4-6: "은사는 여러 가지지만 성령은 같은 성령이십니다. … 활동은 여러 가지지만 … 같은 하느님이십니다."
은사는 성령에게서, 직분은 주님에게서, 활동은 하느님에게서. 성령, 주님(성자), 하느님(성부)이 한 절 안에 나란히 동일한 신적 행위의 주체로 놓입니다.
2. 교부들의 증언
"삼위일체는 초대 교회에 없던 교리를 나중에 교회가 추가한 것"이라는 말을 종종 듣습니다. 그러나 초대 교부들의 글을 읽으면 다른 그림이 나타납니다. 니케아 이전 교부들부터 이미 성부, 성자, 성령을 함께 고백하는 신앙이 있었습니다.
유스티노 순교자: 2세기의 삼위 고백 (A.D. 155경)
"'삼위일체'라는 말이 생기기 전에 초대 교회는 어떻게 믿었을까." 이 물음에는 2세기 유스티노 순교자(Justinus Martyr, A.D. 100-165)의 글이 답합니다.
"우리는 그를 아버지이시며 만물의 주인이신 하느님의 이름으로, 그리고 우리의 구원자 예수 그리스도의 이름으로, 그리고 성령의 이름으로, 물속에서 씻겨 줍니다."
(유스티노 순교자, 「제1변증서」(Apologia Prima) 61 [A.D. 155경])
니케아 이전 200년 세례 신앙은 이미 삼위 구조였습니다. 발명이 아니라 처음부터 있던 것입니다.
테르툴리아누스: '삼위일체'라는 언어를 만든 교부 (A.D. 213경)
"삼위일체(trinitas)"라는 단어를 처음 사용한 것으로 알려진 라틴어 신학자 테르툴리아누스(Tertullianus, A.D. 155-220)는 양태론자 프락세아스(Praxeas)에 맞서 세 위격의 실제 구별을 설명했습니다.
"이 셋은 하나의 실체이지 하나의 위격이 아니다(tres unum sunt, non unus). '나와 아버지는 하나다'라고 말씀하신 것은 본질의 단일성에 관한 것이지 수의 단일성에 관한 것이 아니다."
(테르툴리아누스, 「프락세아스 반박」(Adversus Praxean) 25 [A.D. 213경])
테르툴리아누스는 「프락세아스 반박」에서 세 위격이 조건이나 실체에서가 아니라 정도와 순서에서 구별되며, 한 실체·한 권능·한 하느님임을 논증했습니다. 테르툴리아누스가 "삼위일체"라는 단어를 만든 것은 공의회보다 100년 이상 앞선 일입니다. 니케아는 아무것도 발명하지 않았습니다.
아타나시우스: 니케아 신앙의 수호자 (A.D. 340경)
4세기 아리우스 논쟁에서 가장 뚜렷하게 삼위일체를 수호한 인물은 알렉산드리아의 아타나시우스(Athanasius, A.D. 296-373)입니다. "세상을 상대로 혼자 선 아타나시우스(Athanasius contra mundum)"라는 표현이 생길 만큼 그는 황제와 다수 주교들의 압력 속에서도 성자가 성부와 동일 본성(homoousios)이라는 니케아 신앙을 지켜냈습니다.
"성자는 성부의 본질에 고유한 분이며 성부에게서 나신 분이다. … 그러므로 성자를 보는 이는 성부를 보는 것이며, 이렇게 성부와 성자 안에 하나의 신성이 있다."
(아타나시우스, 「아리우스파 반박 담화」(Orationes contra Arianos) 제1담화 [A.D. 340경])
바실리우스 대(大): 성령의 신성을 명시한 교부 (A.D. 375경)
성령의 신성은 성부, 성자의 신성보다 늦게 공의회에서 직접 확정되었지만, 교부들의 신앙 실천은 이미 성령을 하느님으로 고백하고 있었습니다. 카파도키아의 바실리우스(Basilius, A.D. 329-379)는 앞서도 살펴본 「성령에 관하여」(De Spiritu Sancto)에서 결정적 정식을 남깁니다.
"성령은 모든 면에서 성부와 성자와 분리될 수 없게 결합되어 있다. … 우리는 성부와 성자와 함께 성령을 영광 속에 모신다."
(바실리우스, 「성령에 관하여」(De Spiritu Sancto) 18, 45 [A.D. 375경])
교부들은 성경을 읽고, 예배를 드리고, 세례를 주면서 이미 삼위를 함께 고백하고 있었습니다. 공의회는 그 신앙을 이단 논쟁이라는 시련 속에서 명확하게 표현한 것입니다.
3. 교도권이 가르치는 것
"결국 교회가 자기 가르침을 스스로 정당화하는 것 아닌가", 이런 의구심이 드는 것은 자연스럽습니다. 그러나 교도권의 삼위일체 정의는 성경 본문과 교부 신앙의 논리적 귀결을 정제한 것입니다.
니케아 공의회 (325년): 성자의 동일 본질
4세기 알렉산드리아의 사제 아리우스(Arius)는 "성자는 창조된 존재이며, 성부와 같은 존재가 아니다"고 주장했습니다. 이에 대해 325년 소집된 니케아 공의회는 성경의 증거에 근거하여 정반대의 선언을 했습니다.
"한 분이신 주 예수 그리스도, 하느님의 외아드님을 믿나이다. … 성부에게서 나시고, 성부와 한 본체(ὁμοούσιος, homoousios)이시며, 그분으로 말미암아 만물이 창조되었나이다."
(니케아 신경 [325년]; CCC 242 인용)
호모우시오스(ὁμοούσιος, 동일 본질)라는 그리스어 한 단어가 논쟁의 핵심이었습니다. 성자가 성부와 "유사한 본질(ὁμοιούσιος, homoiousios)"인가, 아니면 "동일한 본질(ὁμοούσιος, homoousios)"인가. 공의회는 성경에 근거하여 동일 본질을 확정했습니다. 이는 요한 1,1의 "말씀은 하느님이셨다"를 가장 충실하게 표현한 것이었습니다.
콘스탄티노폴리스 공의회 (381년): 성령의 신성 확정
니케아에서 성자의 신성이 확정된 이후 성령을 피조물이나 낮은 신적 존재로 보는 "성령 반대자들(Πνευματομάχοι, Pneumatomachi)"의 흐름이 생겼습니다. 381년 콘스탄티노폴리스 공의회는 이에 대응하여 니케아 신경을 확장했습니다.
"또한 성령을 믿나니, 주님이시며 생명을 주시는 분이시다. 성부에게서 발하시고, 성부와 성자와 더불어 같은 흠숭과 같은 영광을 받으시며, 예언자들을 통하여 말씀하셨도다."
(니케아-콘스탄티노폴리스 신경 [381년]; CCC 245 인용)
"성부와 성자와 함께 흠숭과 영광을 받으신다.", 같은 흠숭(흠숭은 하느님께만 드리는 최고의 예배)을 받으신다는 것은 성령도 하느님이심을 말합니다. 사도 5,3-4의 논리가 공의회 언어로 확정된 것입니다.
가톨릭교회 교리서: 삼위일체의 집약
교리서는 삼위일체를 "그리스도교 신앙 전체의 중심이 되는 신비"(CCC 234)로 정의합니다.
교리서 253항은 제4차 라테라노 공의회(1215년)의 정식화를 이어받아 이렇게 표현합니다.
"하느님 안에서는 성부, 성자, 성령만이 실체적으로 구별된다. 그분들은 세 위격이며 실제로 서로 구별되지만 한 실체, 한 본질, 한 신적 본성이다."
(CCC 253)
교리서 254항은 위격의 고유성을 이렇게 정리합니다.
"성부는 낳으시는 분이고, 성자는 낳음을 받으시는 분이며, 성령은 발출하시는 분이다."
(CCC 254)
위격들을 구별하는 것은 기원의 관계(relatio originis)입니다. 성부는 낳으시고, 성자는 영원히 낳음을 받으시며, 성령은 성부와 성자에게서 발출하십니다. 한 본성 안에서 세 분은 관계로 구별됩니다. 이것이 "셋이지만 하나"의 정확한 의미입니다.
4. 역사·유형론으로 읽기
"삼위일체가 신약 시대의 특수한 상황에서 나온 것이라면, 그 이전의 역사와는 어떻게 연결되는가." 이 지점은 짚고 넘어가야 합니다. 삼위일체는 갑자기 등장한 것이 아닙니다. 구약의 긴 계시 역사 안에 이미 그 씨앗이 있었고, 예수 그리스도 안에서 충만하게 드러났습니다.
구약은 하느님의 유일성을 가르치면서도, 그 유일하신 하느님 안에 복수의 신비가 있음을 암시합니다. 창세기의 "우리"(1,26), 이사야의 천상 어전 장면(6,1-8), 시편 110편의 "내 주님께 주님이 말씀하셨다"(시편 110,1)의 두 "주님"이 그것입니다. 이 구절들은 단편적이지만, 한 분 하느님 안에 복수성이 있다는 것을 암시합니다.
신약이 이 암시를 성취합니다. 예수님은 시편 110,1을 직접 인용하시며 "주님"이 한 분이 아님을 시사하셨고(마태 22,41-46), 요한복음은 창세기 1,1의 "한처음에"를 반향하며 "한처음에 말씀이 계셨다"(요한 1,1)로 시작합니다. 구약의 하느님의 말씀과 지혜가 신약에서 인격적 존재인 성자로 드러납니다.
성령도 마찬가지입니다. 구약에서 하느님의 영(רוּחַ, 루아흐)은 창조에 임하시고(창세 1,2), 예언자들에게 임하시며(이사 61,1), 이스라엘을 인도하십니다. 이 영이 신약에서 위격적 존재인 성령으로 충만하게 계시됩니다.
삼위일체 교리는 구원 역사의 패턴입니다. 구약은 성부를 중심으로, 신약은 성자의 강생을 통해, 오순절은 성령의 위격을 드러냅니다. 하느님은 한 번에 모든 것을 계시하지 않으십니다. 인류가 받아들일 수 있는 방식으로, 순차적으로 자신을 드러내십니다. 그렇기 때문에 구약이 삼위일체를 직접 선언하지 않는 것은 계시의 미완이 아니라 교육학적 질서입니다.
니케아 논쟁은 이 계시의 절정을 이단에 맞서 지켜낸 역사입니다. 아리우스는 "성자는 피조물"이라고 했지만, 만약 그것이 사실이라면 피조물을 통해 구원이 이루어진다는 말이 되고, 그러면 아타나시우스가 지적했듯이 "하느님이신 분만이 구원하실 수 있다"는 강생의 논리가 무너집니다. 삼위일체를 지키는 것은 단순한 신학 논쟁이 아니라 구원론 전체를 지키는 일이었습니다.
5. 흔한 반론과 응답
반론 1: "삼위일체라는 단어가 성경에 없다면: 성경적 교리가 아니다"
이 반론은 매우 자주 등장하지만, 방법론적 문제가 있습니다. "성경"이라는 단어도 성경에 없습니다. "강생"이라는 단어도 없습니다. "속죄(atonement)"라는 단어가 성경에 없다고 해서 속죄 개념이 성경적이지 않다고 말하는 사람은 없습니다. 핵심은 단어가 아니라 그 실재(實在)가 성경 안에 있는가입니다.
세례 장면(마태 3,16-17), 세례 공식(마태 28,19), 요한 1,1의 성자의 신성, 사도 5,3-4의 성령의 신성, 2코린 13,13의 삼위 축복 공식, 이것들은 모두 성경 본문입니다. 삼위일체는 성경의 내용을 정리한 신학 언어이며, 그 언어가 성경에 나오지 않는다고 그 내용이 성경에 없다는 결론이 나오지는 않습니다.
반론 2: "하나이면서 셋이라는 것은 수학적 모순이다"
이 반론은 "하나"와 "셋"이 같은 범주에서 말해지는 것을 전제합니다. 그러나 삼위일체는 같은 범주에서 하나이면서 셋이라고 말하지 않습니다. 하나인 것은 본성(本性, nature)이고, 셋인 것은 위격(位格, hypostasis)입니다. 이것은 1=3이 아니라 "1본성, 3위격"입니다.
논리적 모순은 같은 차원에서 동시에 성립하는 모순된 명제 사이에서 발생합니다. 1본성이면서 3위격이라는 것은 그 조건을 만족하지 않습니다. 예를 들어 한 사람이 동시에 아버지이면서 아들이면서 남편일 수 있는 것과 비슷합니다. 물론 모든 비유는 불완전합니다. 삼위일체의 세 위격은 단순한 역할이 아니라 실제로 구별되는 위격들이기 때문입니다. 그러나 핵심은 "하나"와 "셋"이 서로 다른 차원에서 말해진다는 것입니다.
반론 3: "니케아 공의회는 정치적 결정이었다. 콘스탄티누스 황제가 다수결로 강요했다"
이 반론은 역사적으로 부정확합니다. 콘스탄티누스는 신학 논쟁에 중재자 역할을 했고, 공의회에서 결의를 강요하기보다 합의를 원했습니다. 실제로 공의회 직후 아리우스파가 복권되는 역사적 사건이 있었는데 이는 황제가 니케아 결정을 절대적으로 강요한 것이 아님을 드러냅니다.
더 눈여겨봐야 할 것은 니케아 공의회가 새로운 교리를 발명한 것이 아니라 이미 존재하던 신앙을 정제했다는 점입니다. 앞에서 본 것처럼 테르툴리아누스(2-3세기), 유스티노(2세기), 이레네오(2세기)는 이미 삼위 신앙을 가지고 있었습니다. "325년에 삼위일체가 만들어졌다"는 것은 역사적 사실이 아닙니다.
반론 4: "예수님은: 스스로를 하느님이라 하지 않으셨다"
이 반론도 복음서를 주의 깊게 읽으면 지지되지 않습니다. 예수님은 "나는 하느님이다"라고 직접 선언하신 적이 많지 않습니다. 그러나 그 사실이 예수님이 하느님이심을 부정하지 않습니다.
요한 10,30의 "아버지와 나는 하나다"라는 선언 직후 유대인들이 돌을 들려 하자, 예수님이 왜 그러는지를 묻습니다. 그들은 "당신은 사람이면서 하느님으로 자처하기 때문"(요한 10,33)이라고 대답합니다. 예수님은 그 해석을 정면으로 부정하지 않으셨습니다.
또한 요한 8,58에서 예수님은 "아브라함이 태어나기 전부터 나는 있다"고 말씀하셨는데, "나는 있다"(ἐγώ εἰμι, ego eimi)는 탈출기 3,14에서 하느님이 모세에게 자신의 이름을 계시하실 때 쓰신 표현과 같습니다. 유대인들이 즉시 돌을 들려 한 것은 그들이 이 선언을 신성 주장으로 이해했음을 나타냅니다.
마치며
삼위일체는 수학 문제가 아닙니다. 하느님께서 당신 자신을 우리에게 드러내신 방식입니다. 성부는 우리를 창조하시고 사랑하시는 분으로, 성자는 우리 안으로 들어오신 분으로, 성령은 우리 안에 머무시는 분으로 계십니다. 같은 분이 세 방식으로 일하시는 것이 아닙니다. 세 위격이 각각 고유한 방식으로 우리와 관계 맺으십니다.
우리가 미사 때 "성부와 성자와 성령의 이름으로" 기도할 때, 그 말은 단순한 공식이 아닙니다. 우리를 창조하시고, 구원하시며, 우리 안에 머무시는 하느님께 나아가는 것입니다. 삼위일체를 이해하면 기도의 깊이가 달라집니다. 우리가 누구께 나아가는지를 조금 더 알게 될 때, 기도는 형식이 아니라 만남이 됩니다.
하느님의 존재를 이성으로 더듬어 온 여정은 이제 그 하느님이 누구신지를 향해 열립니다. 그 하느님은 고독한 단일자가 아니라 영원한 사랑의 친교이십니다. 성부와 성자와 성령의 영원한 사랑이 우리를 그 친교 안으로 초대하십니다. 이어지는 자리에서는 그 삼위 가운데 성자의 강생이 왜 구원에 필수적인지를 살펴보겠습니다.
원전 참고 자료
성경 구절: 한국천주교주교회의 새번역 성경
온라인 본문: https://bible.cbck.or.kr/Knb
- 창세 1,26: 하느님의 복수 표현 ("우리")
- 신명 6,4: 셰마: 한 분이신 주님
- 시편 110,1: 내 주님께 주님이 말씀하셨다
- 이사 6,8: "우리를 위하여 가리오"
- 마태 3,16-17: 예수님 세례 장면 (삼위 동시 현현)
- 마태 28,19: 세례 공식 (아버지와 아들과 성령의 이름)
- 요한 1,1-2.14: 말씀의 신성과 강생
- 요한 8,58: "나는 있다"(ego eimi)
- 요한 10,30: 아버지와 나는 하나다
- 요한 14,16; 15,26: 성령, 진리의 영
- 사도 5,3-4: 성령을 속임 = 하느님을 속임
- 1코린 12,4-6: 성령·주님·하느님의 행위 구조
- 2코린 13,13: 삼위 축복 공식
- 에페 4,4-6: 한 성령, 한 주님, 한 하느님
교부 문헌
- 유스티노 순교자, 「제1변증서」(Apologia Prima) 61 [A.D. 155경]: 세례의 삼위 공식
원문: https://www.newadvent.org/fathers/0126.htm
- 테르툴리아누스, 「프락세아스 반박」(Adversus Praxean) 9; 25 [A.D. 213경]: trinitas 용어의 첫 사용, 세 위격의 실제 구별
원문: https://www.newadvent.org/fathers/0317.htm
- 아타나시우스, 「아리우스파 반박 담화」(Orationes contra Arianos) 제1담화 [A.D. 340경]: 성자의 동일 본질 수호
원문: https://www.newadvent.org/fathers/28161.htm
- 바실리우스, 「성령에 관하여」(De Spiritu Sancto) 18, 45 [A.D. 375경]: 성령의 신성과 분리 불가능한 결합
원문: https://www.newadvent.org/fathers/3203.htm
교도권 문헌
- 니케아 공의회 신경 [A.D. 325]: homoousios (동일 본질); CCC 242
본문: https://www.papalencyclicals.net/councils/ecum01.htm
- 니케아-콘스탄티노폴리스 신경 [A.D. 381]: 성령의 신성; CCC 245
본문: https://www.papalencyclicals.net/councils/ecum02.htm
- 가톨릭교회 교리서(CCC) 232-267: 삼위일체
- CCC 253-256: 한 본질, 세 위격, 기원의 관계
CCC 전문: https://www.vatican.va/archive/ccc/index.htm
- 제4차 라테라노 공의회 [A.D. 1215]: 한 본질, 세 위격; CCC 253
- 피렌체 공의회, 「야고보파를 위한 교령」(Cantate Domino) [A.D. 1442]: 위격의 관계적 구별
추가 읽을거리
- 아우구스티누스(Augustinus), 「삼위일체론」(De Trinitate) [A.D. 400-428]: 서방 삼위일체 신학의 고전
- 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 「신학 대전」(Summa Theologiae) Ia, q.27-43: 삼위일체에 관한 토미스틱 종합
- 카파도키아 교부들(대 바실리우스, 나지안조의 그레고리우스, 니사의 그레고리우스): 동방 삼위일체 신학의 정초